佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。

这第四十二章，最后说明了佛平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。

我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以佛言：佛才说──

吾视王侯之位，如过隙尘：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。

视金玉之宝，如瓦砾：看金子和玉石这种宝贵的东西，就好像看瓦砾，破瓦似的。房上的瓦坏了，就叫瓦砾。视纨素之服，如敝帛：纨素之服，就是最美丽的这种衣服。但佛看它就好像烂棉花一样，没有什么可以执着的。

视大千界，如一诃子：佛看这三千大千世界，就好像一颗诃子那么大，诃子是很小的一个东西。

（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）

视阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多，不是很多的。

这些道理说出来，就是教人离开执着，不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。

佛言。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。

天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄的，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。

佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施权教。所以佛说像化宝聚，是变化的一种宝聚。

在无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理，没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以佛看这无上乘就像梦里头的金帛，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。

所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道像空中华。

再说须弥山，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动。即使是说须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。所以才说──

视方便门，如化宝聚：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起。

视无上乘，如梦金帛：看无上的大乘法，就好像在梦里看见的金银财宝一样。

视佛道，如眼前华：佛观想这佛道，就好像眼前华，没有真实的。

视禅定，如须弥柱：视禅定，就好像须弥山，出于海而不摇动是一样的。

视涅槃，如昼夕寤：看涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。

视倒正，如六龙舞：视颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞。

视平等，如一真地：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。

视兴化，如四时木：佛看看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像四时的树木，到春天，它就生出来；到夏天，它就长；到秋天，它就落叶；到冬天，它又枯槁了，和四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。

佛这种说法，就是教人不要执着一切，凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。

本来在一般凡夫来看，人也不空，法也没有空，这是有人、有法。可是你若是想证果，到圣人的果位，必须要把人也看空了，法也看空了。这样，人的执也没有了，法的执也没有了。这两种执着没有了，就破一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧。

所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下。你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。