尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
“尔时”：当尔之时，就是佛说这个经义不可思议，果报亦不可思议这个时候。这个须菩提，就对佛说了；须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德，于是乎就又请问佛，说，“世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心”：这所有的善男子善女人，他发无上正等正觉这个心，“云何应住”：他怎么样才能住心？怎么样他才能降心呢？要怎样子令他这个心才能无所住呢？怎么样子才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个，前边也有这么一段经文，但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自利的。现在呢，是说所有一切人 ，怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样降伏这个心，怎样能住这个心。
“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，说，“善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉这样心的人、这样的人，“当生如是心”：他应该，生出这一种心来。怎么一种心呢？“我应灭度一切众生”：他说，发这种菩萨心哪，就要灭度一切众生，就要去度脱一切众生，令一切众生，皆共成佛道。“灭度一切众生已”：他把这一切众生都度完了之后。这个“已”；“已”就是度完了。“而无有一众生实灭度者”：那么在这个菩萨的心里头，没有一个众生是他所灭度的。为什么呢？他无所执着。如果要有所执着，那就有了四相了。“何以故。须菩提”：什么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切众生已，还没有一个众生是他灭度的呢？“何以故。”
“须菩提。若菩萨”：假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，“有我相人相。”怎么叫“有我相”呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢？他说，我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不着一切相。所以，度一切众生而实无有一众生得灭度者。
如果有这四相呢，有我相人相众生相寿者相，“则非菩萨”：这他就有所执着啦，不但法没空，人也没空；人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。“所以者何”呢？所以然的缘故是什么缘故呢？“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，他祗是一个名而已。“本来无一物，何处惹尘埃”呢？
“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样啊？“如来于然灯佛所”，在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为什么又要发心呢？所以，佛又解释，说，“如来于然灯佛所”：如来我呀，在于然灯佛那个地方，“有法得阿耨多罗三藐三菩提不。”说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？“不也。世尊”：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说：“不也。世尊。”没有法可得。“如我解佛所说义”：这个“如我”；“如我”，他这没有说是一个决定辞，他就是说好像照着我的意思，来解释佛所说这个道理，他没有敢下这个肯定辞，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子，那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理，“佛于然灯佛所”：佛在以前然灯佛那个时候，“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。
佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。
“佛言”：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说啦，“如是如是”：说，是这样子，须菩提！你是这样子解释法，我也是这样子解释法。“须菩提。实无有法”：这个“实无有法”，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的没有法。“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛那个时候，有一个什么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。“须菩提。若有法”：假设，须菩提！要有法可得的话，“如来得阿耨多罗三藐三菩提者”：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话，“然灯佛则不与我授记。”这个然灯佛，在当时，我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。什么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说，好啦！你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个授记。这是个比喻。
那么现在这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你等到将来的时候，在什么世界，什么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。“则不与我授记”：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，“汝于来世当得作佛。”你在来生就做佛，“号释迦牟尼”。释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫能仁寂默。能，就是能够不能够那个能；仁，就是仁慈的仁，仁爱的仁。寂默：寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默：寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默呢，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动；寂默就是个静：动静都在这个定中。所以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。
“以实无有法”：因为，实实在在地没有法可得。这个“阿耨多罗三藐三菩提”，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为什么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们藉着外缘，藉着外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。“是故燃灯佛与我授记。”因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个说话。“汝于来世”：说你在这个来生，“当得作佛”；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。
何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
“何以故”：什么缘故呢？“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个什么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个什么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。“若有人言”：假设要再有人说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。“须菩提。实无有法”：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛，无法可得，无上正等正觉。
“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，“无实无虚”：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道；中道了义，这个中道实相的般若。“是故如来说一切法皆是佛法”：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，没有超出佛法之外。
我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是什么宗教？你是信天主、耶稣？无论信什么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有什么法可得呢？“须菩提。所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就没有一切法。要按着中谛、中道来讲，“是故名一切法。”一切都是中道，一切都是了义，所以，“是故名一切法”，祗有一个假名而已。
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
“须菩提。譬如人身长大”：我现在为什么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为，须菩提，我给你说一个譬喻。“譬如人身长大。”“须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身”：那么说是，“譬如人身长大。”须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，“须菩提言。世尊。如来说人身长大”：如来所说这个法身，是大，“则为非大身。”法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，“是名大身。”不过也就是依照这个假名，而名为大身而已。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，“菩萨亦如是。”说，这个菩萨也就像这样子的。“若作是言”：假设这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，“我当灭度无量众生”，“则不名菩萨。”他要有一个我，说是，哦！我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话，则非菩萨，“则不名菩萨。”他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。“何以故”呢？什么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知道，“实无有法。名为菩萨。”这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，“实无有法。名为菩萨。”给他取个名儿叫菩萨。“是故佛说一切法”：因为这个，所以佛才说一切法，“无我”：应该要无我；没有我就没有我执，没有我相，没有我执；“无人”：也没有人相；“无众生”：也没有众生相；“无寿者”：也没有寿者相：这四相都没有。也就是，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执着，没有所执着，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执；没有人，就也没有一个人相的执着了；没有众生相的执着；也没有寿者相的执着，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。
“须菩提。若菩萨作是言”：假设菩萨要作这么一种的说法。说什么呢？“我当庄严佛土”：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为什么呢？他还有一个庄严的这个执着存在着，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相；不是不着众生之相，而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不着住到自己，也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。
好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要，哦！这个功德是我做的，这个功德是我能做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。“是不名菩萨”：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执着。怎么叫“庄严”呢？“庄严”，就是令这个佛土──佛土就是佛的国──令佛国，特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝，另一方面也就可以说是庄严佛土。为什么呢？在佛前摆上一点花，看着是特别的好看；好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，“是不名菩萨”。你要有这种的执着心，“是不名菩萨”。“何以故”呢？
“如来说庄严佛土者”：如来所说，庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，“即非庄严”。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，什么都是法。这叫“佛事门中不舍一法。”
“真如性上不立一尘。”真如自性上头，连一个尘点那么多的东西也没有，连一粒微尘也没有。所以说，“佛事门中不舍一法”；“真如性上不立一尘”。“须菩提。若菩萨通达无我法者”：假设这个菩萨，他能通──“通”就是明白，通就是通晓；“达”就是达到这种的境界上；达到这种境界上，什么境界呢？“无我法”：前边所讲，这都要无我，就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨，“如来说名真是菩萨”：如来说，这一类的菩萨才真正是菩萨。
