《繫辭》上：“易、聖人之所以極深而研幾也”；《註》：“極未形之理則曰‘深’，適動微之會則曰‘幾’”；《正義》：“‘幾’者，離無入有，是有初之微。”按《繫辭》下：“知幾其神乎！幾者，動之微、吉之先見者也”；《註》：“幾者，去無入有。理而無形，不可以名尋，不可以形覩者也。唯神也，……故能朗然玄照，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始於微兆”；《正義》：“‘幾’、微也。……事物初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得爲幾；若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際。”二疏合觀，“幾”義益明。《老子》第一四章：“視之不見名曰夷”，“夷”一作“幾”，范應元《道德經古本集註》引唐傅奕云：“幾者、幽而無象也”；衹言其“無”而“不見”，未言其“有”而“可知”，文理不如孔疏之密察周賅。張載《正蒙·神化》篇：“幾者、象見而未形也”，則得之矣。韓康伯許實節取《老子》第六四章：“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”；即《鬼谷子·抵巇》篇所言“抵巇之理”：“巇始有朕，可扺而塞”，“聖人見萌芽巇罅，則抵之以法”。周君振甫謂韓註多語病；既曰“去無入有”，是“有”形也，何得曰“鑒於未形”——“毫末”豈非“有形”乎？不特此也，樹木之長大，其“動”不著，非若飛走陟降之類，觸目會心。且萌芽毫末漸至於拱把合抱，假以爲例，似與亞理士多德以來所稱“潛能”或“潛力”（potentiality） [79] 易相混淆。潛能者，能然而尚未然；幾者，已動而似未動，故曰“動之微”，《鬼谷子·揣》篇命之曰“幾之勢”。“知幾”非無巴鼻之猜度，乃有朕兆而推斷，特其朕兆尚微而未著，常情遂忽而不覩；能察事象之微，識尋常所忽，斯所以爲“神”。譬如地震或天變伊始，禽蟲失常變態而人蒙昧不省；蓋災之“初動”，於禽蟲已爲“顯露”，於人猶屬“纖微”，故禽蟲無愧先覺，而人則不知“幾”焉。然禽蟲何故變態，人固不得而知，禽蟲作諸變態，人自可得而見；苟博物深思，於他人不注目經心之禽蟲變態，因微知著，揣識災異之端倪，則“知幾”之“神”矣。“動之微”者，雖已動而尚難見、不易知，是以見之者罕、知之者稀也。請借詩人佳句，更端以説可乎？杜詩《閬山歌》：“松浮欲盡不盡雲，江動將崩未崩石”；石之將崩已著，特尚未崩耳，不得爲“幾”也。韓詩《雉帶箭》：“將軍欲以巧勝人，盤馬彎弓惜不發”；情狀似《管子·小問》桓公北伐孤竹，途中見神人，“闟然止，瞠然視，援弓將射，引而未敢發也”，或《孟子·盡心》之“引而不發，躍如也”，與米凱郎吉羅論雕塑人物，必選其“鬱怒”（furia）之態，聚力作勢，一觸即發（action barely restrained） [80] ，理無二致。顧箭在弦上，發之勢昭然，則發之動當然，亦不得爲“幾”也。白詩《魏王堤》：“何處未春先有思，柳條無力魏王堤”，庶幾見春之“幾”者；蘇詩《高郵陳直躬處士畫雁》：“野雁見人時，未動意先改”，又《次韻趙景貺春思》：“春風如繫馬，未動意先騁”，曰“先改”、“先騁”，雖曰“未動”，亦已謂之“動”矣。曾幾《茶山集》卷三《探梅》：“雪含欲下不下意，梅作將開未開色”；句法擬杜，“意”字同蘇，而復以“含”、“欲”字闡之，幾堪爲知“幾”者。程俱《北山小集》卷一六《賀方回畫笥有龔高畫二。其一戴勝，殆非筆墨所成；其一鼫鼠尤妙，形態曲盡，有貪而畏人之意。各題數語其上》，第二首：“有惕其中，而志逐逐；何以占之？機見於目”；“志逐逐”猶言“意騁”、“意改”，末句用《陰符經》下篇：“心生於物，死於物，機在目”，“機”即“幾”，“逐逐”之動尚未着於鼠體，而“逐逐”之志，已動乎中而形乎外，“見於目”焉。斯可以詮“動微”、“在有無際”也。駱賓王《代李敬業傳檄天下文》曰：“坐昧先幾之兆”，後世竿牘諛人，亦每曰：“燭照幾先”，皆誤以“知幾”爲先知。《韓非子·解老》曰：“先物行、先理動之謂前識；前識者，無緣而妄意度耳”；“先幾”是在“幾”之先，即尚“無緣”；“知幾”則已有“幾”可知，非“無緣妄度”也。《南史》卷三四《周弘正傳》王僧辯曰：“弘正智不後機，體能濟勝”，又曰：“吾固知王僧達非後機者”；則未失《易》意，有“幾”即見，非前識亦非後覺也。