中国古代学术皆出于帝王。故伊尹处畎亩之中，以乐尧、舜之道。孔子亦尝称尧、舜。故自尧、舜以来相传之伦理政治原理，有即为孔学原理者，则中是已。

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。（《论语·尧曰》）

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（《礼记·中庸》）

观上二章，则尧、舜、禹皆以中为伦理政治之原理矣。

帝曰：“夔！命汝典乐，教冑子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”（《书·舜典》）

皋陶曰：“都！亦行有九德。”禹曰：“何？”皋陶曰：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而谊。”（《书·皋陶谟》）

上虽未明言中，而实亦无过不及之义所存。《孟子》曰：

汤执中，立贤无方。（《离娄下》）

是商王亦以中为伦理政治之原理。至箕子《洪范》“九畴”第五之“皇极”，第六之“正直、刚克、柔克三德”，亦含有中义。

五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。

六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康，正直；强弗友，刚克；燮友，柔克。沈潜刚克，高明柔克。

郑玄注“皇极”曰：“皇，君也。极，中也。”注“三德”曰：“正直者，中平之人。克，能也。刚而能柔，柔而能刚，宽猛相济，以成治立功。人臣各有一德，天子择使之。安平之国，使中平守一之人治之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之差正之。”按，极既训中，三德又各使相济，期于无过不及，皆含中义。武王问彝伦攸叙之道，而箕子以此为对，亦以中为伦理政治之原理也。

中者，不偏不倚，无过不及。希腊亚里士多德虽亦以无过不及为中，然专就德而言，未尝广之为伦理政治之原理也。吾国自尧、舜以来，所谓伦理政治之原理皆以中为本。孔子既祖述尧、舜，宪章文、武，故尤重中庸之德焉。

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”（《中庸》）

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（同上）

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”（同上）

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《礼记·中庸》）

子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）

其他尚有言“中庸”或言“中”者，不复备引。盖中庸非截然为二，庸只是中之常然不易者。程明道曰：“惟中不足以尽之，故曰中庸。庸乃中之常理，二者相须，不可得而离也。”朱子《中庸章句序》曰：“允执厥中者，尧之所以授舜也。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中者，舜之所以授禹也。”夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天之大事也，而其授受之际，丁宁告诫，不过如此。则天下之理，岂有以加于此哉？自宋儒以来，皆以执中为圣学相传之绪，故中庸又孔学原理之一也。