第一节 自然法

老子虽主张宇宙无意志之论，顾其对于宇宙之运行，则亦以为有一定法则。其言曰：

人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德经》第二十五章

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。《道德经》第七十七章

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。《道德经》第七十三章

此数章之语骤视之，似与其主张之自然无意志论相矛盾者。然老子之意，则以此为自然之理法，而非有主宰于其间也。易言之，宇宙之运行，虽莫有为之主宰，而若有一定之轨范，此天道之所以不可知而仍可知也。

庄子多申老子之旨，如老子曰“道法自然”，然人于理，求其说而不得者，概归之自然，此本无可致诘之词。故庄子申之曰“不知其然之谓道”。老子曰“有物混成，先天地生”。此别理于气，假定语耳，其实理气一也，无后先之可言。故庄子申之曰：“有先地生者，物邪？”盖皆似相反，而实相成者也。庄子又曰：

日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎？非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。《齐物论》

清陈寿昌释之曰：

情，实也，若有真宰者。道之为物，惟恍惟惚也。可行己信者，其精甚真，其中有信也。有情无形者，迎之不见其首，随之不见其后也。

万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。又前引《天运》篇“天其运乎？地其处乎”一段，郭象注云：“夫物事之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。”自尔者，即自然如此之谓也，此分明谓宇宙变化均为自然而然、不期然而然者也。《秋水》篇亦有一段论之甚精：

物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫故将自化。

梁向秀为之释云：

吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者，岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者，岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异于物。明夫不生不化者，然后能为生化之本也。见张湛《列子注引》

向氏所论，颇有卓见。然此自化说，前人曾道过。《列子·天瑞》篇云：“有生不生，有化不化；不生者能生生，不化者能化化；生者不能不生，化者不能不化；故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化，自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，谓之生、化、形、色、智、力、消、息者，非也 。”观此于宇宙万物存亡变化之迹，可思过半矣。

第二节 自然之观念

庄子既主张因任自然，然其对自然观念究为如何乎？此吾人所欲知也。《马蹄》篇曰：

……纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

世间所谓知识文明，所谓仁义，皆戕贼人性、违反自然者，故极力掊击之。又曰：

绝圣弃智，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰“大巧若拙”。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，而以爚乱天下者也。《胠箧》

是世乱在于窃仁义者之好知，书中反复论之。其复古之情，于斯可见。庄子又以为自然为至高无上之能力，一切万物均受其支配，不能违抗。如曰：

物不胜天久矣。《大宗师》

荀子之“制天命而用之”，培根（francis bacon）之“控制自然”，然在庄子目光观之，不啻痴人说梦、于事无济也。又曰：

计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若其未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱

而不能自得也。《秋水》

人之生存于大宇宙间，不过稊米之在太仓、豪末之在马体耳。假若对自然加以控制，则势非至迷乱颠倒不止也。故叹曰：

知其不可奈何而安之若命，德之至也。《人间世》

彼非徒以不可奈何而安之若命，且更进一步而主张命的真实，盖举凡一切自然变化俱归诸命，

死生命也，其有（同犹）旦夜之常，天也。《大宗师》

且亦无可逃于天地间者，

天下有大戒二，其一命也，其一义也……《人间世》

故止可顺从，不可反抗。

性不可易，命不可变，时不可止，道不可雍。《知北游》

由此以观，庄子对于自然主顺从，而不主反抗；主因任，而不主人为。故其对于人生政治各方面之态度，亦莫不作如是观也。

第三节 自然之根据

（甲）自然现象之观察

庄子于宇宙以为不可名状，超出对待，而非有神以为主宰。如前所引：

有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死。有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。《庚桑楚》

此析而言之，以空间释宇，以时间释宙。浑而言之，则宇宙无大小、无始终者也。又曰：

天地有大美而不言，四时有成法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。《知北游》

是自然有一定秩序、一定法则，不劳言说，万古长存。

（乙）历史事实之观察

历史现象，由简单而趋复杂，由混沌而趋区分，实时转变，无晷停滞。庄子曰：

道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。《秋水》

盖历史现象既无动而不变、无时而不移，故一时代有一时代之文物制度，一时代有一时代之风俗习惯。既不能强同古今，亦不能勉为促进。

昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。《秋水》

顺其时势，一任自然。

当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。《秋水》

若逆流而泝，必遭灭顶之祸，

夫水行莫如用舟，陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知乎无方之传，应物而不穷者也。《天运》

是故因地制宜，应时而变，方可达至大完美之域也。

……故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治，故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柑梨橘柚邪？其味相反，而皆可于口。故礼义法度，应时而变者也。《天运》

（丙）生物现象之观察

生物之生态万殊，生活样法各别，庄子于此观察，极为透彻。如曰：

民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？《齐物论》

世间事物本无一定之美丑善恶，适于甲者而未必适于乙，适于乙者而未必适于丙。“号物之数谓之万”，各有其适合之环境。若欲立一准则以强物之屈从，则未有不偾事者。故曰：

凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。《骈拇》

吾人不能断鹤续凫，为何乎？因物各有其特性，如曰：

骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。《秋水》

其技与性之所以殊，出于自然。又曰：

鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。《天运》

白、黑为鹄、乌之本质，无待浴黔也。

总之，庄子认定宇宙万物转运变化，莫不由于自然而有一定之法则，虽历千载、徧宇内，亦无丝毫参错。此庄子之自然观也。