<经部,易类,周易注疏>
钦定四库全书
周易注疏卷十一
晋韩伯注 唐陆德明音义 孔颖达疏
系辞上疏【正义曰谓之系辞者凡有二义论字取繋属之义圣人繋属此辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋属其辞于爻卦之下则上下二篇经辞是也文取繋属之义故字体从繋又音为系者取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫子本作十翼申説上下二篇经文繋辞条贯义理别自为卷总曰系辞分为上下二篇者何氏云上篇明无故曰易有太极太极即无也又云圣人以此洗心退藏于密是其无也下篇明几从无入有故云知几其神乎今谓分为上下更无异义有以简编重大是以分之或以上篇论易之大理下篇论易之小理者事必不通何则案上繋云君子出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之又云借用白茅无咎皆人言语小事及小慎之行岂为易之大理又下繋云天地之道贞观者也日月之道贞明者也岂复易之小事乎明以大小分之义必不可故知圣人既无其意若欲强释理必不通诸儒所释上篇所以分段次下凡有一十二章周氏云天尊地卑为第一章圣人设卦观象为第二章彖者言乎象者为第三章精气为物为第四章显诸仁蔵诸用为第五章圣人有以见天下之赜为第六章初六借用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有太极为第十一章子曰书不尽言为第十二章马季长荀爽姚信等又分白茅章后取负且乘更为别章成十三章案白茅以下歴序诸卦独分负且乘以为别章义无所取也虞翻分为十一章合大衍之数并知变化之道共为一章案大衍一章总明揲蓍策数及十有八变之事首尾相连其知变化之道已下别明知神及唯几之事全与大衍章义不类何得合为一章今从先儒以十二章为定】
天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之门户先明天尊地卑以定乾坤之体卑髙以陈贵贱位矣注天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔断矣注刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分着矣方以类聚物以羣分吉凶生矣注方有类物有羣则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣注象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见矣是故刚柔相摩注相切摩也言隂阳之交感也八卦相荡注相推荡也言运化之推移鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能注天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简易则易知简则易从易知则有亲易从则有功注顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功有亲则可久有功则可大注有易简之德则能成可久可大之功可久则贤人之德可大则贤人之业注天地易简万物各载其形圣人不为羣方各遂其业德业既成则入于形器故以贤人目其德业易简而天下之理得矣注天下之理莫不由于易简而各得顺其分位也天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也极易简则能通天下之理通天下之理故能成象竝乎天地言其中则明竝天地也音义【卑如字又音婢本又作埤同断丁乱反之分之分符问反章末注同着张虑反见贤遍反注同悬音施始防反摩本又作磨末何反京云相硙切也硙音古代反马云摩切也郑注礼记云廹也迫音百荡众家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动也唯韩云相推荡鼔虞陆董皆云鼔动也霆王肃吕忱音庭徐又徒鼎反又音定京云霆者雷之余气挺生万物也説文同蜀才云疑为电运行姚作违行大始之大音泰王肃作泰坤作虞姚作坤化姚云化当为作易知之易以防反章末同郑茍董并音亦简能如字姚云能当为从而成位乎其中马王肃作而易成位乎其中】疏【正义曰此第一章明天尊地卑及贵贱之位刚柔动静寒暑往来广明乾坤简易之徳圣人法之能见天下之理天尊地卑乾坤定矣者天以刚阳而尊地以柔隂】【而卑则乾坤之体安定矣干健与天阳同坤顺与地隂同故得乾坤定矣若天不刚阳地不柔隂是乾坤之体】【不得定也此经明天地之德也卑髙以陈贵贱位矣者卑谓地体卑下髙谓天体高上卑高既以陈列则物之】【贵贱得其位矣若卑不处卑谓地在上高不处髙谓天在下上下既乱则万物贵贱不得其位矣此经明天地】【之体此虽明天地之体亦涉乎万物之形此贵贱总兼万物不唯天地而已先云卑者便文尔案前经云天尊】【地卑天地别陈此卑髙以陈不更别陈总云卑髙者上文详于此畧也动静有常刚柔断矣者天阳为动地隂】【为静有常度则刚柔断定矣动而有常则成刚静而有常则成柔所以刚柔可断定矣若动而无常则刚道不】【成静而无常则柔道不立是刚柔杂乱动静无常则刚柔不可断定也此经论天地之性也此虽天地动静亦】【总兼万物也万物禀于阳气多而为动也禀于隂气多而为静也方以类聚物以羣分吉凶生矣者方谓法术】【性行以类共聚同方者则同聚也物谓物色羣党共在一处而与他物相分别若顺其所同则吉也若乖其所】【趣则凶也故曰吉凶生矣此经虽因天地之性亦广包万物之情也在天成象在地成形变化见矣者象谓悬象日月星辰也形谓山川草木也悬象运转而成昏明山泽通气而云行雨施故变化见也是故刚柔相摩者以变化形见即阳极变为隂隂极变为阳阳刚而隂柔故刚柔共相切摩更逓变化也八卦相荡者刚则阳爻也柔则隂爻也刚柔两体是隂阳二爻相杂而成八卦递相推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦而来故云八卦相荡也鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑者重明上经变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也又鼔动之以震雷离电滋润之以巽风坎雨或离日坎月运动而行一节为寒一节为暑直云震巽离坎不云乾坤艮兊者乾坤上下备言艮兑非鼔动运行之物故不言之其实亦一焉雷电风雨亦出山泽也乾道成男坤道成女者道谓自然而生故干得自然而为男坤得自然而为女必云成者有故以干因隂而得成男坤因阳而得成女故云成也干知大始者以干是天阳之气万物皆始在于气故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营为故云作也干以易知者易谓易畧无所造为以此为知故曰干以易知也坤以简能者简谓简省凝静不湏繁劳以此为能故曰坤以简能也若于物艰难则不可以知故以易而得知也若于事繁劳则不可能也必简省而后可能也易则易知者此覆説上干以易知也干德既能说易若求而行之则易可知也简则易从者覆説上坤以简能也于事简省若求而行之则易可从也上干以易知坤以简能论乾坤之体性也易则易知简则易从者此论乾坤既有此性人则易可放效也易知则有亲者性意易知心无险难则相和亲故云易知则有亲也易从则有功者于事易从不有繁劳其功易就故曰易从则有功此二句论圣人法此乾坤易简则有所益也有亲则可久者物既和亲无相残害故可久也有功则可大者事业有功则积渐可大此二句论人法乾坤久而益大可久则贤人之德者使物长久是贤人之徳能飬万物故云可久则贤人之德也可大则贤人之业者功劳既大则是贤人事业行天地之道总天地之功唯圣人能然今云贤人者圣人则隐迹蔵用事在无境今云可久可大则是离无入有贤人则事在有境故可久可大以贤人目之也易简而天下之理得矣者此则賛明圣人能行天地易简之化则天下万事之理竝得其宜矣天下之理得而成位乎其中矣者成位况立象言圣人极易简之善则能通天下之理故能成立卦象于天地之中言竝天地也注正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易含万象天地最大若天尊地卑各得其所则乾坤之义得定矣若天之不尊降在滞溺地之不卑进在刚盛则乾坤之体何由定矣案乾坤是天地之用非天地之体今云乾坤之体者是所用之体干以健为体坤以顺为体故云乾坤之体云天尊地卑之义既列觧经卑高以陈也云则涉乎万物贵贱之位明矣觧经贵贱位矣上经既云天尊地卑此经又云贵贱者则贵贱非唯天地是兼万物之贵贱云方有类者方谓法术情性趣舍故春秋云教子以义方注云方道也是方谓性行法术也言方虽以类而聚亦有非类而聚者若隂之所求者阳阳之所求者隂是非类聚也若以人比禽兽即是非类虽男女不同俱是人例亦是以类聚也故云顺所同则吉乖所趣则凶云天地之道不为而善始者释经之干以易知不劳而善成者释经之坤以简能也案经干易坤简各自别言而注合云天地者若以坤对干干为易也坤为简也经之所云者是也若据乾坤相合皆无为自然养物之始也是自然成物之始也是干亦有简坤亦有易故注合而言之也用使圣人俱行易简法无为之化云圣人不为羣方各遂其业者圣人显仁藏用唯见生养之功不见其何以生养犹若日月见其照临之力不知何以照临是圣人用无为以及天下是圣人不为也云德业既成则入于形器者初行德业未成之时不见其所为是在于虗无若德业既成覆被于物在于有境是入于形器也贤人之分则见其所为见其成功始末皆有德之与业是所有形器故以贤人目其德业然则本其虗无象谓之圣据其成功事业谓之贤也云天下之理莫不由于易简而各得顺其分位者若能行説易简静任物自生则物得其性矣故列子云不生而物自生不化而物自化若不行易简法令滋章则物失其性也老子云水至清则无鱼人至察则无徒又荘云马翦剔羁绊所伤多矣是天下之理未得也】
圣人设卦观象注此总言也系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化注系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变化也吉凶者存乎人事也变化者存乎运行也是故吉凶者失得之象也注由有失得故吉凶生悔吝者忧虞之象也注失得之防者足以致忧虞而已故曰悔吝变化者进退之象也注往复相推迭进退也刚柔者昼夜之象也注书则阳刚夜则隂柔始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而着故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也六爻之动三极之道也注三极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也是故君子所居而安者易之序也注序易象之次序所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利音义【系音系卷内皆同而明吉凶虞本有悔吝二字迭田节反刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之象三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃】【云隂阳刚柔仁义为三极见贤遍反序陆云象也京云次也虞本作象乐音岳适会也虞本作变玩五乱反研】【玩也马云贪也郑作翫祐音又后同】疏【正义曰此第二章也前章言天地成象成形简易之德明乾坤之大】【旨此章明圣人设卦观象爻辞吉凶悔吝之细别圣人设卦观象者谓圣人设画其卦之时莫不瞻观物象法】【其物象然后设之卦象则有吉有凶故下文云吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔】【者昼夜之象是设施其卦有此诸象也系辞焉而明吉凶者卦象爻象有吉有凶若不系辞其理未显故系属】【吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉凶之外犹有悔吝忧虞直云而明吉凶者悔吝忧虞是】【凶中之小别举吉凶则包之可知也刚柔相推而生变化者八纯之卦卦之与爻其象既定变化犹少若刚柔】【二气相推隂爻阳爻交变分为六十四卦有三百八十四爻委曲变化事非一体是而生变化也系辞而明吉】【凶明系辞之意刚柔相推而生变化明其推引而生杂卦之意也此下四句经总明诸象不同之事辞之吉者】【是得之象辞之凶者是失之象故曰吉凶者是失得之象也初时于事有失有得积渐成著乃为吉凶也然易】【之诸卦及爻不言吉凶者义有数等或吉凶据文可知不湏明言吉凶者若乾元亨利贞及九五飞龙在天利】【见大人之属寻文考义是吉可知故不湏云吉也若其剥不利有攸往离之九四突如其来如焚如死如弃如】【之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶是吉凶未定亦不】【言吉凶若干之九三君子终日干干夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字】【十年乃字是吉凶未定亦不言吉凶也又诸称无咎者若不有善应则有咎若有善应则无咎此亦不定言吉凶也诸称吉凶者皆嫌其吉凶不明故言吉凶以正之若坤之六五黄裳元吉以隂居尊位嫌其不吉故言吉以明之推此余可知也亦有于事无嫌吉凶灼然可知而更明言吉凶者若剥之初六剥牀以足蔑贞凶六二剥牀以辨蔑贞凶者此皆凶状灼然而言凶也或有一卦之内或一爻之中得失相形湏言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯卦九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶之类是也大畧如此原夫易之为书曲明万象茍在释辞明其意达其理不可以一爻为例义有变通也悔吝者忧虞之象者经称悔吝者是得失防小初时忧念虞度之形象也以忧虞不己未是大凶终致悔吝悔者其事已过意有追悔之也吝者当事之时可轻鄙耻故云吝也吝既是小凶则易之为书亦有小吉则无咎之属善补过是也此亦小吉而不言者下经备陈之也故于此不言其余元亨利贞则是吉象之境有四德别言故于此不言也其有祉有庆有福之属各于爻卦别言故不在此而説且易者戚人为恶故于恶事备言也变化者进退之象者万物之象皆有隂阳之爻或从始而上进或居终而倒退以其往复相推或渐变而顿化故云进退之象也刚柔者昼夜之象者昼则阳日照临万物生而坚刚是昼之象也夜则隂润浸被万物而皆柔弱是夜之象也六爻之动三极之道者此覆明变化进退之义言六爻递相推动而生变化是天地人三才至极之道以其事兼三才故能见吉凶而成变化也是故君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶显其得失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在干之初九而安在勿用居在干之九三而安在干干是以所居而安者由观易位之次序也所乐而玩者爻之辞也者言君子爱乐而习玩者是六爻之辞也辞有吉凶悔吝见善则思齐其事见恶则惧而自改所以爱乐而耽玩也卦之与爻皆有其辞但爻有变化取象既多以知得失故君子尤所爱乐所以特云爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞者以易象则明其善恶辞则示其吉凶故君子自居处其身观看其象以知身之善恶而习玩其辞以晓事之吉凶动则观其变而玩其占者言君子出行兴动之时则观其爻之变化而习玩其占之吉凶若干之九四或跃在渊是动则观其变也春秋传云先王卜征五年又云卜以决疑是动玩其占也是以自天祐之吉无不利者君子既能奉遵易象以居处其身无有凶害是以从天以下悉皆祐之吉无不利此大有上九爻辞注正义曰云此总言也者此设卦观象总为下而言故云此总言也云始总言吉凶变化者谓上文云系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是始总言吉凶变化也云而下别明悔吝昼夜者谓次文云悔吝者忧虞之象刚柔者昼夜之象是别明悔吝昼夜也言悔吝则吉凶之类者案上文系辞而明吉凶次文别序云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象是吉凶之外别生悔吝是悔吝亦吉凶之类大畧总言吉凶若细别之吉凶之外别有悔吝也故云悔吝则吉凶之类云昼夜亦变化之道者案上文云刚柔相推而生变化次文别云变化者进退之象刚柔者昼夜之象变化之外别云昼夜总言之则变化昼夜是一分之则变化昼夜是殊故云昼夜亦变化之道也云吉凶之类则同因系辞而明者案上文云系辞焉而明吉凶次文别序云吉凶悔吝两事同因上系辞而明之也故云吉凶之类则同因系辞而明也云变化之道则俱由刚柔而著者上文刚柔相推而生变化次文别序云变化者进退之象刚柔者昼夜之象上文则变化刚柔合为一次文则别序变化刚柔分为二合之则同分之则异是变化从刚柔而生故云变化之道俱由刚柔而着也云故始总言之者上文繋辞焉而明吉凶不云悔吝是总言之也又上文刚柔相推而生变化不云昼夜是总变化言之也云下则明失得之轻重辩变化之小大故别序其义者案次文别序云吉凶者失得之象是失得重也悔吝者忧虞之象是失得轻也又次经云变化者进退之象是变化大也刚柔者昼夜之象是变化小也両事竝言失得别明轻重变化别明小大是别序其义】
彖者言乎象者也注彖总一卦之义也爻者言乎变者也注爻各言其变也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位注爻之所处曰位六位有贵贱也齐小大者存乎卦注卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞注辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下厯言五者之差也忧悔吝者存乎介注介纤介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也震无咎者存乎悔注无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也是故卦有小大辞有险易注其道光明曰大君子道消曰小之泰则其辞易之否则其辞险辞也者各指其所之易与天地准注作易以准天地故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説注幽明者有形无形之象死生者始终之数也音义【爻户交反説文云交也疵徐才斯反马云瑕也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列反见贤遍反介音界注同王肃干韩云纤介也纤息帘反震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也险易之易以防反注同京云险恶也易善也否备鄙反准如字京云等也郑云中也平也弥如字本又作弥纶音伦京云弥遍纶知也王肃云纶纒里也荀云弥终也纶迹也俯音甫察一本作观反终郑虞作及终説如字宋衷始锐反云舍也】疏【正义曰此第三章也上章明吉凶悔吝系辞之义而细意未尽故此章更委曲说卦爻吉凶之事是以义理深奥能弥纶天地之道仰观俯察知死生之説彖者言乎象者也者彖谓卦下之辞总説乎一卦之象也爻者言乎变者也者谓文下之辞言説此爻之象改变也吉凶者言乎其失得也者谓爻卦下辞也着其吉凶者言论其卦爻失与得之义也前章言据其卦爻之象故云吉凶者失得之象此章据其卦爻之辞故云吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也者辞着悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论其辞也无咎者善补过也者辞称无咎者即此卦爻能补其过若不能补过则有咎也案畧例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自己招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善补过也前章举其大畧故不细言无咎之事此章备论也是故列贵贱者存乎位者以爻者言乎变以此之故陈列物之贵贱者在存乎六爻之立皆上贵而下贱也齐小大者存乎卦者以彖者言乎象象有小大故齐辨物之小大者存乎卦也犹若泰则小往大来吉亨否则大往小来之类是也辨吉凶者存乎辞者谓辨明卦与爻之吉凶存乎卦爻下之言辞是也忧悔吝者存乎介者介谓纤介谓小小疵病能预忧虞悔吝者存于细小之疵病也震无咎者存乎悔者震动也动而无咎者存乎能自悔过也卦有小大辞有险易者其道光明谓之大其道消散谓之小若之适通泰其辞则説易若之适否塞其辞则难险也辞也者各指其所之者谓爻卦之辞各斥其爻卦之之适也若之适于善则其辞善若之适于恶则其辞恶也易与天地准者自此以上论卦爻辞理之义自此以下广明易道之美言圣人作易与天地相准谓凖拟天地则干健以法天坤顺以法地之类是也故能弥纶天地之道者以易与天地相凖为此之故圣人用易能弥纶天地之道弥谓弥缝补合纶谓经纶牵引能补合牵引天地之道用此易道也仰以观于天文俯以察于地理者天有悬象而成文章故称文也地有山川原隰各有条理故称理也是故知幽明之故者故谓事故也以用易道仰观俯察知无形之幽有形之明义理事故也原始反终故知生死之説者言用易理原穷事物之初始反复事物之终末始终吉凶皆悉包罗以此之故知死生之数也正谓用易道叅其逆顺则祸福可知用蓍策求其吉凶则死生可识也注正义曰云辞爻辞也者其实卦之与爻皆有其辞知是爻辞者但卦辞变化少爻辞变化多此经辩吉凶者存乎辞与齐小大者存乎卦二文相对上既云卦故此辞为爻辞也云言象所以明小大者即齐小大者存乎卦是也云言变化所以明吉凶者则辩吉凶者存乎辞是也云故小大之义存乎卦者覆説言象所以明小大也云吉凶之状见乎爻者覆説言变所以明吉凶也云悔吝无咎其例一也者谓悔吝无咎体例与吉凶一也皆是存乎辞云悔吝小疵无咎皆生乎变者谓皆生于爻也言乎变者谓皆从爻变而来云事有小大者大则为吉凶小则为悔吝无咎也云故下厯言五者之差者谓于吉凶下歴次言五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以为五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二也辩吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之为便但于注理为乖今并存焉任后贤所择】
精气为物游魂为变注精气烟煴聚而成物聚极则散而逰魂为变也游魂言其逰散也是故知鬼神之情状注尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也与天地相似故不违注德合天地故曰相似知周乎万物而道济天下故不过注知周万物则能以道济天下也旁行而不流注应变旁通而不流淫也乐天知命故不忧注顺天之化故曰乐也安土敦乎仁故能爱注安土敦仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣范围天地之化而不过注范围者拟范天地而周备其理也曲成万物而不遗注曲成者乘变以应物不系一方者也则物宜得矣通乎昼夜之道而知注通幽明之故则无不知也故神无方而易无体注自此以上皆言神之所为也方体者皆系于形器者也神则隂阳不测易则唯变所适不可以一方一体明一隂一阳之谓道注道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂为无隂隂以之生在阳为无阳阳以之成故曰一隂一阳也继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知注仁者资道以见其仁知者资道以见其知各尽其分百姓日用而不知故君子之道鲜矣注君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也音义【烟音因煴纡云反尽津忍反下同知周之知音智注同道如字郑云当作导流如字京作留乐音洛注同虞作变赡涉艳反范围郑云范法也马王肃张作犯违张云犹裁成也而知之知如字荀爽荀柔之明僧绍音智上时掌反称尺证反下章及注同知者之知音智下之知注知者其知仁知竝同分符问反鲜悉浅反注同师説云尽也郑作尟马郑王肃云少也】疏【正义曰此第四章也上章明卦爻之义其事类稍尽但卦爻未明鬼神情状此章説物之改变而为鬼神易能通鬼神之变化故于此章明之云精气为物者谓隂阳精灵之气氤氲积聚而为万物也游魂为变者物既积聚极则分散将散之时浮逰精魂去离物形而为改变则生变为死成变为败或未死之间变为异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所为但极聚散之理则知鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神是与天地相似所为所作故不违于天地能与天地合也知周乎万物而道济天下者圣人无物不知是知周于万物天下皆飬是道济天下也故不过者所为皆得其宜不有愆过使物失分也旁行而不流者言圣人之德应变旁行无不被及而不有流移淫过若不应变化非理而动则为流淫也乐天知命故不忧者顺天施化是欢乐于天识物始终是自知性命顺天道之常数知性命之始终任自然之理故不忧也安土敦乎仁故能爱者言万物之性皆欲安静于土敦厚于仁圣人能行此安土敦仁之化故能爱飬万物也范围天地之化而不过者范谓模范围谓周围言圣人所为所作模范周围天地之化飬言法则天地以施其化而不有过失违天地者也曲成万物而不遗者言圣人随变而应屈曲委细成就万物而不有遗弃细小而不成也通乎昼夜之道而知者言圣人通晓于昼夜之道昼则明也夜则幽也言通晓于幽明之道而无事不知也自此以上皆神之所为圣人能极人之幽隐之德也故神无方而易无体者神则寂然虗无隂阳深逺不可求测是无一方可明也易则随物改变应变而往无一体可定也一隂一阳之谓道者一谓无也无隂无阳乃谓之道一得谓无者无是虚无虗无是太虗不可分别唯一而已故以一为无也若其有境则彼此相形有二有三不得为一故在隂之时而不见为隂之功在阳之时而不见为阳之力自然而有隂阳自然无所营为此则道之谓也故以言之为道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以防妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虗无之谓也圣人以人事名之随其义理立其称号继之者善也者道是生物开通善是顺理飬物故继道之功者惟善行也成之者性也者若能成就此道者是人之本性若性仁者成就此道为仁性知者成就此道为知也故云仁者见之谓之仁知者见之谓之知是仁之与知皆资道而得成仁知也百姓日用而不知者言万方百姓恒日日赖用此道而得生而不知道之功力也言道防昩不以功为功故百姓日用而不能知也故君子之道鲜矣者君子谓圣人也仁知则各滞于所见百姓则日用不知明体道君子不亦少乎注正义曰云知变化之道无幽而不通者案下云神无方韩氏云自此以上皆言神之所为则此经情状是虗无之神圣人极虗无之神知变化之道幽明悉通故能知鬼神之情状云自此以上皆言神之所为者谓从神无方以上至精气为物以下经之所云皆言神所施为神者防妙通不可测量故能知鬼神之情状与天地相似知周万物乐天知命安土敦仁范围天地曲成万物通乎昼夜此皆神之功用也作易者因自然之神以垂教欲使圣人用此神道以被天下虽是神之所为亦是圣人所为云方体者皆系于形器者方是处所之名体是形质之称凡处所形质非是虗无皆系着于器物故云皆系于形器也云神则隂阳不测者既幽防不可测度不可测则何有处所是神无方也云易则唯变所适者既是变易唯变之适不有定往何可有体是易无体也云不可以一方一体明者觧无方无体也凡无方无体各有二义一者神则不见其处所云为是无方也二则周游运动不常在一处亦是无方也无体者一是自然而变而不知变之所由是无形体也二则随变而往无定在一体亦是无体也云道者何无之称者此韩氏自问其道而释之也道是虗无之称以虚无能开通于物故称之曰道云无不通无不由者若处于有有则为物碍难不可常通道既虗无为体则不为碍难故曰无不通也无不由者言万物皆因之而通由之而有云况之曰道者比况道路以为称也寂然无体不可为象者谓寂然幽静而无体不可以形象求是不可为象至如天覆地载日照月临冬寒夏暑春生秋杀万物运动皆由道而然岂见其所营知其所为是寂然无体不可为象也云必有之用极而无之功显者犹若风雨自有之所用当用之时以无为心风雨既极之后万物赖此风雨而得生育是生育之功由风雨无心而成自有之用极而无之功显是神之发作动用以生万物其功成就乃在于无形应机变化虽有功用本其用之所以亦在于无也故至乎神无方而易无体自然无为之道可显见矣当其有用之时道未见也云故穷变以尽神者神则杳然不测千变万化圣人则穷此千变万化以尽神之妙理故云穷变化以尽神云因神以明道者谓尽神之理惟在虗无因此虗无之神以明道之所在道亦虗无故云因神以明道也隂阳虽殊无一以待之者言隂之与阳虽有两气恒用虗无之一以拟待之言在阳之时亦以为虗无无此阳也在隂之时亦以为虚无无此隂也云在隂为无隂隂以之生者谓道虽在于隂而无于隂言道所在皆无隂也虽无于隂隂终由道而生故言隂以之生也在阳为无阳阳以之成者谓道虽在阳阳中必无道也虽无于阳阳必由道而成故言阳以之成也道虽无于隂阳然亦不离于隂阳隂阳虽由道成即隂阳亦非道故曰一隂一阳也云君子体道以为用者谓圣人为君子体履于至道法道而施政则老子云为而不宰功成不居是也云仁知则滞于所见者言仁知虽贤犹有偏见仁者观道谓道为仁知者观道谓道为知不能徧晓是滞于所见也是道既以无为用若以仁以知则滞所见也至于百姓但日用通生之道又不知通生由道而来故云百姓日用而不知也云体斯道者不亦鲜矣者是圣人君子独能悟道故云不亦鲜矣云故常无欲以观其妙者引老子道经之文以结成此义无欲谓无心若能寂然无心无欲观其道之妙趣谓不为所为得道之妙理也云始可以语至而言极也者若能无欲观此道之妙理无事无为如此叮以语説其至理而言其极趣也若不如此不可语至而言极也】
显诸仁藏诸用注衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰藏诸用鼔万物而不与圣人同忧注万物由之以化故曰鼔万物也圣人虽体道以为用未能全无以为体故顺通天下则有经营之迹也盛德大业至矣哉注夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也圣人功用之母体同乎道盛德大业所以能至富有之谓大业注广大悉备故曰富有日新之谓盛德注体化合变故曰日新生生之谓易注隂阳转易以成化生成象之谓干注拟干之象效法之谓坤注效坤之法极数知来之谓占通变之谓事注物穷则变变而通之事之所由生也隂阳不测之谓神注神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰隂阳不测甞试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虗欻尔而自造矣造之非我理自应化之无主数自防运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而览则以神为名盖资道而同乎道由神而防于神也夫易广矣大矣以言乎逺则不御注穷幽极深无所止也以言乎迩则静而正注则近而当以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉注专专一也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉注翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也干统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德注易之所载配此四义子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也注穷理入神其德崇也兼济万物其业广也知崇礼卑注知以崇为贵礼以卑为用崇效天卑法地注极知之崇象天髙而统物备礼之用象地广而载物也天地设位而易行乎其中矣注天地者易之门户而易之为义兼周万物故曰行乎其中矣成性存存道义之门注物之存成由乎道义也音义【藏才刚反郑作臧云善也衣于既反被皮寄反成象蜀才作盛象诘去吉反太虚之大音泰下太极同欻况勿反造在早反下同称极之称尺征反为称之称尺证反御鱼吕反禁止也专如字陆作塼音同翕虚给反敛也辟婢亦反开也易简之易以防反知崇之知音智注同礼蜀才作体卑必弥反本亦作埤徐音婢下同】疏【正义曰此第五章也上章论神之所为此章广明易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是显诸仁也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也鼔万物而不与圣人同忧者言道之功用能鼔动万物使之化育故云鼓万物圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也盛德大业至矣哉者圣人为功用之母体同于道万物由之而通众事以之而理是圣人极盛之德广大之业至极矣哉于行谓之德于事谓之业自此已下覆说大业盛德因广明易与乾坤及其占之与事并明神之体富有之谓大业者以广大悉备万事富有所以谓之大业日新之谓盛德者圣人以能变通体化合变其德日日増新是德之盛极故谓之盛德也生生之谓易者生生不絶之辞隂阳变转后生次于前生是万物恒生谓之易也前后之生变化改易生必有死易主劝戒奨人为善故云生不云死也成象之谓干者谓画卦成干之象拟干之健故谓卦为干也效法之谓坤者谓画卦效坤之法拟坤之顺故谓之坤也极数知来之谓占者谓穷极蓍策之数豫知来事占问吉凶故云谓之占也通变之谓事者物之穷极欲使开通须知其变化乃得通也凡天下之事穷则须变万事乃生故云通变之谓事隂阳不测之谓神者天下万物皆由隂阳或生或成本其所由之理不可测量之谓神也故云隂阳不测之谓神夫易广矣大矣者此賛明易理之大易之变化极于四逺是广矣穷于上天是大矣故下云广大配天地也以言乎逺则不御者御止也言乎易之变化穷极幽深之逺则不有御止也谓无所止息也以言乎通则静而正者迩近也言易之变化在于迩近之处则宁静而得正谓变化之道于其近处物各静而得正不烦乱邪僻也逺尚不御近则不御可知近既静正则逺亦静正互文也以言乎天地之间则备矣者变通之道遍满天地之内是则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易道资隂阳而成故此经明干复兼明坤也干是纯阳德能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之德也坤是隂柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉天体高逺故干云大生地体广博故坤云广生对则干为物始坤为物生散则始亦为生故总云生也广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理亦能变通故云变通配四时也隂阳之义配日月易简之善配至德者案初章论乾坤易简可久可大配至极防妙之德也然易初章易为贤人之德简为贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德而来俱为德也子曰易其至矣乎者更羙易之至极是语之别端故言子曰夫易圣人所以崇德而广业者言易道至极圣人用之增崇其德广大其业故云崇德而广业也知崇礼卑者易兼知与礼故此明知礼之用知者通利万物象天阳无不覆以崇为贵也礼者卑敬于物象地柔而任下故以卑为用也崇效天卑法地者知既崇高故效天礼以卑退故法地也天地陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行乎其中矣者变易之道行乎知礼之中言知礼与易而竝行也若以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万物变化是易行乎天地之中也成性存存道义之门者此明易道既在天地之中能成其万物之性使物生不失其性存其万物之存使物得其存成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓与道义为门戸也注正义曰云圣人虽体道以为用者言圣人不能无忧之事道则无心无迹圣人则亦无心有迹圣人能体附于道其迹以有为用云未能全无以为体者道则心迹俱无是其全无以为体圣人则无心有迹是迹有而心无是不能全无以为体云故顺通天下则有经营之迹者言圣人顺通天下之理内则虽是无心外则有经营之迹则有忧也道则心迹俱无无忧无患故云不与圣人同忧也云神也者变化之极者言神之施为自将变化之极以为名也云妙万物而为言者妙谓微妙也万物之体有变象可寻神则微妙于万物而为言也谓不可寻求也云不可以形诘者杳寂不测无形无体不可以物之形容所求而穷诘也云造之非我理自应者此言神力也我谓宰主之名也言物之造作非由我之宰主所为其造化之理自然空相应而自然造作也云是以明两仪以太极为始者言欲明两仪天地之体必以太极虚无为初始不知所以然将何为始也云言变化而称极乎神者欲言论变化之理不知涯际唯称极乎神神则不可知也云夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照者言若能知天之所造为者防能穷其物理体其变化静坐而忘其事及遗弃所照之物任其自然之理不以他事系心端然寂如此者乃能知天之所为也言天之道亦如此也坐忘遗照之言事出庄子大宗师篇也云至虚而善应则以道为称者此解道之目也言至极空虚而善应于物则乃目之为道故云则以道为称云不思而览则以神为名者谓不可思量而逺览见者乃目之为神故云则以神为名也云盖资道而同乎道者此谓圣人设教资取乎道行无为之化积乆而遂同于道内外皆无也云由神而防于神也者言圣人设教法此神之不测无体无方以垂于教乆能积渐而防合于神不可测也此皆谓圣人初时虽法道法神以为无体未能全无但行之不已遂至全无不测故云资道而同于道由神而防于神也】
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜注干刚坤柔各有其体故曰拟诸形容是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼注典礼适时之所用系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也注易之为书不可逺也恶之则逆于顺错之则乖于理拟之而后言议之而后动拟议以成其变化注拟议以动则尽变化之道鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之注鹤鸣则子和脩诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于隂气同则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纤介定失得者愼于枢机是以君子拟议以动愼其微也子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机注枢机制动之主枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不愼乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金注同人终获后笑者以有同心之应也夫所况同者岂系乎一方哉君子出处默语不违其中则其迹虽异道同则应同心之言其臭如兰音义【赜仕责反下同九家作册京作啧云精也典礼京作等礼姚作典体断丁乱反下注同恶于嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反竝通言天下之至动众家本竝然郑本作至赜云赜当作动九家亦作册逺袁万反恶之之恶乌路反错七各反议之陆姚桓荀柔之作仪之尽津忍反和胡卧反注同行之行下孟反下同见乎之见贤遍反枢尺朱反王廙云戸枢也一云门臼机王廙云弩牙也号戸羔反咷道羔反默亡北反字或作嘿利断之断丁乱反王肃丁管反臭昌又反】疏【正义曰此第六章也上章既明易道变化神理不测圣人法之所以配于天地道义从易而生此章又明圣人拟议易象以賛成变化又明人拟议之事先慎其身在于慎言语同心行动举措守谦退勿骄盈保静宻勿贪非位凡有七事是行之于急者故引七卦之义以证成之圣人有以见天下之赜者赜谓幽深难见圣人有其神妙以能见天下深赜之至理也而拟诸其形容者以此深赜之理拟度诸物形容也见此刚理则拟诸干之形容见此柔理则拟诸坤之形容也象其物宜者圣人又法象其物之所宜若象阳物宜于刚也若象隂物宜于柔也是各象其物之所宜六十四卦皆拟诸形容象其物宜也若泰卦比拟泰之形容象其泰之物宜若否卦则比拟否之形容象其否之物宜也举此而言诸卦可知也是故谓之象者以是之故谓之象也谓六十四卦是也故前章云卦者言乎象者也此以上结成卦象之义也圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以见天下万物之动也而观其会通以行其典礼者既知万物以此变动观看其物之防合变通当此会通之时以施行其典法礼仪也系辞焉以防其吉凶者既观其防通而行其典礼以定爻之通变而有三百八十四爻于此爻下繋属文辞以断定其吉凶若防通典礼得则为吉若防通典礼失则为凶也是故谓之爻者以是之故议此防通之事而为爻也夫爻者效也效诸物之通变故上章云爻者言乎变者也自此已上结爻义也言天下之至赜而不可恶也者此覆説前文见天下之赜卦象义也谓圣人于天下至赜之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也言天下之至动而不可乱者覆说上圣人见天下之动爻之义也谓天下至赜变动之理论说之时明不可错乱也若错乱则乖违正理也若以文势上下言之宜云至动而不可乱也拟之而后言者覆说上天下之至赜不可恶也圣人欲言之时必拟度之而后言也议之而后动者覆说上天下之至动不可乱也谓欲动之时必议论之而后动也拟议以成其变化者言则先拟也动则先议也则能成尽其变化之道也鸣鹤在隂者上既明拟议而动若拟议于善则善来应之若拟议于恶则恶亦随之故引鸣鹤在隂取同类相应以证之此引中孚九二爻辞也鸣鹤在幽隂之处虽在幽隂而鸣其子则在逺而和之以其同类相感召故也我有好爵者言我有美好之爵而在我身吾与尔靡之者言我虽有好爵不自独有吾与汝外物共靡散之谓我既有好爵能靡散以施于物物则有感我之恩亦来归从于我是善徃则善者来皆证明拟议之事我拟议于善以及物物亦以善而应我也子曰君子居其室者既引易辞前语已絶故言子曰况其迩者乎者出其言善逺尚应之则近应可知故曰况其迩者乎此证明拟议而动之事言身有善恶无问逺近皆应之也言行君子之枢机者枢谓戸枢机谓弩牙言戸枢之转或明或闇弩牙之发或中或否犹言行之动从身而发以及于物或是或非也言行君子之所以动天地者言行虽切在于身其善恶积而不已所以感动天地岂可不慎乎同人先号咷而后笑者谓拟议而动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也子曰君子之道者各引易之后其文势已絶故言子曰或出或处或默或语者言同类相应本在于心不必共同一事或此物而出或彼物而处或此物而默或彼物而语出处默语其时虽异其感应之事其意则同或处应于出或默应于语二人同心其利防金者二人若同齐其心其纎利能断截于金金是坚刚之物能断而截之盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其臭如兰者言二人同齐其心吐言语氤氲臭气香馥如兰也此谓二人言同也】
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有愼之至也夫茅之为物薄而用可重也愼斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎注言盗亦乘衅而至也易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也音义【借在夜反下同茅卯交反错七故反本亦作措重直勇反慎时震反郑干同一本作顺不德之徳郑陆蜀才作置郑云置当为德下人之下遐嫁反阶姚作机衅许觐反寇徐或作戎宋衷云戎误乘也者之乘如字一读绳证反藏才浪反诲如字敎也虞作悔谓悔恨冶音也郑陆虞姚王肃作野言妖野容仪敎诲淫泆也王肃云作野音也】疏【正义曰此第七章也此章欲求外物求应必须】【拟议谨慎则外物来应之故引借用白茅无咎之事以证谨慎之理此借用白茅大过初六爻辞也子曰茍错】【诸地而可矣者茍且也错置也凡荐献之物且置于地其理可矣言今乃谨慎荐借此物而用洁白之茅不置】【于地借之用茅何咎之有者何愆咎之有是谨慎之至也劳谦君子有终吉者欲求外物来应非唯谨慎又须】【谦以下人故引谦卦九三爻辞以证之也子曰劳而不伐者以引卦之后故言子曰劳而不伐者虽谦退疲劳】【而不自伐其善也有功而不德厚之至者虽有其功而不自以为恩德是笃厚之至极语以其功下人者言易】【之所言者语说其谦卦九三能以其有功卑下于人者也德言盛礼言恭者谓德以盛为本礼以恭为主德贵】【盛新礼尚恭敬故曰德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者言谦退致其恭敬以存其位者也言由恭德保】【其禄位也亢龙有悔者上既以谦德保位此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也不出戸】【庭无咎者又明拟议之道非但谦而不骄又当谨慎周宻故引节之初九周宻之事以明之子曰乱之所生则】【言语以为阶者阶谓梯也言乱之所生则由言语以为乱之阶梯也君不宻则失臣者臣既尽忠不避危难为】【君谋事君不慎密乃彰露臣之所为使在下闻之众共嫉怒害此臣而杀之是失臣也臣不密则失身者言臣】【之言行既有亏失则失身也防事不密则害成者几谓几微之事当须密慎预防祸害若其不宻而漏泄祸害】【交起是害成也是以君子慎宻而不出者于易言之是身慎密不出戸庭于此义言之亦谓不妄出言语也子曰作易者其知盗乎者此结上不密失身之事事若不密人则乗此机危而害之犹若财之不密盗则乗此机危而窃之易者爱恶相攻逺近相取盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼爻乗变而夺之故云作易者其知盗乎易曰负且乗致防至者此又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵故引觧卦六三以明之也负也者小人之事者负者担负于物合是小人所为也乗也者君子之噐者言乗车者君子之噐物言君子合乗车今应负之人而乗车是小人乗君子之噐也则盗窃之人思欲夺之矣上慢下暴盗思伐之矣者小人居上位必骄慢而在下必暴虐为政如此大盗思欲伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫者若慢藏财物守掌不谨则教诲于盗者使来取此物女子妖冶其容身不精慤是教诲淫者使来淫已也以比小人而居贵位骄矜而不谨慎而致冦至也又引易之所云是盗之招来也言自招来于盗以慎重其事故尾皆称易曰両载易之爻辞也】大衍之数五十其用四十有九注王弼曰演天地之数所頼者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂注竒凡四揲之余不足复揲者也分而为二既揲之余合挂于一故曰再扐而后挂凡闰十九年七闰为一章五歳再闰者二故略举其凡也天数五注五竒也地数五注五耦也五位相得而各有合注天地之数各五五数相配以合成金木水火土天数二十有五注五竒合为二十五地数三十注五耦合为三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也注变化以此成鬼神以此行干之防二百一十有六注阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策坤之策百四十有四注隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也注二篇三百八十四爻隂阳各半合万一千五百二十策是故四营而成易注分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也十有八变而成卦八卦而小成引而伸之注伸之六十四卦触类而长之天下之能事毕矣显道注显明也神徳行注由神以成其用是故可与酬酢可与祐神矣注可以应对万物之求助成神化之功也酬酢犹应对也音义【衍延善反又注演同郑云衍演也干云合也王廙蜀才云广也大音泰挂卦买反别也王肃音卦揲时设反案揲犹数也説文云阅持也一音思颊反徐音息列反郑云取也竒纪冝反注下同扐郎得反下同马云指间也荀柔之云别也后挂之挂京作卦云再扐而后布卦策初革反字亦作防当如字下同期本又作朞音基同伸本又作信音申长之文反行下孟反酬市由反徐又音畴酢在洛反京作醋祐音又助也马云配也荀作侑】疏【正义曰此第八章明占筮之法揲蓍之体显天地之数定乾坤之策以为六十四卦而生三百八十四爻大衍之数五十其用四十有九者京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九但五十之数义有多家各有其説未知孰是今案王弼云演天地之数所頼者五十据王弼此説其意皆与诸儒不同万物之策凡有万一千五百二十其用此防推演天地之数唯用五十策也一谓自然所须策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不数之顾懽同王弼此説故顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义只如此意则别无所以自然而有此五十也今依用之分而为二以象两者五十之内去其一余有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而为二以象两仪也挂一以象三者就两仪之间于天数之】【中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时归竒于扐以象闰者竒谓四揲之余归此残竒于所扐之策而成数以法象天道归残聚余分而成闰也五歳再闰者凡前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中故五岁再闰再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也天数五者谓一三五七九也地数五者谓二四六八十也五位相得而各有合者若天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火天三与地八相得合为木地四与天九相得合为金天五与地十相得合为土也天数二十有五者总合五竒之数地数三十者总合五耦之数也凡天地之数五十有五者是天地二数相合为五十五此乃天地隂阳竒耦之数非是上文演天地之策也此所以成变化而行鬼神者言此阳竒隂耦之数成就其变化言变化以此隂阳而成故云成变化也而宣行鬼神之用言鬼神以此隂阳而得宣行故云而行鬼神也干之策二百一十有六者以干老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少隂一爻有三十二六爻则有一百九十二此经据坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也八卦而小成者象天地雷风日月山泽于大象略尽是易道小成引而伸之者谓引长八卦而伸尽之谓引之为六十四卦也触类而长之者谓触逢事类而増长之若触刚之事类以此増长于刚若触柔之事类以次増长于柔天下之能事毕矣者天下万事皆如此例各以类増长则天下所能之事法象皆尽故曰天下之能事毕矣也显道神徳行者言易理备尽天下之能事故可以显明无为之道而神灵其徳行之事言太虚以养万物为徳行今易道以其神灵助太虚而养物是神其徳行也是故可与酬酢者酬酢谓应对报答言易道如此若万物有所求为此易道可与应答万物有求则报故曰可与酬酢也可与祐神矣者祐助也易道宏大可与助成神化之功也注正义曰王弼云演天地之数所頼者五十者韩氏亲受业于王弼承王弼之防故引王弼云以证成其义演天地之数所頼者五十谓万物筹策虽万有一千五百二十若用之推演天地之数所頼者唯頼五十其余不頼也但頼五十者自然如此不知其所以然云则其一不用者经既云五十又云其用四十九也既称其用明知五十之内其一是不用者也言不用而用以之通者若全不用理应不頼此既当论用所以并言不用为用五十者虽是不用其有用从不用而来以不用而得用也故云不用而用以之通所用者则四十九蓍也蓍所以堪用者从造化虚无而生也若无造化之生此蓍何由得用也言非数而数以之成者太一虚无无形无数是非可数也然有形之数由非数而得成也即四十九是有形之数原从非数而来故将非数之一总为五十故云非数而数以之成也言斯易之太极者斯此也言此其一不用者是易之太极之虚无也无形即无数也凡有皆从无而来故易从太一为始也言夫无不可以无明必因于有者言虚无之体处处皆虚何可以无説之明其虚无也若欲明虚无之理必因于有物之境可以知本虚无犹若春生秋杀之事于虚无之时不见生杀之象是不可以无明也就有境之中见其生杀却推于无始知无中有生杀之理是明无必因于有也言故常于有物之极而必眀其所由之宗者言欲明于无常须因有物至极之处而明其所由宗若易由太极有由于无变化由于神皆是所由之宗也言有且何因如此皆由于虚无自然而来也】子曰知变化之道者其知神之所为乎注夫变化之道不为而自然故知变化者则知神之所为易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占注此四者存乎器象可得而用也是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此注夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹防而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不得与于斯也夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务注极未形之理则曰深适动微之防则曰几唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也注四者由圣道以成故曰圣人之道音义【圣人之道眀僧绍作君子之道向许两反又作响与音豫下及注同参七南反错七各反综宗统反天地之文天地一本作天下之文虞陆作之爻筹直周反研蜀才作揅防如字本或作机郑云机当作防防微也】疏【正义曰此苐九章也上章既眀大衍之数极尽蓍防之名数可与助成神化之功此又广眀易道深逺圣人之道有四又眀易之深逺穷极几神也知变化之道其知神之所为乎者言易既知变化之道理不为而自然也则能知神化之所为言神化亦不为而自然也易有圣人之道四焉者言易之为书有圣人所用之道者凡有四事焉以言者尚其辞者谓圣人言而施政敎者贵尚其爻卦之辞其言辞出言而施政敎也以动者尚其变者谓圣人有所兴动营为故法其隂阳变化变有吉凶圣人之】【动取吉不取凶也以制器者尚其象者谓造制形器法其爻卦之象若造弧矢法暌之象若造杵臼法小过之】【象也以卜筮者尚其占者策是筮之所用幷言卜者卜虽龟之见兆亦有隂阳五行变动之状故卜之与筮尚】【其爻卦变动之占也是以君子将有为也将有行也问焉而以言者既易道有四是以君子将欲有所施为将】【欲有所行往占问其吉凶而以言命蓍也其受命也如向者谓蓍受人命报人吉凶如响之应声也无有逺近】【幽深者言易之告人吉凶无问逺之与近及幽邃深逺之处悉皆告之也遂知来物者物事也言易以万事告】【人人因此遂知将来之事也非天下之至精其孰能与于此者言易之功深如此若非天下万事之内至极精】【妙谁能参与于此与易道同也此已上论易道功深告人吉凶使豫知来事故以此结之也参伍以变者参三】【也伍五也或三或五以相参合以相改变畧举三五诸数皆然也错综其数者错谓交错综谓总聚交错总聚】【其隂阳之数也通其变者由交错总聚通极其隂阳相变也遂成天地之文者以其相变故能遂成就天地之】【文若青赤相杂故称文也极其数遂定天下之象者谓穷极其隂阳之数以定天下万物之象犹若极二百一十六策以定干之老阳之象穷一百四十四策以定坤之老隂之象举此余可知也非天下之至变其孰能与于此者言此易之理若非天下万事至极之变化谁能与于此者言皆不能也此结成易之变化之道故更言与于此也前经论易理深故云非天下之至精此经论极数通变故云非天下之至变也易无思也无为也者任运自然不关心虑是无思也任运自动不须营造是无为也寂然不动感而遂通天下之故者旣无思无为故寂然不动有感必应万事皆通是感而遂通天下之故也故谓事故言通天下万事也非天下之至神其孰能与于此者言易理神功不测非天下万事之中至极神妙其孰能与于此也此经眀易理神妙不测故云非天下之至神若非天下之至神谁能与于此也夫易圣人之所以极深而硏防也者言易道大故圣人用之所以穷极幽深而硏覈几微也极深者则前经初一莭云君子将有为将有行问焉而以言其受命如向无有逺近幽深是极深也硏防者上经次莭云参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象是硏几也唯深也故能通天下之志者言圣人用易道以极深故圣人徳深也故能通天下之志意即是前经上莭问焉而以言其受命如向遂知来物是通天下之志也唯几也故能成天下之务者圣人用易道以硏几故圣人知事之几微是前经次莭参伍以变错综其数通其变遂成天地之文是也几者离无入有是有初之微以能知有初之微则能兴行其事故能成天下之事务也唯神也故不疾而速不行而至者此覆说上经下节易之神功也以无思无为寂然不动感而遂通故不须急疾而事速成不须行动而理自至也案下节云唯深也言通天下之志唯几也言成天下之务今唯神也直云不疾而速不行而至不言通天下者神则至理微妙不可测知无象无功于天下之事理絶名言不可论也故不云成天下之功也子曰易有圣人之道四焉者此之谓也者章首论圣人之道四焉章中歴陈其三事章末结而成之故曰圣人之道四焉是此之谓也章首圣人之道有四者韩氏注云此四者存乎器象可得而用者则辞也变也象也占也是有形之物形器可知也若章中所陈则有三事一是至精精则唯深也二是至变变则唯几也三是至神神则微妙无形是其无也神既无形则章中三事不得配章首四事韩氏云四者存乎器象故知章中三事不得配章首四事者也但行此四者即能致章中三事故章中厯陈三事下摠以圣人之道四焉结之也注正义曰云此四者存乎器象者辞是爻辞爻辞是器象也变是变化见其来去亦是器象也象是形象占是占其形状竝是有体之物有体则是物之可用故云可得而用者也云夫非忘象者则无以制象者凡自有形象者不可以制他物之形象犹若海不能制山之形象山不能制海之形象遗忘已象者乃能制众物之形象也非遗数者无以极数者若以数数物则不能极其物数犹若以万而数则不能苞亿以一亿而数则不能苞千亿万亿遗去数名者则无所不苞是非遗去其数无以极尽于数也言至精者无筹防而不可乱者以其心之至精理在通无不记忆虽无筹策而不可乱也言至变者体一而无不周者言至极晓逹变理者能体于淳一之理其变通无不周徧言虽万类之变同归于一变也斯盖功用之母象数所由立者言至精至变至神三者是物之功用之母物之功用象之与数由此至精至变至神所由来故云象数所由立也言象之所以立有象者岂由象而来由太虚自然而有象也数之所以有数者岂由数而来由太虚自然而有数也是太虚之象太虚之数是其至精至变也由其至精故能制数由其至变故能制象若非至精至变至神则不得参与妙极之理也】
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注易以极数通神眀之徳故眀易之道先举天地之数也子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也注冐覆也言易通万物之志成天下之务其道可以覆冐天下也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知注圆者运而不穷方者止而有分言蓍以圎象神卦以方象知也唯变所适无数不周故曰圆卦列爻分各有其体故曰方也六爻之义易以贡注贡告也六爻变易以告人吉凶圣人以此洗心注洗濯万物之心退藏于宻注言其道深微万物日用而不能知其原故曰退藏于宻犹藏诸用也吉凶与民同患注表吉凶之象以同民所忧患之事故曰吉凶与民同患也神以知来知以藏徃注明蓍卦之用同神知也蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为徃徃来之用相成犹神知也其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫注服万物而不以威刑也是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用注定吉凶于始也圣人以此齐戒注洗心曰齐防患曰戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤注坤道包物辟戸谓之干注乾道施生一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象注兆见曰象形乃谓之器注成形曰器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神音义【夫易开物成务一本无夫易二字开王肃作闱音同冒莫报反注同覆也防丁乱反下二章同蓍音尸圆本又作员音同以知之知音智注同下知以叡知注神知竝同分扶问反易以之易以防反韩音亦谓变易贡如字告也京陆虞作工苟作功洗刘瓛悉殄反尽也王肃韩悉礼反京茍陆董张蜀才作先石经同濯直角反藏如字刘作臧善也与音预杀马郑王肃千所戒反师同徐所例反陆韩如字夫音符齐侧皆反以神明其徳夫荀虞顾絶句众皆以夫字为下句一本无夫字阖胡腊反辟婢亦反王肃甫亦反施始防反见贤遍反】疏【正义曰此第十章也前章论易有圣人之道四焉以卜筮尚其占此章明卜筮蓍龟所用能通神知也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言天地隂阳自然竒耦之数也子曰夫易何为者言易之功用其体何为是问其功用之意夫易开物成务冒天下之道如斯而已者此夫子还自释易之体用之状言易能开通万物之志成就天下之务有覆冒天下之道斯此也易之体用如此而已是故圣人以通天下之志者言易道如此是故圣人以其易道通达天下之志极其幽深也以定天下之业者以此易道定天下之业由能硏几成务故定天下之业也以防天下之疑者以此易道决防天下之疑用其蓍龟占卜定天下疑危也是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知者神以知来是来无方也知以藏徃是徃有常也物旣有常犹方之有止数无怕体犹圆之不穷故蓍之变通则无穷神之象也卦列爻分有定体知之象也知可以识前言徃行神可以逆知将来之事故蓍以圆象神卦以方象知也六爻之义易以贡者贡告也六爻有吉凶之义变易以告人也圣人以此洗心者圣人以此易之卜筮洗荡万物之心万物有疑则卜之是荡其疑心行善得吉行恶遇凶是荡其恶心也退藏于宻者言易道进则荡除万物之心退则不知其所以然万物日用而不知是功用藏于宻也吉凶与民同患者易道以示人吉凶民则亦忧患其吉凶是与民同其所忧患也凶者民之所忧也上竝言吉凶此独言同患者凶虽民之所患吉亦民之所患也旣得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也神以知来智以藏徃者此明蓍卦德同神知知来藏徃也蓍定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为徃以蓍望卦则是知卦象将来之事故言神以知来以卦望蓍则是聚于蓍象徃去之事故言知以藏徃也其孰能与此哉者言谁能同此也盖是古之聪明叡知神武而不杀者夫易道深逺以吉凶祸福威服万物故古之聪明叡知神武之君谓伏义等用此易道能威服天下而不用刑杀而威服之也是以明于天之道者言圣人能明天道也而察于民之故者故事也易穷变化而察知民之事也是兴神物以前民用者谓易道兴起神理事物豫为法象以示于人以前民之所用定吉凶于前民乃法之所用故云以前民用也圣人以此齐戒者圣人以易道自齐自戒谓照了吉凶齐戒其身洗心曰齐防患曰戒以神明其徳夫者言圣人既以易道自齐戒又以易道神明其已之徳化也是故阖戸谓之坤辟戸谓之干者圣人既用此易道以化天下此已下又广明易道之大易从乾坤而来故更明乾坤也凡物先藏而后出故先言坤而后言干阖戸谓闭藏万物若室之闭阖其戸故云阖戸谓之坤也辟户谓吐生万物也若室之开辟其戸故辟户谓之干也一阖一辟谓之变者开闭相循隂阳递至或阳变为隂或开而更闭或隂变为阳或闭而还开是谓之变也徃来不穷谓之通者须徃则变来为徃须来则变徃为来随须改变不有穷己恒得通流是谓之通也见乃谓之象者前徃来不穷防其气也气渐积聚露见萌兆乃谓之象言物体尚微也形乃谓之器者体质成形是谓器物故曰形乃谓之器言其着也制而用之谓之法者言圣人裁制其物而施用之垂为模范故曰谓之法利用出入民咸用之谓之神者言圣人以利为用或出或入使民咸用之是圣徳微妙故云谓之神注正义曰易以极数通神眀之徳者谓易之为道先由穷极其数乃以通神眀之徳也故眀易之道先举天地之数者此章欲眀神之徳先由天地之数而成故云故眀易之道先举天地之数也言圆者运而不穷者谓圑圆之物运转无穷己犹阪上走丸也蓍亦运动不已故称圆也言方者止而有分者方谓处所既有处所则是止而有分且物方者着地则安其卦既成更不移动亦是止而有分故卦称方也】
是故易有大极是生两仪注夫有必始于无故大极生两仪也大极者无称之称不可得而名取有之所极况之大极者也两仪生四象四象生八卦注卦以象之八卦定吉凶注八卦既立则吉凶可定吉凶生大业注既定吉凶则广大悉备是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着眀莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵注位所以一天下之动而济万物备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉防成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以防也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也音义【王肃云此章独言是故者总众章之意大极之大音泰注同大极无也马云北辰也称尺证反县音探吐南反赜九家作册索色白反亹亡伟反见贤遍反出如字又尺遂反下同洛王肃作雒汉家以火徳王故从各佳又以郑本作有以】疏【正义曰此第十一章也前章既明蓍卦有神明之用圣人则而象之成其神化此又明易道之大法于天地则象日月能定天下之吉凶成天下之亹亹也太极谓天地未分之前元气混而为一即是太初太一也故老子云道生一即此太极是也又谓混元既分即有天地故曰太极生两仪即老子云一生二也不言天地而言两仪者指其物体下与四象相对故曰两仪谓两体容仪也两仪生四象者谓金木水火禀天地而有故云两仪生四象上则分王四季又地中之别故唯云四象也四象生八卦者若谓震木离火兑金坎水各主一时又巽同震木干同兑金加以坤艮之土为八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象变而相推有吉有凶故八卦定吉凶也吉凶生大业者万事各有吉凶广大悉备故能生天下大事业也是故法象莫大乎天地者言天地最大也变通莫大乎四时者谓四时以变得通是变中最大也县象着明莫大乎日月者谓日月中时徧照天下无幽不烛故云着明莫大乎日月也崇髙莫大乎富贵者以王者居九五富贵之位力能齐一天下之动而道济万物是崇髙之极故云莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人者谓备天下之物招致天下所用建立成就天下之器以为天下之利唯圣人能然故云莫大乎圣人也探赜索隠钩深致逺者探谓闚探求取赜谓幽深难见卜筮则能闚探幽昧之理故云探赜也索谓求索隠谓隐藏卜筮能求索隐藏之处故云索隐也物在深处能钩取之物在远方能招致之卜筮能然故云钩深致远也以此诸事正定天下之吉凶成就天下之亹亹者唯卜筮能然故云莫大乎蓍龟也案释诂云亹亹勉也言天下万事悉动而好生皆勉勉营爲此蓍龟知其好恶得失人则弃其恶而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也是故天生神物圣人则之者谓天生蓍龟圣人法则之以爲卜筮也天地变化圣人效之者行四时生杀赏以春夏刑以秋冬是圣人效之天垂象见吉凶圣人象之者若璿玑玉衡以齐七政是圣人象之也河出图洛出书圣人则之者如郑康成之义则春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇孔安国以爲河图则八卦是也洛书则九畴是也辅嗣之义未知何从易有四象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象爲四象也今于释卦之处已破之矣何氏以为四象谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶圣人象之三也河出图洛出书圣人则之四也今谓此等四事乃是圣人易外别有其功非专易内之物何得称易有四象且又云易有四象所以示也系辞焉所以告也然则象之与辞相对之物辞旣爻卦之下辞则象谓爻卦之象也则上两仪生四象七八九六之谓也故诸儒有爲七八九六今则从以爲义系辞焉所以告者系辞于象卦下所以告其得失也定之以吉凶所以断者谓于系辞之中定其行事吉凶所以断其行事得失易曰自天祐之吉无不利者言人于此易之四象所以示系辞所以告吉凶所以断而行之行则鬼神无不祐助无所不利故引易之大有上九爻辞以证之子曰祐者助也者上既引易文下又释其易理故云子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺者人之所助唯在于信此上九能履践于信也天之所助唯在于顺此上九恒思于顺既有信思顺又能尊尚贤人是以从天已下皆祐助之而得其吉无所不利也】
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利注极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则通通则乆鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪注缊渊奥也乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变注因而制其会通适变之道也推而行之谓之通注乘变而徃者无不通也举而错之天下之民谓之事业注事业所以济物故举而错之于民是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞注辞爻辞也爻以鼔动效天下之动也化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人注体神而明之不假于象故存乎其人黙而成之不言而信存乎德行注德行贤人之徳行也顺足于内故黙而成之也体与理防故不言而信也音义【尽如字又津忍反下同缊纡粉反徐于愤反王肃又于问反奥乌报反而上之上时掌反错七故反注同本又作措之赜本亦作之至赜裁音才本又作财行下孟反】疏【正义曰此第十二章也此章言立象尽意系辞尽言易之兴废存乎其人事也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎此一节夫子自发其问谓圣人之意难见也所以难见者书所以记言言有烦碎或楚夏不同有言无字虽欲书录不可尽竭于其言故云书不尽言也言不尽意者意有深邃委曲非言可写是言不尽意也圣人之意意又深逺若言之不能尽圣人之意书之又不能尽圣人之言是圣人之意其不可见也故云然则圣人之意其不可见乎疑而问之故称乎也子曰圣人立象以尽意已下至几乎息矣此一节是夫子还自释圣人之意有可见之理也圣人立象以尽意者虽言不尽意立象可以尽之也设卦以尽情伪者非唯立象以尽圣人之意又设卦以尽百姓之情伪也系辞焉以尽其言者虽书不尽言系辞可以尽其言也变而通之以尽利者变谓化而裁之通谓推而行之故能尽物之利也鼓之舞之以尽神者此一句縂结立象尽意系辞尽言之美圣人立象以尽其意系辞则尽其言可以説化百姓之心百姓之心自然乐顺若鼔舞然而天下从之非尽神其孰能与于此故曰鼓之舞之以尽神也乾坤其易之缊邪者上明尽言尽意皆由于易道此明易之所立本乎乾坤若乾坤不存则易道无由兴起故乾坤是易道之所缊积之根源也是与易为川府奥藏故云乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣者夫易者隂阳变化之谓隂阳变化立爻以效之皆从乾坤而来故干生三男坤生三女而为八卦变而相重而有六十四卦三百八十四爻本之根源从乾坤而来故乾坤既成列位而易道变化建立乎乾坤之中矣乾坤毁则无以见易者易既从乾坤而来乾坤若缺毁则易道损壊故云旡以见易也易不可见则乾坤或几乎息者若易道毁壊不可见其变化之理则乾坤亦壊或其近乎止息矣几近也犹若树之枝干生乎根株根株毁则枝条不茂若枝干已枯死其根株虽未至死仅有微生将死不久根株譬乾坤也易譬枝干也故云易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器者道是无体之名形是有职之称凡有从无而生形由道而立是先道而后形是道在形之上形在道之下故自形外已上者谓之道也自形内而下者谓之器也形虽处道器两畔之际形在器不在道也既有形质可为器用故云形而下者谓之器也化而裁之谓之变者隂阳变化而相裁节之谓之变也是得以理之变也犹若阳气之化不可久长而裁节之以隂雨也是得理之变也隂阳之化自然相裁圣人亦法此而裁节也推而行之谓之通者因推此以可变而施行之谓之通也犹若亢阳之后变为隂雨因隂雨而行之物得开通圣人亦当然也举而错之天下之民谓之事业者谓举此理以为变化而错置于天下之民凡民得以营为事业故云谓之事业也此乃自然以变化错置于民也圣人亦当法此错置变化于万民使成其事业也凡系辞之说皆说易道以为圣人徳化欲使圣人法易道以化成天下是故易与圣人怕相将也以作易者本为立教故也非是空说易道不关人事也是故夫象圣人有以见天下之赜至是故谓之爻于第六章已具其文今于此更复言者何也为下云极天下之赜存乎卦鼓天下之动存乎辞为此故更引其文也且已下又云存乎变存乎通存乎其人广陈所存之事所以湏重论也极天下之赜存乎卦者言穷极天下深赜之处存乎卦言观卦以知赜也鼔天下之动存乎辞者鼓谓天下之动动有得失存乎爻卦之辞谓观辞以知得失也化而裁之存乎变者谓覆说上文化而裁之谓之变也推而行之存乎通者覆说上文推而行之谓之通也神而明之存乎其人者言人能神此易道而显明之者存在于其人若其人圣则能神而明之若其人愚则不能神而明之故存于其人不在易象也黙而成之不言而信者若能顺理足于内黙然而成就之闇与理防不湏言而自信也存乎徳行者若有徳行则得黙而成就之不言而信也若无徳行则不能然此言徳行据贤人之徳行也前经神而明之存乎其人谓圣人也】
周易注疏卷十一
周易注疏卷十一考证
天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之门戸○释文本无戸字
天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也○况譌作至依古注本改
注疏故春秋云敎子以义方○推寻文义春秋下当有字
是故吉凶者失得之象也○集解本作得失之象也三极之道也注三极三材也○材似当作才陆绩曰此三才极至之道也
君子所居而安者易之序也○序集解本作象
所乐而玩者爻之辞也○乐集解本作变虞翻曰旧作乐字误
齐小大者存乎卦○小大集解本作大小
辩吉凶者存乎辞注吉凶之状见乎爻○集解本引韩注作吉凶之状存乎爻
故能弥纶天地之道○释文本作天下之道
俯以察于地理○以集解本作则
疏象谓卦下之辞总说乎一卦之象也○监本脱卦下之辞总五字依旧本添
一阴一阳之谓道注在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成○郭京本作在阴为旡阳阳以之生在阳为旡阴阴以之成京之言曰闻诸师说十月纯阴用事是在阴为旡阳冬至一阳生是阳以之生也四月纯阳用事是在阳为无阴夏至一阴生是阴以之成也【臣清植】按韩注所谓在阴为旡阴在阳为旡阳与周子通书动而无动静而无静语意极相类动而无动者不畸于动明有静也静而无静者不畸于静明有动也此注言在阴为无阴明有阳也阳主生有阳故阴以之而生也言在阳为无阳明有阴也阴主成有阴故阳以之而成也正发明互根之妙以释经文两一字之义郭京驳之非是
君子之道鲜矣注体斯道者不亦鲜矣○集解本引韩注矣字下有乎字
音义鲜师说云尽也○毛居正曰师是人姓师氏易说谓之师说作帅误【臣良裘】按唐以前说易家师氏无考惟于释文则屡见之或陆德明闻之其师云尔
鼓万物而不与圣人同忧注未能全无以为体○本或作不能至无以为体
又则有经营之迹也○迹释文本作功释云本亦无功字
第六章疏明人拟议之事先慎其身在于慎言语同心行动举措守谦退勿骄盈保静密勿贪非位凡有七事故引七卦之义以证成之○【臣良裘】按此疏合七事为言则七卦自应合为一章今分借用白茅以下为第七章殊不可解疏内动举措动字当是重字
初六借用白茅无咎○【臣良裘】按陆德明于此释云或以此为别章今不用是释文本此章合于上章也疏故尾皆称易曰两载易之爻辞也○尾字上似脱首字两字监本譌作而
故再扐而后挂○挂京房本作卦谓再扐而后布卦二篇之策音义策初革反字亦作防○【臣清植】按史记封禅书黄帝得寳鼎神防于是迎日推防字作防仪礼士冠礼筮人执荚礼记曲礼龟为卜防为筮字作防盖防与防古字通也
子曰知变化之道其知神之所为乎○集解虞翻曰诸儒皆上子曰为章首而荀马从之甚非
以言者尚其辞○释文本下三句无以字
是以明于天之道而察于民之故○下于字集解本作与
备物致用立成器以为天下利○荀悦汉纪成器上有象字
莫大乎蓍龟○大释文本作善
是故夫象圣人有以见天下之○郭京曰是故下误增夫象字此本第六章首于此引之为极天下之者以下为引文验第六章足见其误
黙而成之不言而信成乎德行○释文本无之字
周易注疏卷十一考证
