婚姻既兴，父系斯立。“父”古文作父，《说文》云：“家长率教者，从又，举杖。”（又即右手）实则所举之杖，固以率教，亦示威严也。父与尹形义皆极相近，《说文》“尹”下云：“治也，从又丿，握事者也。”“父”所举杖与“尹”所握事，实同一物。其后于“尹”下加口以表发令，则为“君”。父之与君，谓由一字孳乳而来可耳。《孝经》曰：“家人有严君焉，父之谓也。”“父”之本义如此，即家族制度所由成立也。

家庭组织及其相互间权利义务关系，远古特别情形如何，不可深考。自周迄今，原则上似无剧烈变化。父之在一家，尊无与二，故《丧服》“父在为母期”，明母不得匹父也（父母同服，始自明洪武）。然“父又为长子三年”，则重其继父统也（此宗法时代之制，汉后实际上已不适用）。父母对于子女，在古代殆纯认为所有品，不承认其独立人格。《旧约》书中艳称杀子祭天之事，旧《蛮夷传》中，亦多载“杀长子谓之宜子”诸异俗。我国自“敬敷五教”以后，此种观念固当久革，然故书中载瞽瞍日以杀舜为事，尹吉甫赐子伯奇死，虽乃涉神话，抑可见父母擅夺子女生命，固非稀见也。及周公作《康诰》则云：“于父不能字厥子，乃疾厥子，刑兹毋赦。”与“子弗祇父服事”同一显戮。《汉书·贾彪传》记：“小民因贫多不养子。彪严为其刑，殴杀及爱憎而故杀者各减一等。”《唐律》：“以刃杀子孙者徒二年，故杀者加一等。”《清律》：“子孙违犯教令而祖父母父母非理殴杀者，处十等罚，故杀者徒一年。”一般平等之原则究未适用也。财产则“父母在，不有私财”，为古礼所教。《唐律》犹严“卑幼私擅用财”之禁，盖父在时，常合一父所产之子若孙为一家族单位，析产而居，目为不祥。此观念至今未尽变，且更有以四五世同居或百口同居为美谈者，此皆上古父权之遗影也。然贾谊言：“秦人家富子壮则出分。”则父在而子分居，财产独立，自战国时秦俗已然矣。财产承袭，在周代封建制组织完整时，其贵族所有土田，盖皆归袭爵之子。故争立之事，在《左传》数见不鲜，若庶人之家，则其制未闻。汉以来贵族制渐消灭，则兄弟均分遗产事，屡见于史，后代法令，皆承认均袭之原则。《清律》更详为规定云：“分析家财田产，不问妻妾婢生，止以子数均分。”故如近世英、德、俄诸国财产集中爵胄之制，盖革除几二千年矣。

各家庭相互间，有大家族之联属组织焉。此其事殆自然之势，起于远古。然加以人为的规画形成一大规模有系统之组织者，则周代之宗法也。

宗法与封建相辅。周代封建制度，在历史上含有重大意义，其详已见《政制篇》。然封建实籍宗法相维系，故研究封建兴替之迹及其原因，不能不对于宗法稍加说明。宗法之制，“别子为祖，继别为宗，继称者为小宗，有五世则迁之宗，有百世不迁之宗。”（《大传》文）“五世而迁之宗，其继高祖者也，故祖迁于上，宗易于下。”（《丧服小记》文）今试以封建时一诸侯为中心，作简单之解释。假定一诸侯于此，生有三子，其长嫡子袭为诸侯，余二子不袭爵者谓之别子，各自为开宗之祖，继其世者谓之宗。宗有大小。大宗者，此别子之长嫡累代袭继者也。凡此别子所衍之子孙，皆永远宗之，其国一日不已，则其家一日不绝，故曰“百世不迁之宗”。小宗者，例如此别子复有三子，其长嫡子继世为大宗，余二子复各自立宗，继之者谓之继称，其所衍之宗谓之小宗。小宗亦长嫡世袭，其支庶代代劈立小宗。宗之世袭法，大小一也，所异者，大宗则同此一“祖”所出之子孙永远宗之，小宗则宗至同高祖昆弟而止，故曰“五世则迁之宗”。今为图以明之（见下页）。

后世“祖宗”合为一词，若祖即宗、宗即祖者，其实不然。《白虎通·宗族篇》云：“宗，尊也，为先祖主者，宗人之所尊也。”故祖者父道也，宗者兄道也，以事父之道事其祖，以事兄之道事其宗，则子无室者，继体之今君即其宗，不敢兄君，故无宗名耳。自余则人人皆奉一大宗，而因其世次之尊卑兼奉一小宗，至四小宗而止，故谓之“五宗”。凡宗人之于宗子，皆事以

小宗五世而迁者何也？《记》曰：“亲亲，以三为五，以五为九，上杀下杀旁杀而亲毕矣。”此义云何？凡人之生，多逮事其祖，故爱敬其父若祖，祖父并己身为三代，故言亲以三起算，爱其祖以及其祖之祖，推之高祖而极，高曾祖父并已身为五，故曰“以三为五”。上数四代，下数四代（子孙曾玄），并己身为九，故曰“以五为九”，《尧典》所谓“以亲九族”也。愈上则爱愈杀，愈下则爱愈杀，平属愈疏则爱愈杀，故曰“上杀下杀旁杀而亲毕”。丧服之隆杀准此而立。尽于高祖者，推爱至此而极，过此则不复为亲属。故祭祀则有四亲之庙，高祖以上，“亲尽则祧”，而宗亦五世则迁也。故以亲则至小宗极矣，大宗者则以广其意，非亲之事而族之事也。《大传》曰：“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族。”《丧服传》云：“大宗收族者也。”故《周礼》言九两系民，“五曰宗，以族得民”，《大传》亦言“同姓从宗合族属”，谓大宗也。

试假定一国君有三子，其子复各有三子，世世如是，则至第三代时（此君之孙之时），此君所衍有三大宗，第四代有三大宗六小宗，第五代有三大宗二十四小宗，似此除大宗固定不迁外，小宗以三递乘，孳乳至十代，其小宗之数多至何如。假定继世之君，君亦各有三子，累至十世，其大小宗之数合计又多至何如。而诸侯者则为国之群宗所共宗，天子又为王国内及群侯国群宗所共宗。《笃公刘》之诗曰：“君之宗之。”《传》曰：“为之君，为之大宗也。”是天子诸侯虽无大宗之名而有其实也。诸侯与诸侯间亦各相宗，故虞公曰：“晋，吾宗也。”滕文公曰：“吾宗国鲁先君。”如是一国中无数小宗以上属于大宗，无数大宗以上属诸侯，诸侯迭相宗而同宗天子，故亦“宗周”。层层系属，若网在纲。《白虎通》谓：“大宗率小宗，小宗率群弟，以纪理族人。”则社会上一大部分事业，皆可以亲睦的意味行之，由父系部落进为“家族主义的国家”，其组织于是大完。

上所举例，国君同姓之宗也。异姓亦有宗。郑玄《注》“别子为祖”，谓：“公子若始来在此国者。”则大宗之祖，以二种资格取得，一为公子，一即始迁者，第二种当兼同姓异姓而言。唐叔封晋，分殷余民怀姓九宗，怀姓即隗姓，实狄族，则不必周同姓始有宗法可知。周制同姓不婚，则异姓之宗，皆为甥舅，故天子之于诸侯，同姓称伯父叔父，异姓称伯舅叔舅。而原邑之民自谓“夫谁非王之婚姻”，则宗法又可以为同异姓之连锁。此家族政治之旁通也。

宗法以何时始衰坏耶？《板》之诗曰：“宗子维城，毋俾城坏。”此幽王时诗也。忧其坏则其渐坏益可知。然春秋初年，“翼九宗五，正逆晋侯”，则宗法与政治之维系尚甚密切也。春秋之末，其郭郭确犹存在，叔向云：“肸之宗十一族。”谓一大宗下有十一小宗也。自战国以后，其痕迹遂不复见。

秦汉间存宗法之遗蜕者，则“为父后”之制是也。就今世普通观念论，则凡人子未有不后其父者，宗法时代不然，惟长嫡谓之为父后，支庶则不谓之为父后。西汉文、景以前诏书，“赐为父后者爵一级”之文屡见，可见彼时此种分限犹甚明，实宗法之残影也。武、昭、宣以后渐希见，东汉则几绝矣。今日影中之影，则惟服制中之承重孙，以长嫡孙为丧主，诸父虽尊属而不敢先者，宗人不敢先宗子也。服制为宗法时代产物，今社会组织已剧变，则此亦等于无意义而已。

秦汉以后之社会，非宗法所能维持，故此制因价值丧失以致事实上之消灭。然在周代既有长时间之历史，儒家复衍其法意以立教，故入人心甚深，至今在社会组织上犹有若干之潜势力。其藉以表现者则乡治也，别于彼章论之。