凡三十八章

14·1

孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”

公孙丑问曰：“何谓也？”

“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”

【译文】孟子说：“梁惠王真是不仁呀！仁人把他对待所喜爱者的恩德推而及于他所不爱的人，不仁者却把他加给所不喜爱者的祸害推而及于他所喜爱的人。”

公孙丑问道：“这话是什么意思呢？”

答道：“梁惠王因为争夺土地的缘故，驱使他所不喜爱的百姓去作战，使他们〔暴尸郊野，〕骨肉靡烂。被打得大败了，预备再战，怕不能得胜，又驱使他所喜爱的子弟去战死，这个便叫做把他加给所不喜爱的祸害——死——推而及于他所喜爱的人。”

14·2

孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”

【译文】孟子说：“春秋时代没有正义战争。那一国的君主比这一国的君主好一点，那是有的。但是征讨的意思是上级讨伐下级，同等级的国家是不能互相征讨的。”

14·3

孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》1，取二三策2而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

1 尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》——《书》，《尚书》。《武成》，《尚书》篇名，所叙大概是周武王伐纣时的事。依《尚书正义》引郑氏说，武成到建武（东汉光武帝年号）之际已经亡失。今日的《尚4·武成篇》是伪古文，叙“血流漂杵”为商纣士兵倒戈自相残杀所致，与孟子原意不合，自不可信。

2 策——竹简。古代用竹简书写。

【译文】孟子说：“完全相信《书》，那不如没有《书》。我对于《武成》一篇，所取的不过两三页罢了。仁人在天下没有敌手，拿周武王这极为仁道的人来讨伐商纣这极为不仁的人，怎么会使血流得〔那么多，甚至〕把捣米用的长木槌都漂流起来了呢？”

14·4

孟子曰：“有人曰，‘我善为陈1，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄2怨；东面而征，西夷怨，曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角3稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”

1陈——今作”阵”。

2北狄——一本作”北夷”。

3厥角——厥，同“蹶”，顿也。《说文》云：“顿，下首也。”角，额角。“厥角”之意即“顿首”。

【译文】孟子说：“有人说，‘我善于摆作战的阵势，我善于作战。’其实这是大罪恶。一国的君主如果喜爱仁德，整个天下便不会有敌手。〔商汤〕征讨南方，北方便怨恨；征讨东方，西方便怨恨，说：‘为什么不先到我这里来？’周武王的讨伐殷商，兵车三百辆，勇士三千人。武王〔对殷商的百姓〕说：‘不要害怕！我是来安定你们的，不是同你们为敌的。’百姓便都把额角触地叩起头来，声响好像山陵倒塌一般。征的意思是正，各人都希望端正自己，那又何必要战争呢？”

14·5

孟子曰：“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”

【译文】孟子说：“木工以及专做车轮或者车箱的人能够把制作的规矩准则传授给别人，却不能够使别人一定具有高明的技巧，〔那是要自己去寻求的。〕”

14·6

孟子曰：“舜之饭糗1茹草2也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣3，鼓琴，二女果4，若固有之。”

1 饭糗——饭，动词，旧读上声。糗音（qiu），干饭。

2 茹草——茹（yu），《方言》：“茹，食也。”

3袗衣——赵岐《注》云：“袗，画也。”按赵氏此训于经传缺乏例证，恐不可信。孔广森《经学卮言》云：“袗非画也。义如《论语》‘袗絺裕’之‘袗’。《史4·本纪》‘尧赐舜絺衣与琴’是也。”又按《曲礼注》云：“袗，单也。”故译文以“麻葛单衣”译之。

4 果——赵岐《注》云：“果，侍也。”《说文》作“媒”，云：“女侍曰媒。”

□果：通“婐（wo）”，侍女，这里是侍候的意思。（马）

【译文】孟子说：“舜吃干粮啃野菜的时候，似乎准备终身如此；

等待他做了天子，穿着麻葛单衣，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又好像这些都是早已具有了的。”

14·7

孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间1耳。”

1一间——间，去声，隔也，离也。一间言相距甚近。

【译文】孟子说：“我今天才知道杀戮别人的亲人报复之重：杀了别人的父亲，别人也就会杀他的父亲；杀了别人的哥哥，别人也就会杀他的哥哥。那么，〔虽然父亲和哥哥〕不是被自己杀掉的，但相差也不远了。”

14·8

孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”

【译文】孟子说：“古代的设立关卡是打算抵御残暴，今天的设立关卡却是打算实行残暴。”

14·9

孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”

【译文】孟子说：“本人不依道而行，道在妻子身上都行不通，〔更不要说对别人了。〕使唤别人不合于道，要去使唤妻子都不可能，〔更不要说使唤别人了。〕”

14·10

孟子曰：“周1于利者凶年不能杀2，周于德者邪世不能乱。”

1 周——朱熹《集注》云：“足也。”

2 杀——缺乏，有窘困意。

【译文】孟子说：“财利富足的人荒年都不受窘困，道德高尚的人乱世都不会迷乱。”

14·11

孟子曰：“好名之人能让千乘之国，苟非其人，箪食豆羹见于色。”

【译文】孟子说：“好名的人可以把有千辆兵车国家的君位让给别人，但是，若不是那受让的对象，就是要他让一筐饭，一碗汤，他那不高兴神色都会在脸上表现出来。”

14·12

孟子曰：“不信仁贤，则国空虚1；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”

1空虚——其实际意义是什么，很难揣测。朱熹《集注》云：“空虚言若无人然。”姑录之供参考。

【译文】孟子说：“不信任仁德贤能的人，那国家就会空虚；没有礼义，上下的关系就会混乱；没有好的政治，国家的用度就会不够。”

14·13

孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”

【译文】孟子说：“不仁道却能得着一个国家的，有这样的事；不仁道却能得到天下的，这样的事就不曾有过。”

14·14

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民1而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”

1丘民——丘，众也。或云：“丘”借为”区”，小也。

【译文】孟子说：“百姓最为重要，土谷之神为次，君主为轻。所以得着百姓的欢心便做天子，得着天子的欢心便做诸侯，得着诸侯的欢心便做大夫。诸侯危害国家，那就改立。牺牲既已肥壮，祭品又已洁净，也依一定时候致祭，但是还遭受旱灾水灾，那就改立土榖之神。”

14·15

孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？——而况于亲炎之者乎？”

【译文】孟子说：“圣人是百代的老师，伯夷和柳下惠便是这样的人。所以听到伯夷的风操的人，贪得无厌的人清廉起来了，懦弱的人也有独立不屈的意志了；听到柳下惠的风操的人，刻薄的人也厚道起来了，胸襟狭小的人也宽大起来了。他们在百代以前发奋而为，在百代而后，听到的人没有不为之感动奋发的。不是圣人，能够像这样吗？〔百代以后还如此，〕何况亲自接受薰陶的人呢？”

14·16

孟子曰：“仁也者，人也1。合而言之，道也。”

1仁者人也——古音“仁”与“人”相同。《说文》云：“仁，亲也。从人二。”意思是只要有两个人在一起，便不能不有仁的道德，而仁的道德也只能在人与人间产生。《中庸》也说：“仁者，人也。”

【译文】孟子说：“‘仁’的意思就是‘人’，‘仁’和‘人’合并起来说，便是‘道’。”

14·17

孟子曰：“孔子之去鲁，曰，‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’去齐，接淅而行——去他国之道也。”

【译文】孟子说：“孔子离开鲁国，说，‘我们慢慢走罢，这是离开祖国的态度。’离开齐国，便不等把米淘完，漉干就走——这是离开别国的态度。”

14·18

孟子曰：“君子之厄于陈蔡之间1，无上下之交也。”

1君子之厄于陈蔡之间——君子指孔子，《论4·卫灵公篇》：“在陈绝粮，从者病，莫能兴。”即是此事。《史4·孔子世家》载此事则说是楚使人聘孔子，孔子将往，陈蔡两国的大夫怕孔子诛责他们的罪恶，因而围困孔子。

【译文】孟子说：“孔子被困在陈国蔡国之间，是由于对两国的君臣都没有交往的缘故。”

14·19

貉稽1曰：“稽大不理2于口。”

孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小3。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问4。’文王也。”

1 貉稽——赵岐《注》云：“貉，姓；稽，名；仕者也。”

2 理——《广4·释诂》云：“理，顺也。”王念孙《疏证》曾引《易4·说卦传》“和顺于道德而理于义”及《周4·考工4·匠人》”水属不理孙谓之不行”以相印证，此“理”字亦可训“顺”，则“不理于口”犹言“不顺于人口”。

3 忧心两句——见《4·邶4·柏舟》。

4肆不殄两句——见《4·大4·绵》。肆，故也；殄，绝也。郑玄笺以“问”为“聘问”之义，孟子则以“问”为”声闻”。

【译文】貉稽说：“我被人家说得很坏。”

孟子说：“没有关系。士人便厌恶这种七嘴八舌。《诗经》说过，‘烦恼沉沉压在心，小人当我眼中钉。’孔子可以说是这样的人。又说，‘不消灭别人的怨恨，也不失去自己的名声。’这说的是文王。”

14·20

孟子曰：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”

【译文】孟子说：“贤人〔教导别人，〕必先使自己彻底明白了，然后才去使别人明白；今天的人〔教导别人，〕自己还模模糊糊，却用这些模模糊糊的东西去使别人明白。”

14·21

孟子谓高子曰：“山径1之蹊2，间介然3用之而成路；为间4不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”

1山径——径同“陉”，《广4·释丘》：“陉，阪（山坡）也。”

2蹊——音奚（xi），同”徯”，段玉裁《说文》“徯”字下注云：“《孟子》，‘山径之蹊’，《月令》‘塞徯径’，凡始行之以待后行之径曰‘蹊’。”

3 间介然——《荀4·脩身篇》云：“善在身，介然必以自好也。”此“间介然”当与苟子之“介然”同义，都是意志专一而不旁骛之貌。赵岐《注》似以“介然”属上读，今不从。

4 为间——即“有间”，为时不久之意。

【译文】孟子对高子说道：“山坡的小路只一点点宽，经常去走它便变成了一条路；只要有一个时候不去走它，又会被茅草堵塞了。现在茅草也把你的心堵塞了。”

14·22

高子曰：“禹之声尚文王之声。”

孟子曰：“何以言之？”

曰：“以追蠡1。”

曰：“是奚足哉？城门之轨，两马2之力舆？”

1追蠡——追旧读堆（dui），蠡音礼（li）。赵岐《注》云：“追，钟钮也。”又云：“蠡蠡，欲绝之貌也。”钟纽（钮）是古钟悬挂之处，其上有眼，把它安放在钟架上横梁的槽眼中，再用穿钉套过去，可能再有一个横销把穿钉管住，这样悬挂，钟身既不会因敲打而转动〈程瑶田《通艺4·考工创物小记》说钟纽取其“宛转流动不为声病”，实误），且四壁悬空，也不会妨害钟声。详《文物参考资料》1958年第一期《信阳战国楚墓出土乐器初步调查记》。

2两马——“两”字不可拘泥，赵岐《注》把“两马”解为”国马”“公马”两种马，曹之升《四书摭馀说》谓“夏驾二马”，有人又谓大夫之车驾二马，都失之拘。这章真义如何，朱熹《集注》云：“此章文义本不可哓，旧说相承如此。”译文只依旧说解之。关于“追蠡”之义，古今尚有几种不同解释，都不可信，故略之。

【译文】高子说：“禹的音乐高于文王的音乐。”

孟子说：“这样说有什么根据呢？”

答道：“因为禹传下来的钟钮都快断了。”

孟子说：“这个何足以证明呢？城门下车迹那样深，难道只是几匹马的力量吗？〔是由于日子长久车马经过多的缘故。禹的钟钮要断绝了，也是由于日子长久了的关系呢。〕”

14·23

齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠1，殆不可复。”

孟子曰：“是为冯妇2也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野3，有众逐虎。虎负隅，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”

□今本多作“卒为善，士则之。野有众逐虎，”。杨氏晚年亦从之。

1 发棠——“发”即“涂有饿莩而不知发”（4·3）的“发”，发仓廪以赈贷也。棠，地名，今山东即墨县南八十里有甘棠社，当即此。顾炎武《山东考古录》云：“当时即墨为齐之大都，仓廪在焉。”

2 冯妇——赵岐《注》云：“冯，姓；妇，名也。”

3 卒为善士则之野——周密《志雅堂杂抄》云：“--本以‘善’字‘之’字点句（刘昌诗《芦浦笔记》亦云，“恐合以‘卒为善’为一句，‘士则之’为一句，‘野有众逐虎’为一句”），前云‘士则之’，后云‘其为士者笑之’，文义相属。”阎若璩《四书释4·又续》则云：“古人文字叙事未有无根者，惟冯妇之野，然后众得望见冯妇。若如宋周密断‘士则之’为句，‘野’字遂属下，‘野’但‘有众’耳，何由有冯妇来？此为无根。”案两读皆可通，说见杨树达《古书句读释例》例一百六十四。

【译文】齐国遭了饥荒，陈臻对孟子说：“国内的人都以为老师会再度劝请齐王打开棠地的仓廪来赈济人民，大概不可以再这样做吧。”

孟子说：“再这样做便成了冯妇了。晋国有个人叫冯妇的，善于和老虎搏斗，后来变成善人，〔不再打虎了。〕有次他到野外，有许多人正追逐老虎。老虎背靠着山角，没有人敢于去迫近它。他们望到冯妇了，便快走向前去迎接。冯妇也就捋起袖子，伸出胳膊，走下车来。大家都高兴他，可是作为士的那些人却在讥笑他。”

14·24

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭1也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

1臭——音嗅（xiu），上句“味”“色”“声”都是中性词（不含美恶之义），但用在此处，则指“美味”、“美色”、“乐声”，此种用法，以前诸章不乏其例。“臭”字亦如此。“臭”的本义是“气味”，不论香臭都叫“臭”，此则专指芬香之气。正如《左传》僖公四年的“一薰一莸，十年尚有臭”的“臭”专指恶臭一般。

【译文】孟子说：“口的对于美味，眼的对于美色，耳的对于好听的声音，鼻的对于芬芳的气味，手足四肢的喜欢舒服，这些爱好，都是天性，伹是得到与否，却属于命运，所以君子不把它们认为是天性的必然，〔因此不去强求。〕仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智慧的对于贤者，圣人的对于天道，能够实现与否，属于命运，但也是天性的必然，所以君子不把它们认为是该属于命运的，〔因而努力去顺从天性，求其实现。〕”

14·25

浩生不害1问曰：“乐正子何人也？”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何谓善？何谓信？”

曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”

1浩生不害——赵岐《注》云：“浩生，姓；不害，名；齐人也。”

【译文】浩生不害问道：“乐正子是怎样的人？”

孟子答道：“好人，实在人。”

“怎么叫好？怎么叫实在？”

答道：“那人值得喜欢便叫做好；那些好处实际存在于他本身便叫做实在；那些好处充满于他本身便叫做‘美’；不但充满，而且光辉地表现出来便叫做‘大’；既光辉地表现出来了，又能融化贯通，便叫做‘圣’；圣德到了神妙不可测度的境界便叫做‘神’。乐正子是介于好和实在两者之中，‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人物。”

14·26

孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入1其苙2，又从而招3之。”

1 入——同“纳”。

2 苙─音立（li），畜养牲畜的栏。

3 招——赵岐《注》云：“招，罥（覊其足）也。”孟子对于学生，“往者不追”（14·30），便与这一态度相反。大概当时儒家中有如此的，所以孟子加以批评。

【译文】孟子说：“离开墨子一派的一定归入杨朱这一派来；离开杨朱一派的，一定回到儒家来。回来，这就接受他算了。今天同杨、墨两家相辩论的人，好像追逐已走失的猪一般，已经送回猪圈里了，还要把它的脚绊住，〔生怕它再走掉。〕”

14·27

孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”

【译文】孟子说：“有征收布帛的赋税，有征收榖米的赋税，还有征发人力的赋税。君子于三者之中，用这一种，那两种便暂时不用。如果同时用两种，百姓便会有饿死的；如果同时用三种，那父亲便顾不得儿子，儿子也顾不得父亲了。”

14·28

孟子曰：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。”

【译文】孟子说：“诸侯的寳贝有三样：土地，百姓和政治。以珍珠美玉为宝贝的，祸害一定会到他身上来。”

14·29

盆成括1仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”

盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”

曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”

1盆成括——赵岐《注》云：“盆成，姓；括，名也。”《晏子春4·外篇第七》有一盆成适，另是一人。

【译文】盆成括在齐国做官，孟子说：“盆成括会死了！”

盆成括被杀，学生问道：“老师怎么知道他会被杀？”

答道：“他这个人有点小聪明，但是不曾知道君子的大道，那只足以杀害自己的身体罢了。”

14·30

孟子之滕，馆于上宫1。有业屦2于牖上，馆人

求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋也？”

曰：“子以是为窃屦来与？”

曰：“殆非也。夫子3之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”

1上宫，朱熹《集注》云：“上宫，别宫名。”赵岐《注》云：“上宫，楼也。”焦循《正义》云：“此上宫，当如‘上舍’，谓上等之馆舍也。”译文于此三说不作可否。

2业屦——赵岐《注》云：“织之有次，业而未成也。”

3夫子———据赵岐《注》，他的本子作“夫予”，则“夫”为提挈之词，“予”，孟子自称。那“夫予之设科也”以下为孟子之言，而不是馆人的话了。译文未采此说。

【译文】孟子到了滕国，住在上宫。有一双没有织成的草鞋在窗上不见了，旅馆中人寻找不着。有人便问孟子说：“像这样，是跟随您的人把它藏起来了吧？”

孟子说：“你以为他们是为着偷草鞋而来的吗？”

答道：“大概不是的。〔不过，〕你老人家开设课程，〔对学生的态度是〕去的不追问，来的不拒绝。只要他们怀着学习的心来，便也接受了，〔那难免良莠不齐呢。〕”

14·31

孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人

皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实1，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂2之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”

1 无受尔汝之实——“尔”“汝”为古代尊长对卑幼的对称代词，如果平辈用之，便表示对他的轻视贱视。孟子之意，若要不受别人的轻贱，自己便先应有不受轻贱的言语行为，这便是“无受尔汝之实”。

2餂——音忝（tiǎn），《方言》作“铦”，云：“取也。”郭璞注云：“谓挑取物也。”今天伸舌触物叫做”舔”，或者由此而来。

【译文】孟子说：“每个人都有不忍心干的事，把它扩充到所忍心干的事上，便是仁；每个人都有不肯干的事，把它扩充到所肯干的事上，便是义。〔换句话说，〕人能够把不想害人的心扩而充之，仁便用不尽了；人能够把不挖洞跳樯的心扩而充之，义便用不尽了；人能够把不受轻贱的实际言行扩而充之，〔以至所言所行都不会遭致轻贱，〕那无论到哪里都合于义了。〔怎样叫做挖洞跳樯呢？譬如，〕一个士人，不可以同他谈论却去同他谈论，这是用言语来诱他以便自己取利；可以同他谈论却不去同他谈论，这是用沉默来诱他以便自己取利，这些都是属于挖洞跳墙这一类型的。”

14·32

孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施1博者，善道也。君子之言也，不下带2而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田——所求于人者重，而所以自任者轻。”

1 施——《4·干》：“见龙在田，德施普也。”疏云：“道德恩施能普遍也。”《左传》僖公二十四年云：“报者倦矣，施者未厌。”杜注云：“施，功劳也。有劳则望报过甚。”此“施”字之义与上两“施”字同，“恩惠”之意。

2 不下带——带，束腰之带。朱熹《集注》云：“古人视不下于带，则带之上乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉。”

【译文】孟子说：“言语浅近，意义却深远的，这是‘善言’；所操持的简单，效果却广大的，这是‘善道’。君子的言语，讲的虽是常见的事事情，可是‘道’就在其中；君子的操守，从修养自己开始，〔然后去影飨别人，〕从而使天下太平。有些人的毛病就在于放弃自己的田地，却去替别人芸田——要求别人的很重，自已负担的却很。”

14·33

孟子曰：“尧、舜，性者也；汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回1，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。“

1经德不回——赵岐《注》云：“经，行也。”“回”同“违”。违是违背礼节的意思，说见杨伯峻《论语译注》（4·5）。

2非以正行——赵岐《注》谓“非以正行为名”，虽增字为释，然无他善解，姑从之。

【译文】孟子说：“尧、舜的行仁德是出于本性，汤、武经过修身来回复本性然后力行。动作容貌无不合于礼的，是美德中极高的了。哭死者而悲哀，不是做给生者看的。依据道德而行，不致违礼，不是为着谋求官职。言语一定信实，不是为着要使人知道我的行为端正。君子依法度而行，〔结果如何〕等待命运罢了。”

14·34

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高1数仞，榱题2数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”

1 堂高——焦循《正义》云：“经传称堂高者，皆指堂阶而言。”故译文加“基础”两字。

2 榱题——榱（cui），本义是房椽子（支持房顶承托灰瓦的细长条木材），此处可能指屋檐而言，详焦循《正义》。

【译文】孟子说：“向诸侯进言，就得轻视他，不要把他高高在上的地位放在眼里。殿堂的基础两三丈高，屋檐几尺宽，我如果得志，不这样干。菜肴满桌，姬妾几百，我如果得志，不这样干。饮酒作乐，驰驱田猎，跟随的车子千把辆，我如果得志，不这样干。他所有的，都是我所不干的；我所有的，都是古代的制度，那我为什么要怕他呢？”

14·35

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存1焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存1焉者，寡矣。”

1不存，存——此指孟子所谓“善性”“夜气”而言，《离娄下》云：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”（4·19）《告子上》亦云：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？”（14·8）诸“存”字即此“存”字。赵岐《注》以人的生死释之，大误。

【译文】孟子说：“修养心性的方法最好是减少物质欲望。他的为人，欲望不多，那善性纵使有所丧失，也不会多；他的为人，欲望很多，那善性纵使有所保存，也是极少的了。”

14·36

曾皙嗜羊枣1，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙2与羊枣孰美？”

孟子曰：“脍炙哉！”

公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”

曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名3不讳姓，姓所同也，名所独也。”

1羊枣——何焯《义门读书记》云：“羊枣非枣也，乃柿之小者。初生色黄，孰则黑，似羊矢，其树再接则成柿。今俗呼牛奶柿，一4·枣。”

2 脍炙———肉之细切剁碎的叫脍，即今之肉躁子。炙，烧肉也，因古代烹调之法已不得知，姑以“炒肉末”译之。

3 讳名——古代于父母君上的名字，讲不得，写不得，叫做避讳。

【译文】曾皙喜欢吃羊枣，曾子因而不忍吃羊枣。公孙丑问道：“炒肉末同羊枣哪一种好吃？”

孟子答道：“炒肉末呀！”

公孙丑又问：“那么，曾子为什么吃炒肉末却不吃羊枣？”

答道：“炒肉末是大家都喜欢吃的，羊枣只是个别人喜欢吃的。犹之如父母之名应该避讳，姓却不避讳，因为姓是大家相同的，名却是他独自一个人的。”

14·37

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子1狂简，进取，不忘其初2。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而与之3，必也狂狷4乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

“敢问何如斯可谓狂矣？”

曰：“如琴张5、曾晰、牧皮6者，孔子之所谓狂矣。”

“何以谓之狂也？”

曰：“其志嘐嘐7然，曰，‘古之人，古之人。’夷8考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原9乎！乡原，德之贼也。’”

曰：“何如斯可谓之乡原矣？”

曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人10。行何为踽踽凉凉11？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”

万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

曰：“非之无举也，剌之无剌也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反4·而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

1 小子———朱熹《集注》本作“士”，今从监本、汲古阁本。

2 盍归乎来等句——《论4·公冶长篇》：“子在陈曰，‘归与归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”和万章所说略有不同。

3 孔子不得中道而与之——《论4·子路篇》：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”据孟子所言亦似引孔子之语，故朱熹《集注》云：“‘孔子’下当有‘曰’字。”译文从朱说，作孟子引孔子之言。“中行”即不左不右，不偏不倚，一切都恰合于仁义道德的。

4 狷——朱熹《集注》本、焦循《正义》本都作“獧”，“獧”同“狷”。

5 琴张——此人古书凡两见，《左传》昭公二十年云：“琴张闻宗鲁死，将往吊之。”《庄4·大宗师篇》云：“子桑户、孟子反、子琴张三人相与友。”贾逵、郑众以及赵岐都以为即是颛孙师（字子张），恐不可信。至王肃伪造《孔子家语》以为即琴牢，《读书杂志》已引王引之之说辨驳之矣。此人因未见于《仲尼弟子列传》，已不能详知。

6牧皮——无考。马叙伦《庄子义证》疑心牧皮就是《论4·雍也篇》的孟子反，亦欠确证。

7嘐嘐——嘐（xiāo）赵岐《注》云：“嘐嘐，志大言大者也。”

8 夷——此字不可解，前人有疑其为语首助词而无义者。

9 乡原——“原”同“愿”《说文》云：“愿，谨也。”《左传》襄公三十一年云，“子皮曰：‘愿，吾爱之，不吾叛也。’”杜注云：“愿，谨善也。”

10 何以是嘐嘐也等句——朱熹《集注》云：“乡原讥狂者曰，何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称古人耶？”此说甚是，焦循《正义》以为乡原亦称古之人，恐非。

11行何为踽踽凉凉——踽（ju）。朱熹《集注》云：“踽踽，独行不进之貌。”

4·反经——这种结构犹如《论4·颜渊篇》的“复礼”，“归于礼法”便叫”复礼”，“归于经常”便叫“反经”，“反”同“返”。

【译文】万章问道：“孔子在陈国，说道：‘何不回去呢！我那些学生们志大而狂放，进取而不忘本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国这些狂放之人？”

孟子答道：“孔子说过，‘得不着中行之士同他相交，那一定只能结识狂放之人和狷介之士吧。狂放之人向前进取，狷介之士有所不为。’孔子难道不想中行之士吗？不能一定得到，所以只想次一等的了。”

“请问，怎么样的人才能叫傲狂放的人？”

答道：“像琴张、曾晰、牧皮这类人就是孔子所说的狂放的人。”

“为什么说他们是狂放的人呢？”

答道：“他们志大而言夸，嘴巴总是说，‘古人呀，古人呀！’可是一考察他们的行为，却不和言语相吻合。这种狂放之人如果又不可以得到，便想和不屑于做坏事的人来交友，这便是狷介之士，这又是次一等的。孔子说：‘从我家大门经过，却不进到我屋里来，我不觉得不满意的，那只有好好先生吧。好好先生，是贼害道德的人呢。’”

问道：“怎样的人就可以叫他做好好先生呢？”

答道：“〔好好先生批评狂放之人说，〕‘为什么这样志气高大呢？实在是言语不能和行为相照应，行为也不能同言语相照应，就只说古人呀，古人呀。’〔又批评狷介之士说，〕‘又为什么这样落落寡合呢？’〔又说，〕‘生在这个世界上，为这个世界做事，只要过得去便行了。’八面玲珑，四方讨好的人就是好好先生。”

万章说：“全乡的人都说他是老好人，他也到处表现出是一个老好人，孔子竟看他为贼害道德的人，为什么呢？”

答道：“这种人，要指摘他，却又举不出什么大错误来；要责骂他，却也无可责骂的，他只是同流合污，为人好像忠诚老实，行为好像方正清洁，大家也都喜欢他，他自己也以为正确，但是与尧、舜之道完全违背，所以说他是贼害道德的人。孔子说过，厌恶那种外貌相似内容全非的东西：厌恶狗尾草，因为怕它把禾苗搞乱了；厌恶不正当的才智，因为怕它把义搞乱了；厌恶夸夸其谈，因为怕它把信实搞乱了；厌恶郑国的乐曲，因为怕它把雅乐搞乱了；厌恶紫色，因为怕它把大红色搞乱了；厌恶好好先生，就因为怕它把道德搞乱了。君子使一切事物回到经常正道便行了。经常正道不被歪曲，老百姓就会兴奋积极；老百姓兴奋积极，就没有邪恶了。”

14·38

孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有馀岁；若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有馀岁，若伊尹、莱朱1，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有馀岁，若太公望、散宜生2，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有馀岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”

1莱朱——赵岐《注》云：“莱朱，亦汤贤臣也。一曰仲虺是也。”焦循《正义》云：“在汤时，举一伊尹、莱朱，则当时贤臣如女鸠、女房、义伯、仲伯、咎单等括之矣。在文王时，举一太公望、散宜生，则虢叔、泰颠、闳夭、召公、毕公、荣公等括之矣。非谓见知者，仅此一二人也。”译文从此说，故加“那些人”三字。

2散宜生——散宜生，《尚4·君奭篇》有其名。《伪孔传》以为姓散名宜生，江声《尚书集注音疏》云：“《大戴4·帝系》云：‘尧取于散宜氏之子’，则散宜为氏，自古有之，《伪孔》非是。”

【译文】孟子说：“从尧、舜到汤，经历了五百多年，像禹、皋陶那些人，便是亲身看见尧、舜之道而知道的；像汤，便是只听到尧、舜之道而知道的。从汤到文王，又有五百多年，像伊尹、莱朱那些人，便是亲自看见而知道的；像文王，便只是听到而知道的。从文王到孔子，又有五百多年，像太公望、散宜生那些人，便是亲自看见而知道的；像孔子，便只是听到而知道的。从孔子一直到今天，一百多年了，离开圣人的年代像这样的不远，距离圣人的家乡像这样的近，但是没有承继的人，也竟然没有承继的人了。”