《金刚经》既难讲又容易讲，在《大藏经》以及市面上的书籍中，都可以找到许多《金刚经》的注解。过去有人把到清朝为止，比较有名的注解结集成一本书，书名是《金刚经五十三家注》，实际数量其实不只五十三家，尤其到现在又更多了。
《金刚经》是禅宗最重视的一部经，禅宗六祖惠能大师，就是听到其中两句话而开悟的，即使其他宗派的法师们，也都非常重视《金刚经》，因为这部经的内容深入浅出，非常丰富。
以下分成四个段落来介绍：一、对象；二、全经要义；三、思辨型式；四、无相离相。
一、对象
当机说法与请法者
经文中与释迦牟尼佛对话、请法的代表就是佛陀十大弟子之中，解空第一的须菩提尊者，须菩提尊者是所有大阿罗汉之中，对於空义了解得最透彻的一位。
有一个传说：须菩提尊者出生的时候，家里所有的东西都空了，米缸、水缸、钱财、金银珠宝，所有的一切都不见了，这是预言他成为佛弟子之後，会对空的道理了解得最透彻。
大部分的人由於不能接受空的观念，所以不能学习空掉烦恼、执着，不能空掉自我；因为不能空，所以就不能得度。
教化的对象
有大比丘、比丘尼、善男子、善女人等，一共有多少人呢？《金刚经》一开始说有大比丘千二百五十人，到了最後一段，经文又说：「长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」这些都是当时听《金刚经》的听众，就像现在来听我讲经的大众一样，除了我们眼睛看得到的人之外，也有天人、阿修罗，只是我们看不到罢了。
教化的目的
释迦牟尼佛为什麽要讲这部经，他的目的为何？
是为了使听者都能够发无上菩提心，也就是《金刚经》里所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，不但是发无上菩提心，也希望所有的人最後都能得到无上的菩提正果，就是成佛。
二、全经要义
《金刚经》全经的要义是什麽呢？就是：心有所住，即离无上菩提之心；心能降伏，即是无上菩提之心。
《金刚经》的目的就是要我们发无上菩提心，成无上菩提果，如何发？如何成？必得先将心降伏；如何降伏？必须心无所住。
「心无所住」，住的意思是执着，心里有罣碍、很在乎，如果心头不牵不挂，就叫「不住」。
例如，有人称赞你很聪明、很能干，或者说：「你真有善根，会到农禅寺来听经闻法，真是不容易！」你听了以後，若是心里觉得很高兴，这就是「心有所住」。
反过来看，如果有人说：「你这个人真没出息，这麽聪明，怎麽也这麽迷信，跑到农禅寺听什麽《金刚经》？」你会有什麽反应？你是不是会回答：「有善根、有福德的人，才能听到《金刚经》，因为你愚蠢才会这样骂我。」这也是「心有所住」。
不过，想要达到「心无所住」的境界，的确很不容易。以下举经文中的三段，来进一步说明。
1.「应云何住？云何降伏其心？」
「菩萨於法，应无所住，行於布施。」
前一句是须菩提尊者所问的，意思是：我们的心都有烦恼、执着，请问世尊，究竟有什麽办法能够降伏这个有住的心，使它不会随时受环境影响而起烦恼呢？
後面那句是释迦牟尼佛回答他：菩萨在行布施、做好事的时候，不能起执着，如此便能降伏烦恼心，就可以达到「心无所住」的目的。
烦恼和执着，都是我们和外在的人或众生、环境接触以後才产生的，想要不起烦恼，就不能把人和人之间的关系，当成真实不变的；但若仅止於此，认为反正人与人之间的互动都是假的、不实在的、无常的，就不和外界环境有任何接触，这会变得很消极，这样也不对，这不是真正的菩萨行者。
真正的菩萨行者，会与他人保持接触，但是不会把这些关系牢牢地牵挂在心上，这才是真工夫。
一般而言，人与人之间的关系都是有取有舍的，但是菩萨以布施来度众生，他们是只舍不取的。布施什麽？不仅仅是钱财，还包括佛法及无畏布施，而且布施之後，心里不会一再念着我布施了多少东西、做了多少功德，或是已经度了多少人，这就是「无住」，也就是「三轮体空」。
真正的布施要做到「三轮体空」，那就是：没有布施的人、没有受布施的人、也没有布施的东西。
「轮」指的是不断地运作：有布施的行为、受布施的行为，以及布施的东西；这样的运作一定要不停地进行，但是三轮虽然不停地运作，却不要以为有一个真正、实在的我在做。
我曾经遇到一位大居士，他告诉我，他已经做到「三轮体空」了，我问他：「你是怎样做到三轮体空的呢？」他的回答是：「我某年某月对某些人做了某一件事，现在我已经把它忘掉了。」这真的是「三轮体空」吗？－当然不是。
2.「诸菩萨摩诃萨应如是生清净心；不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住，而生其心。」
这一段是《金刚经》精要中的精要。在农禅寺庭院的照壁上有两句话：「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就是听到这两句话开悟的。
整段话的意思是：有大功德的菩萨们，应该要有智慧心、清净心，做了布施功德之後，心里不要想到有色、声、香、味、触、法的六尘；如能不执着，便能生智慧心，也就是无住的心。
什麽叫作「六尘」，那就是色、声、香、味、触、法。「色」，是经由眼睛所见到的现象，包括颜色和形像；耳朵听到是「声」音；鼻子嗅到的是「香」，这包括香味和臭味，如同英文的smell一样，因为无法用一个单独的中文字表达，所以翻译为「香」；舌头嚐到的是「味」；身体四肢所接触到的物质或气温是「触」；「法」则是我们的思想、语言、文字、符号和记忆，这些都称作「法」。
当我们的六根接触外境时便会产生种种反应，面对这些反应，心中不受影响，不留下任何痕迹，这就是「无住」。
洞山良价禅师曾经形容他的心境，如空中的鸟迹，飞鸟经过空中以後，并不会留下足印，或是任何的影迹，就像这位禅师的心，接触到任何事物之後，什麽东西也不留下，还是保持着像虚空那样的坦荡、明白。要做到这种程度是很难的，而这就是《金刚经》所说的无住，这不是说失去记忆，而是心无所执着。
有句成语：「余音绕梁，三日不绝於耳。」这声音究竟是在梁上绕，还是在心里绕？如果是在梁上绕，那麽应该可以将它录下来，当然不是！它是在心里绕，所以虽然感觉上还听得到歌声，事实上这是心里的一种执着、一种贪恋，如此一来，心住於声，才会有「余音绕梁三日」的感觉；如果不住於声，那麽虽然听是听了，但是听过以後，心里也不会留下痕迹，这就是不住声。
因此，如果心如虚空，任何事情经过以後，心里不留痕迹，心中不罣碍，没有烦恼，就是「无住」。
至於「生心」，怎麽生法呢？曾经有人告诉我，说他修行工夫很好，心已经非常清净，我问他是如何清净法？他说：「我打坐的时候，听不到声音，也看不到东西，什麽也不知道，所以我的心非常清净，很自由，很自在。」
我又问他：「木头、石头、树木、花草，它们看不到、听不到，是不是也很清净呢？」
他想一想之後回答我说：「不对啊！我是人，不是矿物、植物。」
这一类的人，自以为入定了，所以心很清净。其实这种定，在禅宗里称为「冷水泡石头」，即使泡得时间再久，石头还是石头。
禅宗强调智慧，《金刚经》讲的便是般若智慧，所以「无住」并不等於是无知无觉，而是不执着、无罣碍、自由自在。无住的心不但能够照常运作，而且它的功能和反应远比一般心中有执着、有烦恼的人，还要更清楚、更活泼。
那麽，我们要如何才能达到这个目标呢？有两种方式：第一是顿悟，像六祖惠能大师一样，听到《金刚经》「应无所住，而生其心」这两句话，马上言下大悟；第二是从链心开始，修习「观」的方法，凡是修「观」的方法，都属於观照般若的一种。
3.「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」「佛告须菩提……当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」
这一段是前面两段的重复说明，再一次告诉我们：想成佛、发菩提心的人，应该先知道什麽叫作「住」。「住」就是我们的烦恼心、执着心，了解这个烦恼心之後，经典便告诉我们如何降伏它。因此下面接着告诉我们：「当生如是心……。」心还是要有，但是要生什麽样的心呢？生智慧心，以智慧心行财布施、法布施、无畏布施，帮助一切众生离苦得乐，从生死的此岸，到达不生不死的彼岸，这就叫作「灭度」。
「灭」就是灭苦，「度」是超度的意思，使得一切众生的苦灭了，得到超度，超度一切众生之後，心中不会念念不忘是否超度了任何一个众生，这就是「无住」，也叫作「不住」。
早期我到美国弘法时，发现美国人有一种风气，就是做义工(volunteer)，那时候台湾还没有形成这种风气；有一次一位美国人来东初禅寺帮忙，累了一整天很辛苦，做完之後，我对他表示感谢，他却回答：「您不要谢我，反过来，应该说谢谢的是我，因为您给我机会做这些事，这是我很乐意做的(my pleasure)。」
leasure有「喜欢」、「享受」的意思，因此做完以後他没有跑来告诉我：「我曾经为你做了多少义工，你要对我优待一些。」如果这样就是有条件的，不能称为义工。
这种做义工的心态真可以说是某种程度的「无住」，就是为了做义工而做义工，并未想要沽名钓誉，或是想博得别人的赞叹，纯粹就只是为了欢喜、为了高兴而做。做了一天的义工，虽然一身臭汗，仍能高高兴兴地回家，舒舒服服地睡个觉，不会为了做了多少义工而沾沾自喜，这种精神真是可佩。
三、思辨型式
四种思辨型式
凡是读过《金刚经》的人，一定都对其特殊的思辨型式印象深刻，而这部分却也是让很多人最感困惑的。《金刚经》的思辨型式有以下四种：
*正→反→合：这是一种辨证逻辑，先说正面的，再说反面，最後是正、反合起来说。《金刚经》中有一些这种型式。
*肯定→否定→肯定：这类型与「是→不是→才是」相同。
*假有→非有→真有：这是使用佛学名词的思辨型式。
*有→空→中道：这也是使用佛学名词的思辨型式(非空非有)。
针对第三种「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切现象，只要想像的出来，可以用语言、文字、思想加以形容、表达的，都是假的，并不是实有。
例如，吃饭的「吃」，是真的吃吗？是正在吃呢？或只不过是个字而已？其实「吃」只是个字，是一个代表的说明符号，并不是真正「吃」的本身。
又例如，喝茶的「茶」，这个字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是个名词而已，很多人听到「茶」就知道是茶，可是对从没喝过茶的人来说，任凭你怎麽描述，他还是无法体会，即使你拿一杯茶给他喝，若是没有事先讲明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而实物上的茶，是否就等於名词的「茶」呢？当然也不是！因此不论名词或动词，其作用都只在表达或形容，都只是假借来说明而已。
除此之外，所有人、事、物，任何可以表现出来的现象，不管是生理现象、物理现象、心理现象，都是暂有的，不是永恒的存在。中国历史上的秦始皇或汉高祖，他们曾经拥有的丰功伟业，曾经不可一世的英雄豪气，如今在那里？所以，任何现象都不是永久真实的有，只是暂时的有。
「假有」之後是「非有」，从「假有」深一层来看，它不是真实的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。
「非有」很难懂，因为我们所见到的一切都是有的，怎麽能说是「非有」呢？事实上，我们的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃饭来作例子，我们吃过饭，消化以後就没有了，所以这是暂时经过，好像是有，但不是真的实有，所以叫作「非有」。
《金刚经》里的「无相」、《大般若经》与《心经》所讲的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因为「非有」是「空」，「空」是不会变的，才是真的；因为只要是「有」，便不停地在变动，不是真的。
至於第四类的「有→空→中道(非空非有)」，这就是世俗谛与真谛(第一义谛)。
何谓「世俗谛」？从佛法的角度来看，世间一切现象，以及世间所有人的观念，都是「有」的，不管是现象有、观念有，或是本体有，全都是「有」。所谓「本体」，我们可以称它为理念，也有人称它是神，这些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗谛」。
佛法有大、小乘之分，小乘佛法认为世间一切法、一切现象都不真实，都是「空」，他们经由分析和实证来强调「空」。分析是从理论上加以解释、说明；实证则是经验的，是精神的体验，必须经由智慧和禅定才能体会得到。已证阿罗汉果的人，知道世俗的一切现象是「假有」，所以他们强调「空」，也因为如此，他们进入涅槃、寂灭後，在「空」之中，就不愿意再回到世上来度众生。
有一点要特别注意，一个能在理论上或逻辑上理解「空」的人，并不一定已经体验到「空」，所以现在有许多人把佛法当成学问来研究，对佛学知道的不少，也能够为人讲说《金刚经》，但是一旦自己面对是非，或是牵涉到他个人的利害得失，例如，金钱、名誉，特别是男女之间的爱情、亲子间的亲情等，都会不自在。原因是道理上他们是懂了，但是因为没有实证，没有亲自的体验，当外面的环境一变化，马上就会受影响。因此，能懂得一些道理虽然也不错，但是真正的佛法是要能够实证的。
接下来说明大乘的「真谛」(第一义谛)，也就是「中道」。佛法所说的「中道」并不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中间，那一边好，我就往那一边靠」的骑墙道。
佛法的「中道」是不在空、有之间，非空非有，也可以说就是空。这并不是否定世间所有的一切现象，事实上，它是住於世间而不受世间的现象所困扰、束缚；就像观世音菩萨，住於世间而於世间得自在，所以又称为观自在菩萨。
龙树菩萨所造的《中观论颂》，所谈的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，论颂中对「中道」有很清楚的解释：「舍二不执中」，舍两边而不取中间，这才是真正的「中道」，这才是最自由、最自在的。
一般来说，任何一种逻辑思想，都有它自己本身的立场，但是《中观论颂》所说的「中道」的思想，没有所谓的立论、宗旨，没有任何立足点，所以无论以什麽方法辩论，都无法将它击破，因为它就像是虚空一样，没有目标可以攻击，当然也谈不上攻破。
不仅仅理论上如此，事实经验上也是这样，若是能够经验到没有立场的立场，这就是解脱，是最高的智慧，也是最好、最自在的。
十九个实例
以上说明《金刚经》的基本思辨型式，接下来自经文中选了十九个例子，只要了解其中一、两个例子，其他的都可以举一反三。
1.「如来所说身相，即非身相……若见诸相非相，即见如来。」
「如来所说身相」，这是有；「即非身相」，这是非有；「若见诸相非相，即见如来」，就是说如果能够了解到一切的有就是空，一切的假有就是没有，那麽就能见到如来的实相了。
曾经在一场演讲中有人问我：「佛的面貌是怎麽样？」我回答他：「佛的面貌就是没有面貌，没有面貌就是佛的面貌。」这不是我自己编出来的，而是《金刚经》里所说的。
经典中说佛有三十二种大人相，这三十二相是为了表达释迦牟尼佛的庄严相，所以是假相、非相，并不是真正的佛。佛的真实法身遍於法界，没有一处不是佛的法身所在，因为没有定相，是无相的，也就是非相，非相才是佛的真正法相。
曾经有人问云门文偃禅师：「如何是佛」，禅师回答他：「乾屎橛」(乾大便)，这听起来很可笑，怎麽可以说佛是乾大便呢？并不是这样！因为佛的法身处处都是，大概当时他正好看到一截乾大便在那里。事实上，不一定是乾大便，任何东西都可以是佛。这麽说来，头发算不算是佛？如果是的话，那麽就抓着头发礼拜好不好？这样是不对的。理念上、观念上虽然如此，但是我们还没有亲见佛的法身，还是要以庄严相为佛的身相。
2.「三千大千世界所有微尘……诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」
这一段里面其实有两个例子：1.微尘，即非微尘，就是微尘；2.微尘所结合成的世界，说是世界，便是非世界，那就叫作世界。至於有多少微尘呢？有三千大千世界那麽多微尘。
一个日月系统，也就是一个太阳系，叫作一个小世界，一千个小世界就是中千世界，一千个中千世界，叫作大千世界；因为包括了三个「千」，所以一个大千世界也叫作三千大千世界，而一个大千世界便是一尊佛所教化的范围。
我们这个大千世界称为娑婆世界，地球只是其中的一部分而已，释迦牟尼佛就是在娑婆世界教化众生。但是不要以为娑婆世界就是地球，否则就太委屈释迦牟尼佛了，事实上整个大千世界都是他教化的区域，我们所见的佛只是他的化身之一，所以有「千百亿化身释迦牟尼佛」之说。
一个大千世界的微尘是数不清的，无量无数，比恒河沙数还要多得多，但是如来说不要称它为微尘，你把它当作是微尘的话就错了，因为微尘也只是假相，所以那不是微尘；但是这个假相也不能说是没有。不论是一粒微尘、所有微尘，或是像世间那麽多的微尘，都是如此。
如果能以这样的例子，用这样的型式，来看这个世界的任何现象，我们就能解脱自在。例如，你的太太跟你吵架，等於没有吵架，所以叫作吵架。只要用这种方式、这种逻辑来处理所有的事，不但能减轻很多心理负担，即使想有烦恼也不容易，所以《金刚经》所说的道理很有用。
3.「如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
三十二相是如来相，可是并不是真的如来相；如来显现出三十二相，但并不受限於三十二相。印度的传说中，转轮圣王有三十二相，释迦牟尼佛出生时就有仙人帮他看相，说他如果不出家，也会成为转轮圣王，虽然後来他出了家、成了佛，还是具足转轮圣王的三十二相。
相信很多人都请人看过相，看相的范围很广，有手相、面相、身相，还有听声音的声相、摸骨的骨相等等，究竟被看到的是什麽相？是好相还是坏相？
其实相随心转，即使是同一个人，当心里高兴的时候，必定相貌开朗；当很痛苦的时候，一定面有晦色，现出倒楣相、晦气相。
4.「是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」
前面已经说过「无相」、「非相」，「诸相非相」就是「实相」。《心经》有云：「诸法空相」，这个「空相」，就是「实相」，也就是「真如」，就是「第一义谛」，这里又把它称为「非相」。
5.「如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」
「波罗蜜」是超度、到彼岸的意思，此处的「第一波罗蜜」，就是「实相」，就是「非相」；能够亲自体验到「实相非相」的这个人，就已经得到超度了，能够从烦恼的生死苦海而得解脱，而得自由自在、神通广大。
事实上「第一波罗蜜」就是智慧，就是六度之中最後、也是最重要的「般若」。但是不可以认为：「这是第一波罗蜜，我只要这个波罗蜜」，这是执着，是错的；如果能说「即非第一波罗蜜」，这才是真正的「第一波罗蜜」。
这一句的思辨型式是：知道有这样东西，但是不执着实有这样东西，那才是真正拥有这样东西。
所谓的「自由自在」、「神通广大」，有两种解释法：第一，是真正的有神通，能说一得一，说十得十；不用买机票就可以到处旅行，不用花钱就可以得到任何需要的东西，同时也能分身在许多地方出现，这是自由自在、神通的一种。
但是第二种更重要，这种神通是心的自在。《六祖坛经》中说的很清楚：「摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。」如此便能来也好，去也好，来去都好；生也好，死也好，生死都好；这是来去自由、生死自如，如果能这样，那可要比神通广大更自在。
这种自由，因为没有自己主观的成分在其中，要活就由他活，要死就由他死，这个「他」是谁呢？谁也没有！没有自己，也没有众生，一切随缘，因缘要怎麽样，就怎麽做。当因缘不许可时，如果仍然非做不可，那就会不自在，一定会产生烦恼。佛菩萨们便是随缘度众生，自由又自在。
「随缘」有两种：一种是等待因缘，另一种是促成因缘。等待因缘非常消极，促成因缘才是菩萨行。如果怎麽努力都无法促成因缘，那是由於因缘尚未成熟，心中应该仍旧保持自在，不必起烦恼。
6.「如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」
普通人身高八尺，如来身高一丈六尺，比我们高一倍，所以叫作丈六金身。在我们看来这已是大身，但是这个大身是假身，不是真的、绝对的大身，这才是如来大身。
7.「如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
所谓庄严，是诸佛均以种种功德来庄严其净土。例如，阿弥陀佛的极乐世界有两种庄严：依报庄严与正报庄严。所谓正报庄严是指极乐世界里诸善上人俱会一处，有大阿罗汉，以及不退转的大菩萨。正因为佛国净土中都是这些圣人，所以这些圣人也就庄严了佛国净土。
至於依报环境中有七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝池以及八功德水，微风一吹动，诸宝行树都会发出微妙的音声；除此之外，众鸟也出和雅音，都在念佛、念法、念僧。这都是佛土的庄严，但是切勿以为这些是真实的而执着它，一执着就又成为烦恼。
《阿弥陀经》中说得很清楚，这些庄严都是阿弥陀佛愿力所化现的，并不是真有那些东西。例如，净土里没有恶道，怎麽会有畜牲呢？那是阿弥陀佛的愿力所化，不是真的。八功德水，也不是真的有水可以沐浴，这是以八种功德为水，生长出许多莲花。凡此种种都不是我们世俗人所以为的、真实的，而是佛的悲愿，以及修行净土者的功德所感。
8.「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」
「诸心」，是指许多众生的种种心相。每一个众生都有许多心理活动现象，这些都是虚妄的，是烦恼心，既然是妄心，就不是真心；既然不是真心，当然就没有心；没有心，才是真心。《六祖坛经》里讲的「无念」，就是智慧，因为没有执着，所以能产生种种功能来救济众生，这种智慧心，就是真心，就是非心。
例如，有一个男孩子，死心塌地迷恋着一个心中的美女，他心里念念不忘的都是这个美女，有其他的女人经过他面前，或是要介绍另一个对象给他，他都无心理会，因为他心中只有这麽一个人，其他人在他心里都已不存在。像这种心是真心吗？当然不是！这是有心、是烦恼心、迷心，他的心已经被一个女人的影子所迷住了，其他的通通不理，这不是智慧心。
再以照相为例，一张底片只能照一次，照第二次的话，影像便会重叠而变得模糊；画画也是这样，一张纸只能画一次，第二次除非重新涂掉再画，否则便无法着手。
所以说，有心都不是真心，要「心无所住」，心中无物、无心，那才是真心，能够如此，就可以像千手千眼观世音菩萨一样，心中没有特定对象的众生，但是任何众生都在他的心里。
9.「如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
化身的佛有肉身，我们一般人也有肉身，这个肉身就是色身。但是色身在出生之前没有，死了以後也没有，只在生与死之间这一阶段有，所以说这个色身是假有，而非真有。身体虽然是假的，但还是存在，我们仍然要好好运用它。
或许有人认为既然这个身体是假的，是臭皮囊，乾脆死了算了，错！虽然身体不是真的，但是我们要借假修真，借用这个色身来修行，修布施、修智慧……修六度万行。
没有了身体，就无法修行，所以大家要保重身体，但是也不要执着身体，一执着，烦恼就来了。但是又要保重，又要不执着，究竟应该怎麽办？－恰到好处就是了。
10.「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
这一句和前面的「如来说三十二相……」相同，不再多作解释。
11.「说法者，无法可说，是名说法。」
如来说法说了四十九年，可是并未真正说了法，因为真实的法是没有办法说的，是不能说的，说出来的法都是语言法，只是一种符号、一种名相，而不是真实的法；真实的法是什麽？是「无相」、是「空」的、是无法可说的，这就是如来说法。
这如同你告诉别人：「到农禅寺听圣严法师讲《金刚经》。」并不等於对方已经听到了《金刚经》；但是要介绍给别人知道，鼓励人来听《金刚经》，就一定要说这句话。所以，介绍的文字，并不就等於事情的本身，只不过，不经过介绍，那件事就没办法显现。
由此可知，如来所说的法，通通只是方便法，是一种工具而已，但不说法也不行，只要根据佛陀所介绍、说明的去做，就可以亲自体验到真实的法。
12.「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
「众生众生」意指很多人、许多众生、一切众生的意思，这句是说：不要以为有那麽多的众生，并且不要执着真正有众生，那才是众生。
这和「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」意思相同，要「心无所住」。
13.「所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」
作为一位菩萨应有三个条件，也就是三种誓愿：持一切净戒、修一切善法、度一切众生，意思与三聚净戒一样。
前面已说过度一切众生，这段谈到修一切善法，这已经包括了菩萨三大类净戒其中的两条。修善法之後，不要以为已修了任何善法，那才是真正的修善法，因为「心无所住」。
14.「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我；凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」
凡夫有我的执着，有我就有烦恼。但是不是就真有凡夫这样东西呢？没有！如果真的有所谓的凡夫，那麽应该是不变的，现在是凡夫，将来也永远是凡夫，这才是真的凡夫。但真正的情况是，虽然现在是凡夫，经过努力修行，也可以修成菩萨、修成佛，所以不是固定不变的，只是现在还有烦恼的我，故假名凡夫，不是真的。
只要能体验或实证到「空」的道理，就能空去「我执」。所以可知，「我」是假的，既然如此，凡夫也就是暂时，而非永久的。
15.「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」
「无所从来亦无所去」，意思是无来无去。这一句应该是：「如来，即非如来，故名如来。」
「如来」是佛的十种尊号之一，也就是「好像来了」。为什麽叫作「如来」？因为对我们学佛的凡夫来说，他是来了；当我们得无生法忍亲证法身的时候，佛也好像是来了。但事实上，如来从来没有离开过，只是未亲证法身时，我们见不到如来；亲证法身的时候，就体现到了如来。
又例如，未听闻过佛法时，我们不相信有如来，信了佛法以後，便相信有如来，如来便来到我们的心中。其实，并不是因为我们相信，才有如来，不管我们信或不信，证或不证，如来一直都在，本来就在那里。
16.「若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」
这段的意思是说，如来说世界是实有，这叫作「一合相」。不论我们所居住的世界，或是一个三千大千世界，甚至是无量无数的大千世界，都是一个整体，这个全体的世界称为「一合相」。
也就是说一切的物质世界，是一个名相，是一个现象，也是一个整体相，但是这个整体相「即非一合相」，是个假相；不过，这个世界的假相还在，所以把它叫作「一合相」。
「一合相」可大可小，任何一个范围都可以是，一粒沙子是一粒沙子的「一合相」，整体的一个人也是「一合相」，甚至一对夫妇、一个家庭、一个社会、一个国家、一个民族，都是「一合相」。但是不管这个相的大小，都是由许多因素、因缘所凑合起来的，是会变动的，所以「即非一合相」，只是因为这个假有的现象存在，才把它称为「一合相」。
17.「世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」
这句话很难懂，其实讲的就是一个名词：「我见」。「我见」就是我的看法、我的想法、我的观念、我的判断等。为什麽叫作「我的看法」，而不是「别人的看法」？如果世界上只有你一个人，你还会不会说「我的看法」？不会！一定是有相对另外的人，因为相对，所以有相吸、相拒等现象。
「众生」就是许多的人(有情)，继续活下去的众生就叫作「寿者」；如果生命短暂，一晃而过，没有「寿者」，就没有问题。但是众生和我都仍在时间上继续活动，加上由於对自我的执着，而和众生有交涉，所以产生你争我斗的矛盾，或你贪我爱的纠缠，因此有许多烦恼。
其实，我的执着也好，众生的执着也好，都只是由於个人虚妄的自我中心在作怪，都是假的，如果能够了解这一点，便能降伏心里的烦恼。虽然众生还是有，人与人之间也有种种不同的差别，但是一位修行佛法、已实证般若的人，就能够知道「无我」，没有我就没有众生，既然没有众生也就没有寿者。
18.「所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」
「法」，指的是现象；所有一切法，亦即所有的现象，都有它一定的界别定义，这就是「法相」。现象是有的，只因为每一种现象都是暂时的有，并非永恒的有，所以叫作非法相。
19.「不应取法，不应取非法。」＝法→非法→非非法(无相即实相)
凡夫取法，执着一切现象是真实有，不仅自己烦恼，也会为他人带来烦恼；可是取非法，执着於空也不对，因为执着於空就是消极、逃避，这种人不会积极地从事於修行、度众生。所以「不应取法」，也「不应取非法」，这才是真正的般若精神。佛法有正见、邪见之分，邪见主要有两种：
*常见：取法为永恒，认为一切法都是永恒的。若是取物质法不灭，就是唯物论；若是取精神法为永远，是唯神论。不管是物质永恒，还是精神永恒，都是常见，都是外道。
*断见：取非法为顽空，认为除了物质并无灵魂，人死了就像灯熄了一样，不会有任何後续的结果，这是唯物论中的断见；因为他们只认为物质不灭，而不承认灵魂的存在，这也是断见。
四、无相离相
解释「无相离相」之前，首先必须先了解「相」是什麽，形相、现象、法相，都可以称为「相」。
形相包括色、声、香、味、触的五尘(境)，凡是可以用手去触摸、用眼睛观看、用耳朵听闻的都是。
现象有三种：物理现象、生理现象及心理现象，例如，第六尘(境)－法尘，就是心理现象。
法相则是佛法的专有名词，不论形相或是现象都包括在法相内。以唯识的百法来说：色法十一、心法八、心所有法五十一、不相应行法二十四、无为法六；无为法的相对是有为法，一百个法相之中，有九十四个有为法，只有六个是无为法，不在形相或是现象的符号之内。
「无相」，是无法用法相来说明，凡是能用法相说明的，就不是真正的第一义谛，要离开一切相，才是第一义谛，才是无为法。所谓第一义谛就是真谛，这是相对於世俗谛而说的，所有能用世间的语言、文字表达的，都是有漏法、有为法，都是世俗谛。
「有相」则是有所执着，心里认为有形相、现象及一切法相，这是心住於相；如能心不住於相，不住於法相，应无所住，就是「离相」。
《金刚经》开示无相离相法门，为菩萨道及佛道的准则，也就是说，修行菩萨道而成就佛道，必须能够离相而不住於相。经文中有关「无相离相」的句子，计有二十一条，分别为：
1.「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
「我相」就是对於自我的执着，自我中心的表现。个人的自我是由贪、瞋、痴、慢、疑及不正见所构成，除了这些心理现象的执着之外，其实「我」是不存在的。人人都觉得「我」很重要，实际上，我就是贪、瞋、痴、慢、疑及不正见等烦恼的别名。
除此之外「我」必是有对象的，一定是有另外的人，才会让你感觉到有我，形成我－「我相」、你－「人相」，再加上他、我们、你们、他们，於是形成多数，就是「众生相」；而多数人在过去、现在、未来，这个时间的过程中活动，就叫作「寿者相」。如果有这四种相，就会烦恼重重，当然不是真的菩萨。
2.「……不住声、香、味、触、法布施……菩萨不住相布施，其福德不可思量。」
「六尘」，前面已经说过，就是色、声、香、味、触、法。我们拿什麽做布施呢？就是拿六尘来做布施，如同讲经说法者，是用六尘之中的声尘与法尘来布施，如果没有声尘，法便说不出来，如果没有法尘的符号，说的便会语无伦次，不是法。
不论菩萨用什麽来度众生，都是布施行，行布施而不在相，意即行布施而没有我相、人相、众生相、寿者相，也没有六尘相；若能如此，便没有福德，而没有福德才是最大的福德。因为假如执着有福德，一定有多少与大小之分，有一个质和量的范围，唯有不执着福德，它才无限无量，不受多少大小的限制，这才是最大的福德。
3.「不可以身相得见如来……凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」
如来虽有三十二相，但这也是暂时的虚妄相，不是真实永恒不变的如来相，因为下面便说：凡是有形相可让我们执着的，都是虚妄，不是真的。
因此如果能见到「诸相非相」，不执着一切法相，也就是见到了「空」、「无相」，就是见到如来，这便是真正的大智慧、大般若，实证如来法身、亲见一切法性，对如来而言叫作法身，对法相而言叫作法性；然而不论法身也好、法性也好，都是无相的－法身即无身，法性即空性。
「凡所有相，皆是虚妄」这两句话如果能够熟背不忘的话，遇到任何困难都能解决，因为你会知道见到任何相都是虚妄相。正因为「凡所有相，皆是虚妄」，若是有人自称他已经得到三明六通，能够神通自在，便会知道那不是佛法，因为不论对方玩什麽花样，在佛法之前都无所遁形。
4.「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实……是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。」
修持菩萨道绝对不能离开三聚净戒－摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。持净戒对行菩萨道来说非常重要，《金刚经》在这里也指出，持净戒而且能够修福德的人，会对《金刚经》生出信心，同时也会认为《金刚经》是真的。像这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相，因为对他们来说「法相」不存在，也不会坚持「非法相」才是对的，这就是「中道」，即「不应取法，不应取非法」。
「无法相，亦无非法相」，是避免有人因为一听到「无法相」－没有事相，就变得消极，所以指出，不但没有「法相」，就是连「非法相」也是没有的。大乘菩萨要行六度万行，度尽无量众生，而无一众生得灭度者，这也就是「离相」、「不住於相」。
5.「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取不可说，非法，非非法。」
许多人希望成佛，认为真有「佛」或是「佛果」这样东西，就好像我们买芒果、苹果、无花果等水果一样，好像真有一个「东西」在那里；其实修因有果是为凡夫说，毕竟无果才是真实义的，彻底的没有果可执着，才叫作佛果。
如来并没有一定的法可说，这些法都只是方便法，不是真实法，因为真实法无法可说。连如来说的法之中，也告诉我们「不可取、不可说」，那麽，是不是就没有什麽好说的？难道如来说的法就不是法吗？也不是，因为如果如来不说法，我们便不知道法是什麽；由於如来说出法相，让我们能够照着去修行，最後才能证得法性，所以也不能说它不是法。
6.「所谓佛法者，即非佛法。」＝证大小乘圣果，即非证果。「应无所住，而生其心。」因「诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。」
《金刚经》里举出很多例子，指出不论是证到声闻乘的初果、二果、三果、四果，或是大乘初地以上果位乃至佛果的人，都不会认为他已证果。
「应无所住，而生其心」，生什麽心？生清净心，清净心就是般若智慧。烦恼心是贪、瞋、痴、慢、疑以及不正见，离开这些烦恼，又能产生度化众生的心理现象或心理活动，都叫作般若，都是清净心。
现在有许多人自认为已经证果，已经解脱，但是他们的烦恼，也就是贪心、瞋心、嫉妒心、怀疑心等，仍然非常重，这不是清净心，这是愚痴心。
7.「离一切诸相，即名诸佛。」
这个例子与第三条相同，请参考「若见诸相非相，即见如来」的解释。
8.「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。」
这一条的内容前面也已经讲过两次，不再重复。
9.「菩萨心，不应住色布施。」「若菩萨心住於法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
这一段是说，修行菩萨道的人，不会住於色，也不会住於声、香、味、触、法而行布施。假如这位菩萨的心，有所住而行布施的话，那就好像处在暗室里，什麽也看不见；如果无所住，不执着於六尘法而行布施，就好像有眼睛的人，在光天化日下，看得明明朗朗、清清楚楚。
这是因为「心住於法而行布施」，便会有烦恼，而把心蒙蔽了，有自私，所以心不明。所谓「当局者迷，旁观者清」，这个当局者就是「有我」，有自我的利害得失在作祟，所以看事不明。
只有不住於法，才是纯客观、绝对的客观，如此看到世间的任何事物，才能了了分明，非常清楚，非常明白。
10.「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」
「发阿耨多罗三藐三菩提心」就是发无上正等正觉心、无上正遍知觉心，也就是发成佛道的心。这是说，并没有一定的人，可以叫作发阿耨多罗三藐三菩提心的人。
更进一步说，如果有那个人的话，就是有我相；而一般发心的人，都希望得到阿耨多罗三藐三菩提的果，其实是没有这麽一个东西可得的。也就是说，没有人发无上正等正觉心，也没有一样东西叫作无上正等正觉，这才是真正的无上正等正觉。
11.「如来者，即诸法如义。」
如来，即与诸法如如之义相同。如如，有自然、不动、动静自如之意。
12.「如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。」
如来所得的无上正等正觉，不能说是实有，也不能说是虚妄；在因位上说，的确是有佛可成，从果位上说，如果还要执为实有，那就不是佛的果位，故称「无实无虚」，既不执为实有也不执为虚妄，佛本如如，与一切诸法相同，一切法皆是佛法，一切众生皆同佛位。
13.「实无有法名为菩萨，是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。」「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
前面已说过，没有发心的那个人，也没有发心所要得到的那个果，而这段主要在说明什麽是「菩萨」，就是已经发心的人。
菩萨从修行菩萨道到成佛之前，是个中间过程阶段，不可以认为在这个阶段，有一个所谓的「菩萨」；也就是不要以为你就是菩萨，你在行菩萨道，也不要以为将来你能成佛，如果有将来成佛的想法，就不是「菩萨」。
14.众生相不可得，众生的心相亦不可得。故：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」是故佛说恒河沙数众生所有种心，如来悉知。
所谓众生所有种心如来悉知，有两种解释：
*从信心、信仰来说，如来因为得了三明六通，所以能够知道一切众生的心相。
*从如来的一切种智(智慧可分为三智：一切智、道种智、一切种智)来说，如来自然知道一切众生的各种心相，可是众生的心相是虚妄的，不是真心，等於是无心，这便是《金刚经》所说的。
句中说到三种心不可得，过去的已经过去了，未来的还没有来，除了过去和未来，也没有中间，所以过去、现在、未来，三心皆不可得。
例如，拿一把剪刀，掐住一根线的中间当作是现在，剪刀刀口的上面是过去，下面是未来。未剪时，这三个段落清清楚楚，但是当你将线剪断，现在不见了，只剩过去，只剩未来，但是过去已经过去，未来还没有来，现在又不存在，所以是三心不可得。这样的道理虽然容易懂，但是要做到很困难，一定得下一番修行的工夫。
15.「如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
「诸相」就是三十二相，如来是具足三十二相的，但是转轮圣王也具三十二相，所以具足三十二相并不等於就是如来。这里主要在说明如来是「离相」的。
16.「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
「我」，是释迦牟尼佛的自称，因为佛陀无法形容佛陀自己，所以用了「我」这一个假名的代号，并不是佛自己还有「我相」存在。
释迦牟尼佛已经证得阿耨多罗三藐三菩提，但是他说：其实我没有得到一点点(不论有为或无为)的法，所以叫作阿耨多罗三藐三菩提。如果如来认为他有得到任何一点法的话，那麽便是住相了。
17.「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
不管任何法都是平等的，没有高下之别，凡圣平等，众生与佛也是平等的。晋译六十卷《华严经》的〈夜摩天宫菩萨说偈品〉说：「心佛及众生，是三无差别。」因为「离相无相」，还有何差别相可言？心也好、佛也好、众生也好，都是假名，都是代号，所以「实相无相」，一切法都是平等的；更重要的是，虽然「离相无相」，还是要修一切善法，若是不修一切善法，不持一切净戒，不度一切众生，就不算是菩萨，所以不但要持三聚净戒，还要「不住相」，如此才能得到佛果。
18.「若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」
此句已解说过，不再重复。
19.尔时世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能 见如来。」
佛殿上供奉的佛像是色相，是以佛像来表达敬意，并作为修行时的器物，叫作法器、圣像、法物，佛教徒是藉着这些来修行，但并不把它们当成是佛的法身。
佛的法身是无相的，有相的三十二相不是佛的真正法身；如来说法的声音，也只是一种方便的工具，不是如来，因此不要执着佛的形相，而是要脚踏实地修行，以亲证无相离相的诸佛法身。
20.「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。」
很多人一听到「离相无相」，就认为真的没有佛了，这是一种断灭的邪见，因为如果没有佛，又怎麽度众生？
佛是有的，但是不要执着，这就叫作「无住生心」。佛菩萨虽然是假名，是虚妄相，是没有的，但是他们处处都在度众生，不是断灭相。
21.「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。」
这段话就是以上所说的总论，凡是发了无上菩提心的人，对一切法应该就这样子知道它、这样子理解它、这样子相信它，同时，还要能不执着一切诸法的法相。
