佛法总述
要了解佛法，首先要了解"佛"和"法"这个名称的含义。"佛"是"佛陀"简称，"佛陀"是梵语"buddha"(布达)的音译。佛陀一词义为"觉醒"。经典中对这个词解释是"从无明梦中觉醒，心智从闭塞中豁然开悟"。《欢喜金刚续经》中说："众生本是佛，暂时受污染，染净便是佛。"《时轮续经》中说："什么是佛？佛是无染的光明心。"什么是光明心？佛法认为任何一个有情的生命都有一种慈悲善良智慧的光明心基因。这种基因被称做"佛心"或"如来种"。由于我执(执著于有一个真正的不变自我存在的意识)的虚幻颠倒，原始无明意识(愚昧无知)对人生和一切事物产生错觉(法执，即认为宇宙万物都各有其不变的自我的意识)，在此基础上产生贪爱和嫌恶憎恨情感，以及这种自私弊劣情感支配下的种种行为。这种爱恨和自私愚昧偏见使心灵变得混浊不清，失去理智良心，导致种种不良行为(业)，造成种种使身心疲惫、困扰不安的痛苦后果(苦)，在这个虚幻的错觉影响下产生的爱憎偏见等烦恼和造业行为将自己抛入生死循环不息、充满矛盾和艰难困苦的轮回激流之中，并且在无穷无尽的轮回过程中受到恶业恶习的熏陶污染，原具光明本质的心灵，如镜生锈，蒙上了厚厚的一层灰尘(受染佛心)。一旦具备内因(具备良缘的人身和向善心、智慧)和外因(闻佛法、修佛道的外部条件)，就有可能洗掉覆盖在光明心上的障蔽(断除烦恼障和知识障)，如拨云见日，在更高层次上显现光明心成佛，这便是去染成佛之义。概括说：佛是二因(福和慧二因)、二断(断除烦恼障、知识障)形成的二体(无形法体和有形色体)。佛具有对众生无限的爱和同情和像太阳一样普照一切、永不熄灭、自然的无意识的利众功德。佛不是上帝、造物主，没有主宰生命和万物的特性，不负有把善人接到天堂、把恶人打下地狱的使命。佛不是救世主，佛只是一个脱离苦海、走向光明的光辉榜样。佛经中说"自己是自己的救星，别无救星"，又说"佛无法直接洗掉人们的罪恶，也无法用手抹去人们的痛苦，自己的觉悟也无法移植给别人；佛只是教给人们自救解脱的方法。"
"法"是梵语"dharma"(达摩)的意译。"法"这个词有广泛的含义。佛经中出现的"法"字，需要根据所指的不同对象确定其含义。佛法的"法"具有"善说"(揭示真理的学说)、"改变恶性"、"拯救苦难"等的含义。如世亲《论规》中说："善法改变烦恼心，拯救堕落恶道众。"佛经中说："佛法是消除愚暗的慧灯，医治苦难的良药。"佛法是人生的精神医学。有位精神心理学家说："在现代社会里，百分之七十以上的人都处于精神心理病态。"从佛法的角度来看，三界众生都是受制于妄念、追逐虚幻、"饮鸩止渴"的严重精神病患者。"佛法"是十方三世一切佛陀的共同道路和超凡成佛的方法。经典学说之类的文字性佛法是施教佛法，是化度众生的主要工具。
佛法的内容，总的可分为三大类，即特殊戒学、特殊定学、特殊慧学。印度教等其它宗教也有各自的戒、定、慧，但佛家的戒、定、慧和其它的宗教的戒、定、慧有着性质完全不同的质的区别，故加"特殊"二字。
"戒学"是佛门戒恶扬善的行为准则和法规，包括大乘、小乘、密乘戒学。
"定学"也称心学、禅学，是控制意念、定动止散、澄清昏浊、显现真境的修持法，包括世间禅和超世禅。
"慧学"是开发智力，明察事理，去惑见真，完成自度度众智慧功能的培养锻炼，包括世间智、超世智、为众服务智三种。
戒、定、慧三学的中心是慧学。智慧为解脱门，定学是调伏心性、激发真智的必要手段，戒学抑制烦恼、防止堕落、培养善德，为入定生慧奠定基础。三学互为因果，缺一不可。
《俱舍论》中将佛法分为教证二法。
教法指阐发佛理的三藏四续经典学说及讲习传承行为，证法指戒、定、慧修证实践及效果。前者属知识修养。后者属入道行为。正确的思想行为，产生于正确的理论指导。闻、思、修三个环节缺一不可。没有佛教理论指导的静坐、修持是盲人骑瞎马；理论知识若不与思想行为紧密相结合，是纸上谈兵。因此佛法的概念本身就包括学和修两个部分，其中缺一就不是完整的佛法。
从佛法的性质上讲有出世法和超世法两种。在见道以下的闻、思、修都属于世间法范畴。见道以上属于超世法。见道就是见惑(知见上的疑惑)断除、见性(空性)真智初生之道。见道到佛地中间还要经过八十一修道的漫长的断惑过程。意识深层的执著烦恼及其影响，未经过修道的长期磨练断除而"见性成佛"只是一种痴心妄想，佛经中从来没有这种说法。
根据引度对象的思想层次和方便法门，佛法分为声闻、缘觉、菩萨三乘。前二乘属于小乘，后一乘属于大乘。大乘内部又分为因、果二乘，波罗蜜多乘是因乘，金刚乘(密乘)是果乘。乘是车船之义。把佛法比作车和船，是表示佛法是自我解脱和普度众生的工具。大乘、小乘是从自度和度众的动机目的和度脱范围、性能、效果上区分的。其中最根本的区别就是有无大慈大悲心和利众菩萨行。
从佛法的总旨上讲，可以分为基础法、道法、果法三类。
基础法门分为真谛和俗谛。
真谛(胜义谛)的意思是不受时空条件的限制的永恒不变的绝对真理。这种真理指的是一切事物(包含时间的、超世间的、凡人和佛的)非因缘和合的独立自性的否定性--空性。对这种法性(空性)的认识，以词语符号和抽象概念为特点的分别智(世间俗智)只能达到概念性的理解，只有超世的无分别智(直觉智)才能具体地、清晰地、真实地把握。佛法中有关真谛的论述，只是从世间智的角度，以抽象的概念的形式进行分析解释的。对于直觉感知的东西的真实表达，符号语言是无能为力的。但不通过概念形式的理性认识，也无法直接获得无分别现观智。比如向陌生国土进军的军队，如果在进军时没有进军地图，不了解山形地貌、通道要塞等情况，盲目挺进就没有不失败的。文字般若(经典)是船，实相般若(直觉智)是彼岸，到达彼岸后，可以扔掉船，但在入海前就想把船扔掉的想法是愚昧可笑的。因此对那些轻视经教，不学无术的"参禅悟道"得到的成就，不能不使人感到怀疑。
万物的空性、法性不是佛创造的，佛只是法性的发现者。佛法揭示法性，使人们认识法性。佛说："不管佛出世，或者不在世，万物的法性是不变的。"
俗谛的意思是世俗之智所认识到的相对真理。世俗智的认识对象是现象世界，即假相世界的各种事物的存在形式及生成条件、性质、种类、生灭规律、相互关系等--即缘起法。
俗谛和真谛是同一个对象的两个方面的认识，即俗谛是现象的反映，真谛是本质的反映。两种认识并不矛盾，是对立的统一。在无分别的直觉中现象和本质、空和有的对立完全消失，认识的主体意识和客体也就像梦境一样完全融合为一体了。
以后几小节介绍一下佛教的基本观点。
第一节 缘起性空说与四法印
一、 缘起性空说
"缘起法"是佛法最重要的理论基石。这一法则，可用"此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭"一偈概括。其含义是：任何现象都是依一定的因(起根本、内在作用的条件)、缘(起辅助、外在作用的条件)的集合而生起，而变化，而消灭。一概言之，一切现象都是特定条件的暂时集合。就像车子是由各种零件组合而成，众生是由"五蕴"(身、心)集合而生存，又象三捆芦苇互相支撑而得竖立，若去其一，余二则倒，若去其二，余一则倒。偈中的"此"指因，"彼"指果，因缘集合，从时间角度看，是纵横两重因果关系的交织：从同时、当下看，一事物为各种条件集合而成的果，无其所依的条件则无此现象"此有则彼有，此无则彼无"，这叫"俱时因果"；从时间流逝看，现在的事物是过去已灭的某种条件"因"的果，又是未来某种事物的因，一切现象都处于生灭相续、因果连环的生灭变化过程中，"此生则彼生，此灭则彼灭"，这叫"异时因果"比如我们人的生命当下依空气、饮食等维持，并且身心皆处于不断的生灭变化、新陈代谢中。很明显，缘起法则是古代朴素辩证法的基本原理，是通过哲学思辨概括出的一切普遍共具的永恒法则。
"缘起性空"中的"性空"中的"性"是指自性。"自性"是指始终如一，恒常不变的物质属性。自性指的就是：独立的，单一的，永恒的，起码有这三个属性。独立：就是说它的存在不依靠其它条件和周围的东西；单一：就是说它没有主从或干支这样的分别，是单一的，不可分割的；永恒：永远不变的东西。"性空"是指这宇宙万物并没有自己永恒不变的自性。而并不是说什么都没有，绝不是否认万事万物的存在。
藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师是藏传佛教史上最伟大的佛学家。他对佛理"缘起性空"的解说空前绝后，被誉为"说空百代第一宗"。他在《佛理精华缘起理赞》(以后简称《理赞》)中讲："什么事物依靠因缘，什么事物便无自性。"意思是说：凡是依靠因缘的东西，相对的东西，都是没有的自性。任何事物的存在都是靠因缘产生的，有这个因缘就有这个事物，没有这个因缘就没有这事物。因此，有因缘的事物就没有自性，有自性就不会有因缘。
比如一个果子，需要种子、土壤、水分、阳光、空气、气候等种种适合它生存的条件具备了方能结出来。一切事物都是这样，这就是缘起。凡是缘起的，离开一个因缘就不会圆满。
我们在思想上很执著，好象每一个人都有一个自性，每一件事物都有一个自性。中观论认为：无论是佛也好，世俗也好，只要是存在的话，它就是因缘的结合，没有因缘的"本性"、"本质"是不存在的。"中观"的"中"的含义是一切事物的本来面貌，或原本状态。这"原本状态"，就是没有经过人为地改造、添加、减少任何成分的自然状态。"观"是智慧见解。在人们的思想观念中的存在，没有一件是"纯客观"、"纯自然"的原本之物，都被人们涂上了一层主观色彩，人为地进行了增减取舍的"加工"。原本不带主观倾向的"中间物"(事物的原本"中性")，在世俗分别智中已失去了本来面貌。"中观见"是符合实际情况的真知灼见，所以就自然排除虚构妄执，显现事物的原本状态。
宗喀巴大师在《理赞》中讲的大意是这样：佛陀您为利益众生所说的一切善法的核心是"诸法性空"，证明性空的最有力证据是众缘相合的存在。您的否定自性存在，就是肯定缘起的存在。寻找自性虽然空不可得，但这并不妨碍生灭流转、世间与出世间、善恶业报等有所作为的缘起现象的存在。不象有些人那样，看到缘起现象，便认定实有自性，一说到空，就认为一切事法就像海市蜃楼，虚无缥缈，空与有无法统一。只有佛陀的真智才认识到：缘起与性空，是统一体，从辩证法来讲并不矛盾。"缘起"是现象，"性空"是本质，因此事物在现象上的"有(存在)"和它自性的"空(无)"完全可以有机地结合在一起。在佛陀的教义中，觉悟缘起而破执著断疑惑最为殊胜，但这主张的"空"并不是否定缘起对象的存在和事物的依缘而产生的各种作用，您主张的缘起之有，也不是绝对自性的实有。一切事物都是特定的缘起现象，没有缘起的存在，就象虚空生出的花朵那样绝无可能。如果事物从独立自性中生出，就是与众缘和合的相对存在的实际情况相矛盾，因此，事物自性的存在绝无可能。大至宇宙，小至微粒子世界，从来没有一样事物不是众缘和合形成的缘起之物、相对存在，所以，没有一样事物不是无独立不变自性的性空之物。
每一件事物分析起来，自性原本丝毫也不存在。在缘分的存在下，任何事物都会产生，事物的存在或毁灭，都是它的缘分、条件造成的。没有自性，却能生出此物，空中能生有，缘起本身是性空，但性空中能够产生缘起。这两个本来是对立的事情，在中观中是完全合乎逻辑的。这是因为依缘产生的宇宙万物的存在究其本质而言，只是它们这些现象的存在，这"有"是假有(世俗谛的"有"，暂时的存在)。因此缘起的事物必定是没有自性的。正因万事万物没有独立不变的自性，才有万事万物生成变化的可能性。因此，这"有"是因空而有。因为"众缘和合"本身就是物无自性的表现，空不在物外，因现象上的"有"而见本性上的"空"，因此，这"空"也是因有而空。有不碍空，空不毁有。空有为一体，一有俱有，一无俱无。这就是"缘起与性空互为因果"的理由。因为视一切存在是缘起现象之"有"，不是独立不变自性的"有"，是独立不变自性的"无"(空)，并非缘起现象的"虚无"，故不会陷入绝对的有空之见的错误深渊，这正是揭示真理的佛陀之言，说事讲理，所向无敌的原因所在。世俗外道，有的说空而不知事相之有，有的说有而不知自性之空，唯有佛陀的正见以现象之有排除了实有，以自性空排除了绝对空，执有执空均无懈可击，道理圆融，因而所向无敌。
宏观与微观世界，有形与无形的存在，凡此种种均无自性，但从相应的众缘和合的现象，产生相应的事相效果。如各种事物各有自己不同的作用。这本来是相互对立的两种性质，但却互不妨碍，相互依存，非常和谐地统一于一体之中，成了一有俱有，一无俱无，互为存在前提的奇妙现象。
缘起本身就是要从缘起上理解性空，但有些人反而从缘起的这个名相上，把这个表面现象当作是实有的东西，看成性空的对立面。他们认为：从名相上，也就是从事物的表面现象上来看待这个事物，这是实实在在的因缘，你怎么能说它是空呢？但如果从实在的方面来看，不看它的本质，比如说一棵树不是林，两棵树不是林，那么"林"的这个概念从哪里来的呢？十棵树也不可能是森林吧。那么你能不能给我具体地说多少棵树才算一个森林呢？一个森林到底应该有多少棵树，这没办法确定吧。从林子里抽出一棵树不能算作林子的树，两棵树也不能算一个林子，把这一个一个排出去以后，这个林子又从哪里来呢？所以，这个本质就是这样找的，它的自性就是这样找的，找的结果，就是找不到。一切事物就是这样的存在。
小乘或者外道表面上也承认这个因缘，但是他们认为因缘本身就是自性，这两者是不矛盾的东西。所以这里我们要强调一下，因缘是相对的，表现为作用的形成。事物之间的相互作用形成的东西才叫做因缘。自性是绝对的，不依靠因缘存在。既然承认因缘，那就证明一切事物都是因缘形成的，也就已经证明了它没有自性。如果自性的话，就不需要靠这个因缘。因缘和自性是完全对立、互不兼容的两种性质，所以在一个事物上不可能同时存在这两种性质。一切存在都是因缘形成的，所以一切存在都没有自性。
各种原因、众缘和合生成的事物，一切存在，虽然没有自性，却能从它的相对因缘关系中显现出各种现象，可以把没有自性的这种现象称作虚幻现象。这个虚幻和我们理解的虚幻现象有点不同。在《中观》里讲：世俗谛也有一个真实和虚幻的问题。比如我们看到一个月亮，这是世俗谛的真实情况。如果看到两个月亮，那就是虚幻的了。在世俗谛范围以内一般人是可以容易辨别这个虚幻的。但是我们说：凡是世俗谛的存在，管它两个月亮也好，一个月亮也好，从本质上都是虚幻的。这种认识一般人是达不到的。为什么是虚幻的？因为它没有自性，只是通过各种因缘的时候，可以显出各种现象，就像电影一样。它本身没有任何真实性，但是通过人的视觉特点，它的音相的作用，在银幕上出现的就象是真的一样，而且看的人也进入这个境界，产生了一些爱和恨。实际上你仔细想一想，电影里的情况都不是真实的。通过电影技术等各种条件，在配合自己的视觉、听觉上的特点，它就给你制造出一种虚幻的情境。
所以推而广之：在佛学的观点上，世界上的事物都是像电影这样的虚幻现象，没有一点真实的东西。原因就是：一切事物都是各种条件形成的，它没有自性。你的家庭也是种种条件形成的家庭，你的财产也是各种条件形成的财产，你自己的存在也是各种条件形成的存在，你有什么自性呢？如果这些条件没有了，就什么也不存在了。自性也是这样，所以称作虚幻现象。一切存在都是虚幻现象，但是这个虚幻和我们世俗谛能够理解的虚幻还有些不同。世俗谛的虚幻指的是正常的人能够发觉的这种虚幻，而这里讲的这个虚幻一般人认识不到，都以为是真真实实的存在，把这个真实的存在要认识成虚幻，那么就难在这里。
佛说的缘起性空的道理，无人能够反驳，也无人能够否定这个学说。因为从上面的这些推理中就能够得到答案。因为这些是确确实实的，不仅仅是一种学说，我们可以在实践中得到证明。用这一理论来衡量过去的、未来的、以及现在有的、或者还没有的，没有一个超出它的缘起条件，也没有一个能逃脱这个性空原理。
我们认识事物时有两种情况：一种是对事物添加附加成分，这就是虚构假设，就是把这样那样的想法加在事物的上面，而不是事物本身的情况。很多文化现象、社会现象可以把好的说成是坏的，也可以把坏的说成是好的，这就是一种虚构假设。好象人的整个认识领域都是这种东西，这种虚构和假设就是添加成分。另一种就是把原来的歪曲了，把有的说成没有的，这就是一种歪曲，因为不是事实嘛。这两个都是不符合中观之理的，事物的本质，没有任何成分加上去，也没有什么减掉的，它的本质是怎么样就是怎么样。我们在开悟的时候看到这个事物，和没有悟的时候看到的这个事物，是完全一样的东西。但是由于观点智慧改变了，所以就不同了。一个是如在梦中观梦境一样，做梦时不知道它是虚幻的；一个是梦醒了以后，再回忆梦一样，知道它都是假的。醒了以后，梦里的人、事物都会回忆到的，但是他知道这些都是假的，事物的本身没有任何增减。缘起性空也是这样的，它真实地反映事物的存在，表现事物的存在，它没有什么增加成分，也没有什么减少成分，也不需要虚构和假设，也不能歪曲事实，所以这种现象就是不能用语言来讲说的东西。佛教中所指的开悟是指彼岸的智慧，经过资粮道、加行二道的长期行善修慧、破除见惑后自然生出的一种直观直觉智慧，除了佛以外，这种见真智慧只有在入禅定中才有。出定后俗心复生，就成为分别智。
我们人的认识主要是依靠文化、思维习惯、语言及词汇结构形成的。语言是抽象的东西，是一种符号，思维也是一种符号，既然是符号，它就不是具体的东西，而是抽象的东西了。因此用语言表达事物有其局限性的，所以说要真正了解事物，必须要自己去亲自体验才能了解清楚。语言表达的东西都是"戏论"。也就是说：语言所表达的事只是虚设的一种说法，没办法把事物的真正本质现观(即直感直觉)地让人来理解事物的真正本质，所以就叫作戏论。因为语言都是虚设的东西，语言永远也没办法完全表达实际情况。
我们现在对"性空"理解只是一种概念上的理解，也就是语言文字表达对性空的理解，而不是真正的理解。只有我们通过佛说的办法去实践，自己证了道，体验到以后，慢慢地就会知道这个东西用语言是无法表达清楚的。
我们从上述的分析和推理中认识到：佛说的缘起性空之理确确实实是正确的，谁也不能否定、超越此理，缘起学说是正确无误的。世界上没有一个人能够从理论上动摇或者推翻佛陀的这个理论。包括现代科学，它都没办法，只能承认这个理论。所以其余的我们没办法(暂时)证明的东西，我们也应对佛说的话的正确性坚信不疑。佛说的都是正确的，这就是"圣言量"。有些事物是可以论证的有些是没有办法论证的，像地狱、善恶因果报应这些理论等很多都是没办法直接用推理推出来的，但是从缘起性空的道理上，我们可以推论佛的其余论说是可以相信的。佛说的地狱、转世等都没有怀疑。证明佛的缘起之说是正确的，就可以起到起信的作用，可以坚定自己的信念。
缘起性空是佛理中的精华，见空般若智慧是佛陀智慧的最高境界。佛的这种学说可以断除一切罪恶的根源。罪恶的根源就是"倒错意识"(人的分别意识)，也就是人的愚暗。佛的这种思想能够解除人的思想上的愚痴、暗昧，所以能断一切诸恶的根源，亦即一切过错的根源。佛教的根本宗旨是离苦得乐。众生受苦的根源是贪、嗔、痴(无明)，一切烦恼的根源是无明，无明就是一种虚幻的倒错意识，若把这个根源除掉了，一切苦楚就会远离。从而得到了涅槃，涅槃就是烦恼的寂灭，先前的苦的寂灭和它的根源、烦恼的寂灭，就是这两种"寂灭"寂灭了就没有了，消除苦与苦因。没有了苦和苦的根源了，那么结果就是一种寂静安乐。苦与苦因的息灭，就是涅槃之理。佛法最根本的目的就是使人人都能够脱离苦和苦因，得到涅槃。
二、 四法印
四法印是佛教的基本观点。
一、诸法无常观。"无常"指事物的暂时性，分粗细两种含义。"粗分无常"指的是一切事物的成毁生灭和一切生命的生死过程的短暂性；"细分无常"指一切事物和生命的一刻不停的生灭交替变化，认为一切事物均处在时间过程中，无论物质和精神的存在，都是即生即灭、生灭交替、新陈代谢的续流。物质的最小单位是物质粒子，意识续流的最小单位与最短时间单位同步。对物质元素和短暂时间性进行分析，事物和意识的独立存在本质就不可把握，自然得出"诸法自性空"的结论。无论物质或精神，无论宏观世界或微观世界都逃不过无常这条规律。
二是一切有漏皆苦。"漏"指贪欲、仇恨、愚昧偏见等各种烦恼心情。这种烦恼能改变人性，使人丧失理智，故佛法称"毒"、称"障"、称"漏"。轮回中的众生像苦海漂泊的帆船，烦恼就像船上的漏水洞，船一漏水，注定要沉入海底，很少有脱险的希望。这种烦恼"漏"逢到适当的条件就会增殖，就像火种引起火灾一样。金钱欲使人变成动物，权利欲使人变成恶魔，色欲使人变得疯狂之类就是烦恼漏导致人的精神品质下降的例子。"苦"指人的精神上的压力与负担，烦躁不安，痛苦失望，饥饿、疾病痛苦之类的种种身心不愉快的感受。佛法认为轮回的本质是苦，生活中充满了苦，离不开苦。所谓"幸福快乐"也都潜伏着苦，结局是苦。苦的根源是我执、法执、愚昧偏见、贪婪欲望、憎恨仇恨等种种烦恼。所以说"有漏皆苦"。世间的智慧都带有自私偏见、爱恨等情绪成分，所以称做"有漏智"；世间的幸福都有不稳定、欺骗性、增加烦恼性等，故称"有漏乐"；世俗心为主导的善行善事都有自私、自利的成分，所以称为"有漏善行"等等。
三是诸法无我。诸法的"法"代表人和一切事物。这个"我"，并不是一般意义上的"我"，而是指"自性"，"自性"是指始终如一的，独立的，恒常不变的物质属性。在人和动物意识中，都有一种本能性的"自我意识"，在他们潜意识中都认为有一个永恒不变的自我(自性)、万事万物都各有其永恒不变的自我(自性)存在。这种虚妄的意识被称为"我执"和"法执"。人的朴素的意识中从不把自己的身体当作自己，因此说："我的身体"如何如何，"我的思想感情"如何如何，或者"我的感觉"如何如何，"我"和"我的"是不同概念。这表明在人们的意识中还有个笼统的无法指出来的"我"。这个"我"是自我的主体，"我的一切"都从属于这个"我"，爱恨、利害、得失等都是从这个"自我"生发出来，以它为出发点。那我们来分析一下这个"自我"到底在哪里。如"我的头"，既然说"我"的头，那么说明头还不是我。那么把不是"我"的这个头去掉，然后你说这个胳膊呢？是我的胳膊，我的腿，我的身子，还有我的信念，我的思想等等都去掉以后，作为主人公的"我"在什么地方？把这些细分的不必要的排除就把物质的、意识的我都排了出，这说明都是"我的"的话，则"我"和"我的"是两个不同的概念。我的东西和我自己。那么你的头不是你，而是你的，腿也不是你，是你的，心也不是你，而是你的心，这样概念上一个一个区别，剩下还有你吗？这个"我"在什么地方呢？
有人说，五蕴之身就是"我"。佛教认为人是由色蕴(肉体，物质属性)、受蕴(人体身心的五种感官功能)、想蕴(能分辨事物具体形象、标志，判断事物性质的认识功能)行蕴(指挥人意识行为活动的心理活动)、识蕴(眼识、耳识、鼻识、舌识、触识、心识的意识总合体)这五者综合而成的综合体。
首先，"我"的哲学意味是自在之意，即不依赖任何条件，自己是自己存在的因果，只有这样的东西才可能自作主宰、常住不变。但就拿血肉之躯"色"来说吧，如果它是我，能自作主宰，便不应患我的主观意识并不想生的病，便应该随我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮就漂亮，然而现实却非如此。受想行识四蕴，也皆如是。受蕴常有我所不希望的苦、忧、愁、恼、焦虑等；想蕴常有我所讨厌的邪思杂念；行蕴若自主，便不应迁流不住；识若能自主，便不应有与身体的矛盾。总之，检查五蕴，一一皆非能自作主宰者，从中找不到一个能自作主宰的自我或灵魂。其次，这五蕴都是生灭无常的，肉体和思想意识都是生灭无常的。最后，这生命是依靠因缘而生的是五蕴集合的生灭相续的过程，五蕴相互依存缺一不可。五蕴合和的本身，便已排除了不依靠因缘单一不变的"我"存在的任何余地。
这样找来找去，实在是找不到一个独立不变的自我。我们心理意识中的"我"，都只是一个虚假的"我"，是自己的虚幻意识。那么你都是虚假的，你的这些东西，你爱的这个对象，不都是假的吗？你为什么要把它抓得那么紧呢？我的财产，我的房子，我的爱人，我的孩子，你侵犯了我的利益，你就是我的仇人。你想一想：连你自己都是找不到，虚假的，那么还要有什么你的财产吗？你都不存在的情况下，你能找到你所属的东西吗？因此说：你的一切都是假的。爱和恨这些都产生于"我执"。所以理解了性空以后，就没有这个"执"了。"我本身"主体不存在了，也就不可能产生爱啊、恨啊这些，这就叫做解脱，也叫"无我"。在性空之理就是这样讲的。
无我也就是人生、宇宙、心身世界，乃至一切诸法之中，没有一个我能主宰一切，也找不到一个永恒不变的自我可得，这就叫作诸法本无我。众生因有妄想执著心，于诸法无常，执为有常，与诸法无我，妄执有我，因此就产生了我见、我痴、我慢、我爱，颠倒梦想的四种妄心，所以造业受报，因果相续不断，轮回六道之中。我们要解脱人生痛苦，要跳出六道轮回，那就要用无常无我的观点，发心修道，断苦恼因，勤修戒、定、慧，熄灭贪、嗔、痴，到了功行圆满，就能了脱生死轮回，证得不生不灭寂静安乐的偏真涅槃境界(佛的境界)。
四、涅槃寂静。"涅槃"是脱离诸种烦恼的意思。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为在轮回中的生命无寂静、安宁、快乐可言，只有根除烦恼、脱离苦海，才会得到爱恨息灭、身心安宁自在的无为之乐，没有任何痛苦与烦恼。苦和乐是相对的概念，无苦便是乐。
第二节 佛教轮回说
一、轮回的原理
轮回的概念有广义和狭义两种之分。佛在《圆觉经》中讲："一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。"这是广义上的轮回。狭义上的轮回是指，众生自无始以来，在三界(欲界、色界、无色界)、五道或六道(加上阿修罗)中死了又生，生了又死，出此入彼，无休无止，就象车轮转动不停，称"五道轮回"、"六道轮回"。
要如实地观察认识生命现象，必须依照中观的原则，即如实观察生命现象的缘起关系，不堕于任何违背缘起的"边见"(片面见解)。从佛教的生死轮回观来看，众生的生命乃因缘的集起，生灭的相续，因果相续的活动过程，佛经中喻如灯烛之燃烧，"辗转燃之，故柱虽消，火续不灭"。这种生灭流转的过程，不可用僵硬的有、无、断、常等概念来界定。灵魂的有无、人死后是有是无，也不能简单的肯定或否定的回答。如果要如实描述生命现象、死后有无，只能用否定两极片面之见的方式来表述为：非断非常，非有非无。
非断或非无，意谓生命是一个生灭相续、生死相续、因果相续的不断延续的过程，当念如是，生前死后也当如是。人死之后，并非永远消灭，一切皆无，而是以其前生行为等的因，续生必然的果，必有新的身心生灭相续，这可以借用世俗的概念"假名"为后世，然此后世来生，不可说为实有(不依赖任何条件、不生不灭的实体)的哲学意义(真谛)上的"有"，故说非有。只要不是通过修道断了形成新生命的因，则这种生死死生的相续过程决不会嘎然中断。当然，今生现世，亦必有其前世的因，不可能是无中生有。依照"此生则彼生"的原则，是不可能找出第一个生命来的。
生命就是一个环流--生命之流，也叫续流。生命是一种续流。所谓续流就是一刹那间的变化很多，但都连续到一块了，叫生命续流，无始无终！这生命没有开始也没有结束，这就叫无始无终。所以，生命的总体是个续流，同样的个人的生命也是一个续流，即叫做无始无终的环形流。在这个环流的当中，我们某一阶段的生命，你比如说今生，就是这么一段。
这就是我生我死的阶段。既然是个环流就不可能突然中断或生起，否则它就不是流了，而成为阶段性的东西。
这个生命之流是由无数的生命的分子组成的流，就象水流一样。那么即生即灭指的就是它的生命的分子的生生灭灭。我们生下来以后，每时每刻，身体上思想上的变化都是这种分子的变化，生生灭灭，灭灭生生，就像水分子流动一样，但是它的整体的流是没有断的，也是断不了的。人死的时候，他的这一段具有特点的粗分断了，但是他的细分必须要接下去，这就是无始无终的轮回圈。所以有今天就有昨天。比如从时间上来说：我今天的思想意识就是昨天思想意识的继续。人的意识也是一种续流，因为它是有前面的经验的。这是第一。
第二，在逻辑上因果有一个规律：有什么样的种子，就出现什么样的结果，这就叫"种瓜得瓜，种豆得豆"。也就是说：种子的因果是等流的，也就是相等的、相同的，种什么样的种子，就得什么样的果，这就是同因同果，异因异果，和无因无果。
人是由物质(即是看得见的肉体)和精神(如感觉、思想、认识、和感受这类东西)组成的。所以《俱舍论》把人叫做不相应法：他不是纯粹的精神，也不是纯粹的物质，即不是色法，也不是心法。心法就是思想活动，思想属性；色法就是物质的东西。人以及动物都是这两者特殊形式合一的东西。肉体是有形的东西，而精神是无形的东西，两者是截然不同的两种性质。你必须首先肯定有精神。当精神和物质结合后我们是活着的，两者分离以后，肉体就变成了尸体，它就没有灵魂了。
人的肉体是由父母精血的结合而来的，那他的精神是从哪儿来的呢？如果是父母亲生出来的意识的话，那加入一对父母亲有十个子女，这十个子女的精神状态应该是完全一样的，一个聪明就应该全部聪明，一个迟钝就应该全部迟钝，大家的性格也应该完全一致的。然而事实上找不到这样一个例子。父母聪明子女不一定聪明，也许会是个傻瓜。相反也是这样，生活中这样的实例很多。因此我们说，假如从父母亲来的话，那么思想、精神状况应该与父母基本相同，但是相同的地方很少。因此我们可以断定：精神有它自己的原因，不是从物质上来的。
同时从因果规律来说：物质是不可能变成精神的，精神也不可能变成物质，这是永远不可能的。如果否认精神前因的存在就是否认无因之果。这样一来，我们就知道了人的身体是精神和物质结合到一块的，这个肉体即色体来自父母，而自己的意识只能来自自己的前世意识。佛家认为生命是连续不断的流，和现世的意识一样前后相连，不能中断。从今天的意识生自昨天的意识，就可以得知今世的意识生自前世的意识。既然有前世的意识，也就有后世的意识，因为今世就是前世的后世。
还有，人的许多知识都是从后天通过学习得来的。但是他有很多经验性东西是先天就有的，不是后天得来的。比如人和动物一生出来就会吃奶。猪羊刚出生不久就知道牝牡之合。由此可知：有经验性的先天意识、先天经验。通过上述推理，我们知道：人的轮回转世在逻辑上是完全有它的推理依据的。
这个人世间，虽然大多数人不知道前生，但还是有许多人能够回忆起前生，或知道后事。但有许多人以自己不记得了，而否认这种现象的存在。那我要问他，他是不是他以前所有做过的事都能记得起来呢？是不是他不记得以前做过的事，那些事就没有做过呢？你记不起来就不等于别人记不起来。这种说法无疑是错误的。
人的肉眼等感知能力，有其局限性，非一切能见，以有局限的感知否认自己不能感知得到的东西的存在，是为荒谬愚痴。那具有局限性的感官来说吧，耳朵能听到声音，眼睛便已看不到其实体，难道便能以眼睛看不到声音，而否认声音的实有？有人以人死亡时看不到有什么东西离体而去，把这作为没有后世来生的理由，这无疑是错误的。
二、如何解脱轮回的束缚
把众生投入轮回的动力是一种虚幻颠倒的无明意识和这种意识支配下的善恶行为。这无明意识是一切烦恼的根源。而一切烦恼中最根本烦恼是贪、嗔、痴三种烦恼。这三种根本烦恼，是造杀、盗、淫恶业，引起生死流转的主要原因，被称为"三毒"--三种能毒害众生慧命的毒药。"贪(渴爱)"意思是，不仅是对一切事物、欲乐、财富、权势的贪求与执著，也包括对意念、理想、观点、意见、理论、概念、信仰等的贪求和执著。嗔是指嗔恨无忍。三毒中的贪与嗔，往往紧密相连，有如阴阳，嗔恨终因贪爱而起，因为贪爱某种东西，才会恨取得所爱的障碍。如因贪爱某位异性，必然嫉恨情敌；因贪图权位，必然嫉恨政敌。贪爱，被佛学强调为导致众生轮回六道的直接原因，也是最主要与最普遍的事实。《圆觉经》云："当知轮回，爱为根本。"生于人中，则以性爱和人伦间的亲情之爱为本。人出生的直接根源，便是中阴身(从死后到再生之间的五蕴身心，俗称"鬼魂")因性爱而起"颠倒想"从而钻入母腹。
贪爱及伴随它所生的嗔、嫉、疑(狐疑猜忌)、慢(骄慢)等诸烦恼，随烦恼，最终是以"三毒"中的"痴"为根本而生起的。痴，意谓愚痴无智，不明宇宙人生的真实本面。痴与无明为同义语，无明、痴又与"执"紧密联系执，即是执著，紧紧抓住某种东西不放，专指执著某种并非真实的东西为真实。烦恼、无明、执著，能障蔽真实，阻碍人超出生死、获得超越自然的大自由，形成烦恼、知识二障。
怎样才能解脱轮回呢？产生轮回的根源是无明，由无明生贪嗔痴。贪嗔痴就像地心引力一样，把生命象卫星一样固定在轮回的轨道上运转。贪嗔痴是产生引力的中心。在轮回的轨道上的本身就是一种苦。它的苦就表现在无常，即生即灭，反复无常。所以把无明破除了，贪嗔痴也就破除了，贪嗔痴产生的引力也就没有了，生命就会脱离轮回的轨道从而获得了解脱。如何破除无明呢？这就需要前面讲的见空的智慧。这智慧不是光从理论上的理解，而是要经过修行，达到开悟产生一种使人从未体验过的现量直觉，如实觉知事物的实相，才能获得真正的解脱自在。
当他成佛和解脱后，他的生命就有了终了，他就不会在这个轮回的轨道里轮回了。从个体上来说是有终的，即无始但有终。但是从生命的整体来说是"无始无终"。因为生命整体是不会成佛的，他有成佛的可能，但永远不会成佛。如果全部成佛了，这个轮回世界就不存在了，佛就不存在了。所以，总体的生命是无始无终的，个体的生命是可以无始有终的。有终的道理就是他如果通过特殊的修炼的话，就可以超出这个生命的轨道，这就叫解脱。
三、古今中外的轮回事件
在现代社会，除了虔诚的佛教徒外，真正把生死轮回说认作确定不移的事实来接受者，大概没有多少人。然而，古人、佛教徒们对生死轮回观念的接受，亦非简单轻率，除了信仰佛言祖语，或按经论所说进行哲学思考外，还以多种事实经验的凭据确立其信念。记忆前生、死后复活经验、鬼神附体、借尸还魂、亡魂鬼神托梦、入冥、神游、见鬼神、往生征兆、佛菩萨感应、因果现报等事件，尽管多属个别或少数人的主观经验，只是偶尔发生，但总是时有出现，流传民间，书之楮墨，向世人泄漏生死黑谜的"天机"，提供生死轮回的证据，支持佛教等宗教的传播。在古希腊、东方的古籍中，也有关此类事件的大量记述。
我国对此类现象的记述最多。尽管正史的编撰者对神鬼幽冥之事持严肃态度，但在官方敕修的二十四史，也还是有不少关于此类事件的记载。历代稗官野史、文人笔记中，所载此类事件最多。佛教界编撰的有《冥报记》、《感通录》等记述生死轮回证据的专著。还有现在寺院里佛经流通处常可看到宣传轮回因果的小册子，如《因果轮回实录》、《科学时代的轮回录》、《杀生放生现报录》等一二十种。
这些书籍中所记录的关于轮回、因果报应的事件，总计不下数千例。仅从破解生死之谜，研究轮回有无的角度，分类选录几例，再加上现代的事例，以供读者参考：
1．不昧宿因：记忆的连贯，是我人确认自己存在的最重要根据，不记得有前生宿世，当然便成为怀疑轮回说的首要原因。然而，并非所有人都不记忆得前生，偶尔也有人能明记前生宿世，并有一定的事实可供验证者。在古希腊文献中，便有此类叙述。据载著名的哲学家毕达哥拉斯自忆灵魂在几个人身上轮回了二百零九年，并见其友人转生为狗。
印度佛典和婆罗门教典，所记载记忆前生事极多，多数由修道而发能记忆宿世的"宿命通"。
中国正史中关于生来自知前世的，是《晋书》中东晋人羊祜、鲍靓。他们年幼时都能记得前生的事。
美国28岁社交界著名女士鲁斯·西蒙斯被实施催眠术后，引出前生记忆。此催眠报告以《寻找勃莱狄·玛菲》为题，被翻译为二十几种语言，全美的报刊杂志竞相报导此事，成为当时爆炸性新闻。情况大致是这样：她被催眠后，说出其前世叫勃莱狄·玛菲的女人，1798年生于爱尔兰克谷的莫多士，她亲属的名字和职业等，一一知晓，并详细道出了当地的地名、风俗习惯、方言、钱币等等旧事。之后，爱尔兰组织了一个调查委员会，对她所讲一百年前的爱尔兰旧事进行核查。结果是：西蒙斯在催眠状态下说出的很多人名、地名、风俗习惯、方言等，竟与史料中所载相符。芝加哥德里报的特派员调查后说："当地的图书馆员，经过好几个星期才调查出来的事实，为何美国的鲁斯·西蒙斯能够知道得那么清楚？只有拿出'前世记忆'来说明此事外，别无可说明。"
印度最为著名的是香蒂·提毗女士的故事。香蒂生于德里市一个商人家庭，九岁时，看到家里来的一位客人，她一下子说出客人是她前世丈夫的堂兄，并说出她前生丈夫和三个孩子的姓名。那客人脸孔发青，说："不错，一点不错！"不久之后，按两家的商量安排，香蒂前生的丈夫带着三个比她大的孩子来到她家。香蒂马上认出了他们。这一奇事很快在德里市传扬开。由多学科的科学家们组, 成的调查委员会对此事进行了周密的调查测试。香蒂被带上一列火车，但她并不知道要上哪儿去。当她被带到前生故地姆特拉市时，一看到前世的亲属，香蒂用家乡话一一喊出了他们的名字。她又被蒙上眼睛坐进马车，而车夫竟按她的命令，直达前世丈夫的家，并挖掘出她前世藏钱的箱子。她前世丈夫颤抖着说："太可怕了。虽然面貌与亡妻不同，但声音、动作、性情，却一模一样！"香蒂后来是印度政界名人。
此类事件在许多国家都曾发生过。
2．活佛转世：藏传佛教有活佛转世制度。有许多高僧都能预言，其来世生于何地。其转世灵童，能够认出自己前世用过的东西、所认识的人、所诵的经文。
藏传佛教噶举派第十六世噶mb活佛日必多杰，1981年11月6日在美国传经时圆寂。他在1979年就立下寻找自己转世灵童的遗嘱，密存封箱。1992年，噶举派四大活佛开启日白多吉遗嘱，见遗嘱中有关于转世的三条预示：灵童位于昌都县拉多乡藏语中"巴"字打头的村庄；父名顿珠，母名洛嘎；灵童属相为地上行走的动物。根据西藏自治区人民政府的指示。寻访灵童的人员终于在昌都县拉多乡巴果村中，访得一户牧民的男孩阿布·噶扎，其父名顿珠，母名洛嘎。经过依传统方法测试及中央政府批准，阿布·噶扎(8岁)被认定为第十六世噶mb转世灵童，举行了隆重的坐床典礼。《人民日报》和中央电视台均报道了此事。
3．借尸还魂：说灵魂不死或死后神识非断，肉体不过是精神躯壳、住宅的活证，希奇莫过于所谓"借尸还魂"一事。借尸还魂的事态表现，是某人死后复活，人格、记忆完全转换为另一已亡故的人，有证据可验。这种怪事比前生记忆要少得多。然而往往关涉民事诉讼，故正史也有记载。如《金史五行志》云："大定十三年(1173年)，尚书省奏：宛平张孝善有子名合得，大定十二年三月旦，以疾死，至暮活，云本是良乡人王建子喜儿，而喜儿前年已死．建验以家事，能具道之。此盖假尸还魂，拟附王建为子。上曰：若是，则恐佞幸小人竞生诈伪，渎乱人伦，止付孝善。"
张孝善之子合得旦亡暮活，精神变为王建亡儿喜儿，能具道王建家事，虽然借尸还魂，证据确凿，但金世宗为防止奸邪之徒竞为诈伪，还是判归张孝善。然此事毕竟惊动皇帝，永垂史册。
又《明史》载，洪武二十四年(1391)年河南龙门民妇司牡丹死后三年，借袁马头之尸而复生。
4．死后复生：体验一下死亡和死亡后的境界，无疑是死而不亡的有力证据，打开死后黑门的钥匙。这类事件并非绝无仅有，而且比记忆前生、借尸还魂更为多见。其所言死后经历，大多是入冥上天，与已死的亲朋相见，以被冥府误捉而放回复活最多。所说死后经历、冥府地狱及天宫情状，多甚为详细。
《隋书·辛彦之传》：隋辛彦之，任随州刺史，后迁潞州，俱有善政，并崇信佛教，于城内建塔二处。开皇十一年(591)，州人张元暴死，数日后复活，为神游上天，见新建殿堂，极为崇丽，人云为潞州刺史辛彦之所造。彦之听说，自知不久于人世，果然于这一年卒于州府。
《梁书·海南传》：刘萨阿因病暴死，心下犹暖，家人未敢殡葬，经十日复活，自述：临终，见两使来召，向西北行，不测远近。见十八地狱，罪人们各随其生前所造业之轻重，受诸楚毒，不可尽述。忽见观世音菩萨告曰："汝世缘未尽，若得复活，可作沙门。洛下、齐城、凡阳、会稽，皆有阿育王所造塔，可往礼敬，寿终则不堕地狱。"语毕，刘则自觉从高崖堕下，忽然醒悟。因而出家为僧，云游礼拜诸佛舍利塔。
5．生摄冥职：大学者章太炎在民国四年(1915)年，被袁世凯幽禁于北京龙泉寺期间，章曾数月在梦中做阎罗王。章有书信与友人宗仰和尚，具述其事。在梦中章先生被阎罗王请去做阎王，审判亚洲东部人死后的神识，那些被审判成有罪的囚徒都说受到了炮烙等刑罚，而章先生却见不到刑具，有一次囚徒当面给他指出，仍不能见到，"故归而大悟，佛典本说此为化现，而无有人逼迫之，实罪人业力所现耳"。除了星期天晚上外，其余每天都有，后来章先生十分厌烦，一天曾自书请假条焚烧，这天晚上无梦。后经数月，这个梦才没有了。
6．亡魂托梦：梦见亡故的亲朋熟人，是常人皆有的普遍经验。但是有一类见到亡故者的梦，与一般的梦不同，醒后有一定的事实可资验证，多与死后境遇、转生有关，古人当然要看作死亡魂来托梦了。此类现象较为常见，有关记述多不胜数，载于正史如：
《晋书·吕光传》：吕光夜梦张掖都邮傅曜告曰：因考覆属县，被丘池县令尹兴杀害，投尸于空井，并自述衣服形状。吕光醒后尚见之，久之乃灭。乃遣使查核，果如梦所告。遂杀尹兴。
7．见鬼神：偶见神鬼事件，载于正史者不少，其中对无鬼论最具挑战性的事件，是《晋书·阮瞻传》所载无鬼论者阮瞻见鬼之事：阮瞻，素执无鬼论，没人能诘难得了他。忽然有一位客人来拜访他，与他谈论起神鬼之事。那客人也很有辩才，阮瞻和他辩论良久才把那客人说得理屈词穷。那客人于是发怒说："古今圣贤都说有鬼神，你为什么偏说没有？我就是鬼！"于是他现出鬼的形状，一会儿就消失了。阮瞻目瞪口呆，说不出话来。过了一年，就病死了。
8．佛教感应：中国佛教典籍中所提供的佛菩萨感应、修证成果的验证性事件，大略近万件。总的来说，佛教验证事件，都属修证实效，这大略又可分为两类：一是历史上的佛教人物修行效验，一是佛菩萨及经像等感应。历史上佛教人物修行的效验，从其了生死的主旨而言，有舍利、坐脱立亡、往生证据、神通自在、肉身不腐、亡后现形等。
舍利，为佛及佛教徒火化后从骨灰中检出的坚固结晶物。佛教中史籍和史书中有不少佛舍利放光、变化形状的记述。陕西扶风县法门寺所藏的佛祖指骨舍利，1987年曾直竖其上高约17厘米处，瑞光流溢，当时有数百中外高僧及许多群众亲眼目睹。灵骨竖立的景象被在场人民日报摄影师抓拍下来，该照片图像精确，现在陈列于该寺地宫前。许多高僧及精勤修行的居士火化后也有舍利。舍利之异，被佛教界当作超出生死、死而不亡的证据。
超出生死的另一种证据，是能自主生死，不想住世了，双腿一盘立时坐化，甚至还有站着死、倒立死的。唐邓隐峰禅师，倒立而化，衣服都贴着身体不下垂。
汉传佛教界最多见的超出生死证据，是临终蒙佛接引往生净土，以修净土法门往生西方极乐世界者为多。其往生证据，以后再详述。
至于修行获神通自在者，佛教史传中所载不下数百例，正史中亦见记载。如《晋书·方伎传》载西域高僧佛图澄现遥视、知他心、听铃音辨吉凶等神异。藏传佛教史传中所记能飞行、化身、分身、在石头上留下手印足迹、趺坐空中、穿山入岩、令死鸟复活等神异，例证不少。
佛菩萨感应，有经像放光、佛菩萨现相、见菩萨化身及诵经奉佛祈念菩萨而得治病、延寿、脱厄等灵验。
佛菩萨显相之事，见于正史如《梁书·滕昙恭传》所言：滕昙恭至孝，父母卒，哀恸呕血，蔬食终身。一日见其门外树上有神光起，见佛及侍从荣光显明，自门而入。昙恭合家皆供礼拜，久之乃灭。这类事在佛教感通类书中记载有多例。
见到菩萨，以入五台山见文殊菩萨、入普陀山见观音菩萨的记载为多。
因奉佛、诵经而得诸感应者，记载最多。见于正史者如：《晋书·前秦纪》载，徐义，被慕容永所获，械系其足，将杀之，徐义诵《观世音经》，至夜半，械开得脱，好象有人导引他行动，得以逃命。《宋书·王元谟传》：王元谟战败，将被杀，梦人告言："诵《观音经》千遍则免。"他醒而诵足千遍，临刑时犹诵之不辍，忽传停刑，得免一死。此类事例，佛书所载在千件以上。有遇难得脱者，有延寿增算者，有求生子女如愿者。以祈念观音菩萨而得解厄难及诵《金刚经》得延寿消灾的记述为最多。
第三节 业报因果律学说
一、"业"的含义及种类
"业"本为梵文(kmarma)的意译，被认为是延续生命进程、推动生死轮转的直接动力。业力因果(略称"因果")，是佛法二谛之以世俗谛为主要内容，是轮回说的重要成份。
"业"的释义是"造作"，即有意识地发起行动、活动、动作。有意识，用佛教术语来讲，即先要有心所法(心理活动)中"思"的发动，思，即思虑、思考。即驱使意识发起有善、恶等性质的活动，这种活动的本身就是业的一种，称"意业"，由意业为主导发起的动作、行为称"身业"，开口讲话及撰文、诵咒等，称"语业"，身、口、意三种业，合称"三业"。而身、口二业中，都包含有意业引发，意业或思，实为三业的本质所在。佛在《增一阿含经》中说(大意)：业是心中有意识、有目的的意欲及其引发的身、语、意的活动。无意识的行为，按佛学义不称为业，如无意识杀死虫蚁等，被认为不得杀罪。
佛教从社会教化和宗教解脱着眼，对业分作了细致分析，除身口意三业之分外，还从其它多种角度对业分门别类。
从伦理角度着眼，有善恶等三业之分。善恶等三业：善业、恶业、无记业。无记业，谓不属于善不属于恶，无法判定其道德属性，故名无记(无意义，难下结论，如吃饭、走路等)。佛家判定善恶业的标准，是视业所引起的后果对自他的损益而定，凡能召感对自他的有益、受乐得福的果报者，为善业。反之，能召感对自他无益有害、酿成苦果的业为恶业。
从业的染净而言，有有漏、无漏二业及黑白等四业之分。
有漏业、无漏业，是从造业的心是否有"漏"而区分。漏，为"烦恼"的别名，烦恼还有结、使、缠等多种异称。漏，比喻自心守护不严，有漏洞缺口，被烦恼军侵入。有漏业，指有烦恼心发动的业。烦恼，为恼乱身心不得安宁之义。有漏业不仅包括全部恶业，还包括以有漏心造的善业，比如人因贪求名利权位而做出对社会有益的贡献，这善业虽会给他招来今生的福报，却会增长他的贪心和我执、我慢，反成作恶受苦之因。钱多容易使人骄奢无度，吃喝嫖赌，官高名大容易使人脾气、架子也跟着大。人为贪求人间、天上的福乐而行善积德，从佛法看来虽能招致乐果，却未必是好事，免不了增长烦恼，起造恶业。有漏善业，会间接成为恶果之因。提婆《百论·罪福品》把有漏善业招致的世间福报比喻为"杂毒饭"(掺杂有毒的饭食，吃时味美，消化时苦。只要有漏，不论行善作恶，终归出不了善恶相因、生死轮回的圈子。与有漏业相反，以断离烦恼的无漏心造的业，不会引起有漏的不善果报，称无漏业。
业之黑白，是从造业的心是否有染污，所招致的果报之黑白与光明来区分。以染污的心意(贪、嗔等)发起的恶业，招致地狱饿鬼等黑暗的果报，称"黑业"，又名"黑黑业"；由纯净的心意所作的善业，能招致生天等光明的果报，称"白业"，又名"白白业"。纯净的善心夹杂染污的恶心所造的善恶夹杂之业或有漏善业，招致苦乐夹杂的果报，称"黑白业"；以离烦恼污染的清净心所造业，不招致世间不自在的善恶果报，名"非黑非白业"，即无漏业。一说不黑不白业即无记业。
从佛教行为规范戒律的角度，有律仪业、不律仪业、非律仪非不律仪业三业之分，律仪(戒律仪范)业，指符合戒律规定、不触犯戒条仪轨的业：非律仪业，指不符合戒律仪轨，为佛教徒所不应作的业，如杀生，偷盗，妄语等非律仪业，非佛教徒所当为；非律仪非不律仪业，指非戒律仪轨所规定应作不应作的业。
从业的社会性来讲，有共业、不共业之分。共业，指多众生共同所造，因而共同受果报的业；不共业，则为个体独自所造、独自受报的业。
另外，还有重业、轻业，顺乐受业、顺苦受业、顺不苦不乐受业，定业(必定引生果报)、不定业(果报不定)，顺现法受业(现世受报)、顺生受业(来生受报)、顺后受业(后世遥遥受报)等区分。
佛家对人的思想、言行作如此琐细的区分，旨在提供一种建立于因果报应法则和解脱生死信仰之上的行为规范，教人行善弃恶，离染绝漏，自觉制御自己的言行思想。
二、业因果报定律
事物之间普遍的因果关系，是自然科学和佛教共同承认的因果关系，是通过世俗分别智和直觉经验可以认识到的因果规律。而有情生命的生灭流转的因果关系，是佛教独有的缘起因果观，是佛地的现观直觉智和逻辑思辨所达到的认识对象，事涉隔世，世俗经验很难证明。只有佛教才把因果规律彻底地推广到了有生命和无生命的一切领域。
在新物理学上有卓越成就的威勒博士，被称为"几何力学之父"，他说："宇宙的一切事态发生，都是循着因果关系而发生的。"在他眼里，因果律是宇宙最重要的循环法则，"倘使没有因果律，宇宙只有混乱，完全不是我们所知的物理现实了！"英国的列摩尼爵士说："凡作一事，造一业，必有后果。即已造成罪恶，不可能因受到饶恕而消除，如有人损害了别人，别人虽可宽恕，而其罪业仍然存在。并且因此罪业而引起的后果，又绵延无尽。因此即造了业因，必将受到其果报，业力高于一切。"
现代许多学者尤其在精神分析领域的学者已证明、接受了佛法的"轮回"、"业力缘起"等真理，故而知识界中学习佛典、信奉佛法的人越来越多。现代西方著名心理学家荣格一生致力研究《西藏生死书》，他认为该书内容深入人心，书中所揭示的生死因果确实存在。他在对此书的书评中写道："这部著作一直是我的忠实友伴，我不仅要把许多令人兴奋的观点和我的发现归功于它，而且还要把许多洞见归功于它。"他曾热情地把此书介绍给本世纪最有影响力的思想家--精神分析学的创始人弗洛伊德、大科学家爱因斯坦等学术巨匠。
总之，随着人们对自身与自然的研究越来越深入，佛陀早年揭示的真理将越来越被人们接受，发挥其指导生活、利益社会的应有功能。诚如早年的英国心灵研究协会会长曾感叹："一个经过科学证实的事实，直至现在还让人议论纷纷，实在是可耻的事。"
佛学业论的核心内容，即是"业因果报定律"，及业因出生果报的法则。这种法则，是运用缘起法则观察众生思想言行时，总结出的有关规律。佛典中所说的因果律，大略包含五条定律：
1、善恶业因必生同类果报
据缘起法则，"此生则彼生"，因必生果，什么因必生什么果，有如种瓜得瓜，种豆得豆，不可能错乱，也不可能有因无果、有果无因。众生所造的业，必定遵循着贯彻一切现象的不变法则，同类因必生同类果，善业必生善报，恶业必生恶报，善恶杂造业必生善恶夹杂果报，有漏业必生有漏业果报，无漏业必生无漏业果报，无有错谬，丝毫不爽。这是像物理、生物等科学的定律一样的自然规律，不会因人们不认识它、不相信它而失效。
善恶之得报，不难从人际关系中发现例证，如《出曜经》载佛言："害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击。"善恶因果，主要依众生的相互关系而建立，对他人与己之损益恩怨施以反报，是畜类也都具有的本性。这种本性，大概植根于作用力必生反作用力的物理定律。
佛家认为，业，有不可思议的巨大力量，称"业力"。佛家讲："神通不敌业力"，在业力面前，多大的神通也会失效。就是佛力，尚不能随意转消定业。只要身在众生生死界，造了善恶业，便无法摆脱所造业力的束缚，无处逃避善恶业报的追逐。
善恶业必生同类果报，还意味着：一个人若既行善又作恶，则其善、恶各自生果报，不可能互相抵消，不可能用行善的方法消灭恶业之恶报，恶业再大，也不能消灭其所作善业的善报。
2、自作自受，不由于他
众生既然以自我为中心而造业，有一个造业的人格主体"俗我"，则其所造业的果报，按因果决定不错乱等缘起义，只能由造业者自己或其五蕴的相续而生者承受果报，不可能由别个承受。而众生现在所承受的业报，必是自己以前乃至前生宿世的业力所感。就象饮食睡眠，不能由别人替代，就是至亲父母子女，也不能互相承受业报，只能是自作自受，大可不必怨天尤人。《无量寿经》说："天地之间，五道分明，善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。"《楞严经》说："如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还来自受。"皆强调自作自受，把行为的责任和后果之归诸于行为的主体。
3、业因多类，果报五种
众生所造能生必然果报的业，佛典中从作为生果的因的角度，有二因、三因、六因、十因等多种分类。
诸种业因出生的果报，多说有五种：一是现法果或士用果，指当前现实就可得实际受用的果报，如学习知识技术，从事工农商业等现前便得果报利益。《瑜伽师地论》中说还有两种极重的善恶业必得现法果：极重善业指与佛法僧正信正解，以佛法为指导的大善行，能现世获得福寿安乐等果报；极重恶业指"五无间"(五种必堕于无间地狱的重业)--杀父、杀母、杀罗汉、破和合僧，出佛身血等，得现世恶报。二是等流果，同类因果相续，有如同一河水相续而流，如抽烟会形成难以禁绝的烟瘾。三是异熟果，指成熟于来生后世，使人流转于五道六趣。由于出生五道异熟果的业因颇为复杂。人一生多造无数业，死后如何受异熟果呢？佛经中说，极重业在前、临死时现前的业、一生常做成习的业(习惯业)和宿世积累储备、未生果报而于临终、死后最先成熟的业(累计业、储备业)四种业，决定死后最先受的异熟果，及决定死后的去向。四种业中属极重业与临终业，对决定死后去向来说起着关键性的作用。佛典有云："临终片刻，能胜多时。"四是增上果，指主体的业行对其生存坏境发生的作用。佛学认为众生的生存坏境，都是众生业力所感，为业报的一部分。增上果即，若行善，会感招好的生存环境，生于富强文明之邦；若作恶业，会招致不好的生存环境。五是与他增上果，指一众生所作的业对他的亲属、他周围的人乃至社会所产生的影响，如常言"一人得道，鸡犬升天"，一人犯罪，则全家脸上无光。
众生，尤其人，是社会性的存在，生活与众人、社会、自然界乃至动物界的缘起关系中，互相联系，按五果中的增上果与他增上果二义，则一个人所造业的果报，可波及于他的生活环境，而众人共同造的业(共业)，则感得众人共同依止享用的或好或坏的生存环境。按此，一个民族、一个国家、一个地区的贫富强弱、先进落后、文明程度、社会秩序、社会心理氛围、生存环境等，乃至这个社会群体所共造业的果报，由社会群体"自作自受"。
4、果依众缘，报通三世
业因虽然必定生果，但因仅为缘起果报诸缘中最重要的一种，尚需待必要的一切条件齐备，才能生出果报。按《中论》等说，缘起一个现象的条件，有因缘(因)、所缘缘(外境)、增上缘(起关键作用的其它条件)、等无间缘(因果相续中间没有停顿)四种缘。具伦理、社会性的业因出生果报，须视造业主体和业所作用的对象之间的因缘际遇等而决定，有一条件不具备，便不得生果，就像植物的种子需要适宜的时候、温度、湿度、土壤、光照等条件，才能发芽、生长、开花、结果。众生所造业的果报，也未必都能现前和今生现世便能见到，也许要经历长时，或到来生乃至极远的后世才能成熟。业力果报，需要从整个生死轮回的较长过程去观察，不能仅局限于眼前和今生。
按佛经说，业因之果报，按其成熟的时间，分成三种报应形式：一是现报(现世报)，果报在现前、今生便会成熟，这在生活中是大量存在的，如学习工作，现前便见成效(士用果)，犯罪违法，现前便遭法律制裁。二是生报，今生造业，来生受报，而今生所受果报的因，自然要追溯于前世了。佛经说："欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。"这主要指异熟因、异熟果而言。异熟果，当指生来既定、不容自己选择的诸种条件，如所生时代、地域、家庭、天生的身体、容貌、智力、性格等禀赋。三是后报，谓今生或宿世所造的某些业，由于诸缘未具，要在多生后世，乃至极为久远的未来，才会诸缘齐备，果报成熟。但不管受后报的时间多长，即使长到多劫之后，只要已种业因种子，便会生出果报，没有不受报的道理。《大宝积经》中说："假使百千劫，所作业不亡，因缘合遇时，果报还自受。"不能因看到社会上有好人受罪、恶人享福的现象，便轻易说善恶无报，好人受罪，受的是他前世所做恶业的果报，坏人享福，享的是他前世所做善业的果报。"善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。"这种报通三世说，长时期来深入中国民间，成为被很多人所信奉的伦理信条，对促进人们行善修德，平衡社会心理，起到了不可估量的作用。
佛学还分众生所造业为定、不定两种。定业，为果报已经决定，难以转变。定业，指以决定心、深心所造的重业，作后没有反悔，其善者如发愿供养佛法僧等，其恶者如五无间业、杀人等。定业的报应，又分三种：一者报定，肯定会有果报；二者时定，受报的时间已成定数；三者报定而时不定，要等待时机成熟才受定报。除定业外，其它非以决定心作，作后反悔改正者，属不定业，不一定必受果报。当然，不定业之不定，只是说所作业的力弱，或有可能因其强大的障缘而难得生果，如植物种子成熟得不太好，或有可能会被破坏，便不一定能发芽生长，并不意味业因无报。
5、业由心生，回转有道
以上四条规律，只是就业力因果的自然规律而言，说因必有果，业必有报。若是依佛法看破业本质的智慧，则已造业可以转变，业力可以摆脱，这是佛教因果说的真谛所在。因为"因果若决定，众生不成佛"(宗喀巴《显密修行次第科颂》)如果业力因果决定不可转消，则具有无始善恶业种的众生，只能因果相续、生死不休，难以摆脱业力之束缚，至多是行善生于人天，报尽还堕，岂有横渡生死之流，到达涅槃彼岸的可能性？以此为最上真理，当然是贬低了佛法，要被斥为谤佛谤法了。
因此，佛典中多处宣说：业报可转，并非决定。转变乃至消灭已造业之恶报，唯依如实彻了业报真实本性的智慧，由依佛法修道，佛经中把依佛法智慧修道可转变、消灭恶业果报，比喻为能治疗百病的妙药。龙树《十住毗婆沙论》中说："而大智慧福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。"比如佛经中所讲一个名鸯掘魔罗的外道，杀过许多人，又曾想谋害生母和佛，罪大恶极，堕地狱无疑了，然而竟因闻佛说法，得大智慧，精勤修行，现身证阿罗汉果。宗喀巴《菩提道次第广论》说：佛经中说"假使百千劫，所作业不亡"，是对缺乏佛法智慧、不知转移业报之道者而言，若有大智慧，得佛法回转业报之道，"则虽定当受果，亦能清净。"这是《小品般若经释》中所说。
业报为什么可依智慧而转而消？首先，若以智慧掌握因果法则，则可利用因果律"果需众缘"方能生出的定律，创造条件阻碍业果之出生，便可转移业报。其次，依佛法的智慧观察，则业、因果缘起无自性而本性是空，空故可转，就像一张白纸好随意图画。若业有其不可改变的自性，那便没有可转可消的道理了。而且业由心造，心这个东西，在佛家看来是世间最为灵妙、最不可思议、力量最大的东西。业力虽大，虽不可思议，但不及心力之大，不及心力之不可思议。心，无形无相却具有创造一切的奇妙能力，潜具有不可思议的功能、智慧。心力虽大，心性本空，与本性空相契合的智慧心，即是真实、绝对，超越时空，不生不灭，超越了因缘生灭的因果界，具有消融一切的巨大力量。即应堕入五间地狱的极重恶业，也可因心与实相契合，证入无人无我一切皆空的境界中，于一刹那间被融化消灭。还有已证实相的佛、菩萨，依实相成就了转、消众生业报的巨大能力，依虔敬信心的净因，仰仗佛菩萨的加持作强大的增上缘，也能转、消恶业果报。
佛典中不但说转、消业报之理，而且设计多种转、消业果之道和具体操作方法，这将在第四章介绍。
第四节 苦、集、灭、道四圣谛
四圣谛是佛法的概括，也是佛教的基础，也是佛法的中心思想。四圣谛，是苦、集、灭、道四法。谛是真实不虚的意思，而为圣者所知，故名四圣谛。
第一，苦谛，它代表了佛对宇宙人生的看法。"苦"的含义除了痛苦、悲伤、苦难的含义外，还具有缺陷、无常等意思。苦谛有三苦、八苦、无量诸苦。
三苦。一、苦苦，一般的苦难的苦。人生的各种苦难，如生、老、病、死、冤憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛等等苦，凡此世人公认为苦难或痛苦的，都包含在苦苦之中。人的色身，是众苦之根本，所有种种苦恼环境都要逼迫此身，由这个身体去受苦。二、坏苦。人在生活中的快乐的感觉和快乐的境遇，是无常的，不永恒的，迟早是要改变的。它改变的时候，就产生了痛苦、苦恼、不愉快。这种变迁都包括在变异的苦(坏苦)中。三、行苦。是指众生的思想、意识、行为刹那生灭变化，时时刻刻迁流不止。从生到死、从死到生，在生死的轮回中头起、头没，无有片刻休息。这就是行苦。
什么是八苦呢？一、生苦。人一出生下来就会感受到许多痛苦，所以没有一个是笑着出生的，都是哭着从娘胎里出生的。如出生时被人拉着头从产门里出来，倍受挤迫之苦。出生后被放在垫子上时，由于皮肤异常娇嫩就像落在荆棘丛中一样痛苦。更何况他是哑巴吃黄连有苦说不出，无论出现饥渴病痛等痛苦时，只有啼哭而已。实际上，从人生出来的一刻便开始一步步走向死亡。生就是意味着死亡。人们都是贪生怕死，然而有了生才会有死，才会有万千痛苦烦恼，所以不应畏死当畏生才对。二、老苦。世人经过几十年的奔波辛苦忙碌，好不容易可以安顿下来了，然而身体的衰老又接踵而至。如容貌上的衰老，白发、皱纹；体力上的衰老，身体沉重行动不便；五官上的衰老，视觉、听觉、味觉的功能减弱。说起来真是有许多痛苦临身。三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，身体上的、心理上的，不但小病是苦，大病更是苦。长年生病，真是苦中之苦，求生不能，求死不成，不但自己受罪还拖累别人。有些病痛，痛入骨髓、痛彻心肺，有人因受不了病痛的折磨，而采取自杀的方式以求得解脱。有些人因为身患绝症，青少年、中年便告别了人世间。四、死苦。人生在世，有生必有死，没有人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的事实，纵你富可敌国、权倾朝野，有千般的快活，可无常终将到来。人到死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休。纵有无量的财产也不能带走；虽有亲友围绕也无法挽留。只能独生独死，独自感受死亡的痛苦。五、爱别离苦。人们对幸福的渴望总是那么的强烈，然而，人世间的幸福总是那么短暂而又无常。相亲相爱的父母妻子儿女朋友，相依相伴，欲长相厮守，共渡时光，永享快乐。但是缘至则聚、缘尽而散，无常的一天终将要到来。一旦生离死别，真是痛苦万分，欲代不能，泪如雨下，哭得死去活来，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。六、冤憎会苦。我们看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。七、求不得苦。由于人的贪欲如无底洞一般没有止境，所以决定人们必然都要感受求不得苦。人的一生总在苦苦追求之中，为了实现自己的奋斗目标，时时奔波操劳，身心难得片刻的安歇。人生在世对于色(美丽的色相)、声(好听的声音)、香(芬芳的香气)、味(可口的味道)、触(身体接触物体时产生的适意的触觉感受)五尘欲境，或是财、色、名、睡眠五欲环境，都是万般希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如求发财致富，反而血本无归，为求长寿健康，反而夭亡短命，追求心爱的人，却被拒绝。这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。八、五蕴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五蕴之火，在我们心中焚烧，我们常会感到心中郁塞、焦躁不安、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。
上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不但有三苦、八苦，其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。各人痛苦各人当，各人生死个人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱。说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，需要明了集谛。
佛教并不否认这世间也有快乐，但是这快乐本身是相对的，也是无常的。怎么说是相对的呢？相对就如炎炎夏日中的一丝微风吹过，使身体暂时感到凉快舒适，但凉风过后还是炎热；又如饿了几天，吃任何东西都会觉得十分香甜，但过了一段时间还会感到饥饿；实际上这种快乐只是对苦的相对减轻所产生的错觉而已。相对还有对快乐的执著追求也会产生痛苦和烦恼的意思。人世间快乐的产生都是需要因缘和合的，因此快乐是迟早会消失的，所以是无常的，本质是苦。
第二，集谛，集谛的"集"指苦的集因，即产生苦的种种原因。产生苦的原因就是贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等烦恼意识支配的思想言行--业，从而随业受报，招感苦谛中无量诸苦的果报。业是动机目的和行为结果的综合名称，其中动机目的是主要的，善恶业的区别主要是动机目的，如为了众生利益开杀戒对恶人进行惩罚，是善行。为了个人利益，为了名利地位，念经拜佛，举办慈善事业，形似善行而实为贪心的表现，不能算作真善。真善是不能有私心的。恶行中最典型的是十恶行为。十恶指杀生、偷盗、非法奸淫、欺骗撒谎、挑拨离间、恶语伤人、说花言巧语和淫秽的话、贪、嗔、邪见等。戒除十恶，便是十善，十善戒是佛教三乘戒律的根本，也是区别真假佛教徒的根本标志。违反十善戒，重者必堕三恶道，轻者也会受到相应的报应，行十善者会今生乐享天年，来世投生三善道，享人天之乐。
第三，灭谛，灭谛中的"灭"指从根本上消除烦恼、苦感，得到清净自在的超脱境界。有非终极涅槃(如声闻、缘觉涅槃)和终极涅槃(成佛涅槃)。前者仅仅是脱离烦恼，后者才是智不住世，悲不弃世的无上涅槃。
第四，道谛，道谛的"道"指脱离苦及苦因，获得永恒涅槃快乐的道路和方法。道谛的内容被归纳为八正道、四念处等等，共三十七条，称"三十七道品"，以八正道为本。现大略介绍一下：
八正道为：一正见，树立佛家所说因果业报、缘起性空(无我)等的正确见地；二正思维，以佛法正见进行思考抉择；三正语，要收摄口业，不妄语、绮语、恶口、挑拨离间。四正业，要消除身根一切邪业，不做其它杀、盗、淫等不正的行为。五正命，按照佛家所说如法正确地生活。六正精进，以无漏慧，不疲不倦，念念相应，行智一如，修学佛法。七正念，时时摄护自心，消除妄念，不忘失正见，念念行于正道；八正定，以正见为导，摄心专注不散乱，深入禅定。
四念处。念是我们能观照的智慧，处是所观照的境界。以智观境，叫做念处。一、观身不净。我们发心修行，首先要以智慧来观照四大合成的肉身，四大是指地(坚固性如骨胳、肌肉)、水(湿润性如血、体液等)、风(流动性如空气等气息)、火(暖性如温度)，人的肉体是由这四种特性构成。这个本来就是不清净的躯壳色身。从过去方面观察种子就是不净，它是父母精血结合而成身体。从现在来观察。我们身体是七窍九孔常流不净的东西，如痰泪精液，大小便等种种不净，真是一个皮包脓血的臭皮囊。到了死后，又有未来的不净，如尸体膨胀、腐烂、流脓、生虫、白骨等不净。多贪欲的众生要修不净观。这是对症下药的办法，药到病除，可以出离生死苦海。二、观受是苦。受是领受，我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根能够领受色、声、香、味、触、法六尘境界，这叫受。受有苦受、乐受、不苦不乐舍受三种、当六根触六尘时，接受不称心、不愉快的环境，心中感到痛苦和烦恼，这是苦受。反之是乐受。可是世间之乐，乐不长久，乐极生悲，又是痛苦，所以说乐是苦因。如果遇到不苦不乐的环境，是舍受。这是心中昏昏迷迷，不喜不恶，无所记别，闷闷无知，亦是痛苦。因此说明，凡有领受都是痛苦，所以观受是苦。三、观心无常。心指第六意识妄心，此心生灭不停，缘虑尘境，作种种分别念，作善作恶。但我们发心修行要以第六意识妄想心为依据，所以此心是善恶的根本，此心以生灭无常为特征。我们修行就是要收住这个心猿意马，不令它东奔西驰妄想纷飞。四、观法无我，法是诸法。宇宙一切万物总称为诸法。无我即是无自性。诸法皆是因缘所生，所以便无自性。诸法皆是虚幻现象。我们能够从观照而得觉悟，一切诸法无我可得，一切诸法虚妄不实。修无我观，以后一定可以了生脱死，断惑证真。所以释迦牟尼佛临终时，嘱咐弟子要依四念处而住。这四念处法门的重要性，可以想见。
四正勤。一、已生恶令断。二、未生恶勿生。三、未生善令生。四、已生善令增长。
四如意足：为欲(意欲)、念、精进、慧四种修禅定的方法。
五根：五根就是信根、精进根、定根、念根、慧根。五力，五力就是由五根得到发展和增长，所以能具很大的功用。分别是信力、精进力、念力、定力、慧力。由于五力的慧力，所发生的无漏智慧，有善能觉了，才有七菩提分。又称"七觉支"：为择法(选择适宜自己修习之法)、念、精进、喜、轻安、定、舍，是七种修习禅定、获得智慧的要点。
三十七道品，被概括为"三无漏学"(能断灭烦恼的三大方法)：一特殊戒学，恪守佛教所制定的各种在家、出家的戒律；二特殊定学，修习禅定；三特殊慧学，观察思维，证得与真实相应的智慧。三学为一阶梯结构：由戒生定，因定发慧，以智慧断烦恼。三学的修习次第大略是，在持戒的基础上，以"闻思慧"(对佛法义理的知晓理解)为指导修定，在定中修观，证得堪断烦恼的真实智慧(修慧)。
以上是小乘和大乘所共修之道，大乘还有其特有的六度。佛教的道法虽多，但归根结底只有方便门和智慧门。方便门指思想行为，智慧门指指导思想行为的智慧正见。菩萨乘六度是佛道方便、智慧二法门的高度集中，其中戒度(约束贪欲和有利于众生生存的戒行)、布施度(为众生利益愿意奉献一切的奉献心)、忍度(为众生能忍受一切困难的高度忍耐心)属于方便法门，定度(思想高度集中，心住一境的修炼成就)、慧度(脱离世俗之见的空有执著，主客观对立消失，现见二无法性的直观智慧)属于智慧法门，精进度(刻苦努力，不达目的决不罢休的坚定意志)是方便、智慧二法门的必需条件。"六度"的意思是这六种行为结果，能使众生度脱苦海，到达彼岸佛地的意思。方便指善行善德。善德善行的根本是以无限热爱众生、无限同情苦海众生的大慈大悲心为动力生起的，为普度众生追求佛地平等智慧的菩提宝心。因此方便法门可以归纳为菩提心，又可以把菩提心所代表的方便法门归入大悲心的范围。这样一来，道法方便、智慧二法门可总结为"悲"、"智"两个字。这悲、智二字是全部佛法最根本的核心和灵魂。其它法都是从这两个核心产生出来的枝叶、"子法"，是为了这两个中心服务的。三乘佛法的正见智慧无本质上的差别，其主要差别就在方便法门。小乘和大乘的区别就在有无以大悲心为根本的菩提心和菩萨行上。显乘和金刚乘密乘之间区别也在方便法门上。就是说密法的见空智慧和显法没有区别，主要区别是密法中有更多更方便的方便修法，可以大大缩短修炼进程。但密法要求修密法者必须具备显法入道的基础，根器要好。
以上所说的苦、集二谛是世间因果，灭、道是超世因果。但道不是纯粹超世的，正道中的资粮、加行属于世间道，见、修、佛三道属于超世道。
