<经部,礼类,周礼之属,周官集注>
钦定四库全书
周官集注卷六
翰林院侍讲衔方苞撰
大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声
学士之版合国子及乡之选俊而言也而所致惟诸子何也盖国子或入太学大司乐敎之或在虎门师氏保氏敎之国子之倅或宿衞于王宫宫伯掌之或修业于乡学诸子掌之国子之在虎门及国子之倅修业于乡学者春合舞秋合声则并入太学与众学士比校而大胥掌致之舍即释也菜苹蘩之属释之以礼先师颁学分示以所当学如春秋以礼乐冬夏以诗书之类
以六乐之防正舞位以序出入舞者
不曰节而曰防者舞之节必与声防也荀卿曰目不自见耳不自闻也而治俯仰诎伸进退迟速莫不廉制尽筋骨之力以要鼓钟之节而靡有悖逆者此言舞与声防之难也入入于缀兆也出退休也凡奏乐合舞人有定数学士习舞则更代而徧故出入无常
比乐官展乐器凡祭祀之用乐者以鼓征学士
飨燕之乐则歌舞皆以工
序宫中之事
清溪李氏曰兼序宫中之事其意深矣商书曰敢有恒舞于宫酣歌于室此所以大为之防也
小胥掌学士之征令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其怠慢者
征则召之使来令则使之有为
正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声
乐县谓钟磬之属县于笋虡者宫县四面象宫室轩县去南面如轩判县又空北面特县县于东方或阶间
凡县钟磬半为堵全为肆
编钟磬十六枚而县一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已不言鼓鏄者鼓镈惟县一十二辰之零钟亦惟县一于正乐县之位该之矣编县贵贱有等全半有数故特见之
大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹箫管也○天籁人声本有阴阳而以同律合之也
敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂
风言上之敎化动于民者雅正也正乐之歌也颂者容也美盛德之形容赋者敷陈其事而直言之比者以彼物比此物兴者先言他物以引其所咏之辞诗之起莫先于风谣有风则有赋比兴之三体由是有雅颂之二部故以为序
以六德为之本以六律为之音
注疏谓有知仁圣义中和之德始可敎以乐歌非也敎国子以乐德且不备知仁圣义况以求瞽蒙乎盖以中和祗庸孝友为诗敎之本使知凡播于乐歌者皆以兴起人之六德也以六律为诗之音所谓律和声比音而乐之也知此为敎瞽蒙者学士之于诗则小学之敎已成矣
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓登歌歌者在堂上贵人声也下管吹管者在堂下也特言管者贵人气也拊形如鼓以韦为之着以糠朄小鼓也击拊瞽乃歌鼓朄管乃作故大师帅瞽登歌则令奏击拊及堂下奏管播众乐器时又令奏鼓朄也先儒或谓大师令奏而击拊者乃小师非也与下令奏鼓朄不应同文而异义
大飨亦如之
疏谓祭飨賔射之钟鼓皆大祝令之非也大祝所令独逆牲逆尸侑尸之钟鼓耳乐事之钟鼓乃大司乐乐师令之
大射帅瞽而歌射节
大师执同律以听军声而诏吉凶
兵书曰王者出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心征则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明
大丧帅瞽而廞作匶谥
廞兴也兴言王之行或曰陈也陈其生时行迹也曰作谥义已备矣而加柩者记曰卒哭而讳生事毕而鬼事始也疑夏殷以前皆卒哭始讳至周则在柩即作谥而讳名故以柩谥显此义也不曰旣殡作谥而曰作柩谥者大防兼王及后世子在棺曰柩举柩则义足以包其人及为在殡时也
凡国之瞽蒙正焉
小师掌敎鼓鼗柷敔埙箫管歌
出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎乐始作橦其底及左右击以起乐敔如伏虎背有七十二刻别有木长尺栎之以止乐埙烧土为之大如雁卵鋭上平底有六孔以发声箫编以竹长尺四寸颂箫尺二寸象鸟翼有吹处大者二十四管小者十六管管如篴而小六孔并两而吹之谓琴瑟歌依咏诗也知鼓非乐器者以六鼓之声音皆鼓人敎之也
大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌
应鼙也应与及朔皆小鼓其所用别未闻○小师亦登歌击拊者或大师有故而摄犹国之大事小宗伯旣佐大宗伯而肆师复佐之国之小事小宗伯旣掌事而肆师复掌之皆摄也令奏击拊旣摄则并摄鼓朄不必言矣下管击应鼓则其本职事也周官人数多寡皆量职事以制之师氏保氏各一人事不分也大师二人一以备军事也小师四人虽或摄大师仍有自共其职者故事不缺
大飨亦如之大防与廞凡小祭祀小乐事鼓
王飨诸侯彻亦歌雍戴记彻以振羽诸侯自相飨也
掌六乐声音之节与其和
王昭禹曰六乐之作其先后曲直则有节而大小清浊相应而不相陵则和矣国语曰声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也
瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌
瞽蒙所播止此者埙与箫管之空可按有徽可循柷敔一声鼗可执而摇之若他鼓及钟磬击之必于其所非无目者所能任也故眡了掌之
讽诵诗世奠系鼓琴瑟
讽诵诗盖以讽谏国语瞍赋蒙诵是也世奠系先世所定谱牒国语曰敎之世为之昭明德而废幽昬焉故人君燕闲瞽蒙诵诗并世系以劝戒之又鼓琴瑟以和平其心志也
掌九德六诗之歌以役大师
眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
兼播鼗者或乐节应用鼗而瞽蒙方各奏他音则摄代也磬在东方者曰笙在西方者曰颂颂或作庸大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鏄皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈
掌大师之县凡乐事相瞽
观此则知凡宿县皆大师涖之而大祭祀则大司乐以声展之也
大丧廞乐器大旅亦如之
凡瞽蒙所掌者眂了皆代廞之磬师钟师无廞器之文而眂了击笙磬颂磬且掌大师之县则廞之者亦眡了与
宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之
賔射皆奏则祭祀不必言矣
典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐噐
律述气者也同助阳宣气与之同大师所掌者制律以合声典同所掌者依律辨声以为众器也四方之声如管子及吕氏月令所载
凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石
髙谓钟形上大防读为衮谓声上藏衮然旋如里也正谓上下直下谓钟形下大陂谓偏侈险谓偏弇达谓其形微大赢声有余也微谓其形微小韽声小不成也回谓其形微圜衍声淫衍无鸿杀也侈谓中央约筰声迫筰出去疾也弇中央寛也郁声郁勃不出也甄犹掉也石谓叩之如石○黄氏曰考工记钟人固曰已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁然磬人亦曰已上则磨其旁已下则磨其耑岂非谓声之甚髙甚下者乎然则髙正下陂险达微回侈弇薄厚皆言声也防缓肆散敛赢韽衍筰郁甄石皆其声之形容也不然则声之病也不得专以钟言之
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量
数度广长也齐量侈弇之所容齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也中之所容虽同而形之回筰弇侈异则音亦异焉故必以十有二声为之齐
凡和乐亦如之
和谓调其故器也或曰上所言制器之灋也器成而和众声以为乐仍以十有二律为之数度以十有二声为之齐量
磬师掌敎击磬击编钟
磬亦编独于钟言之者钟有不编不编者钟师掌之○刘原父曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律磬师于磬则兼敎之
敎缦乐燕乐之钟磬及祭祀奏缦乐
燕乐房中之乐缦乐疑即琴瑟别为缦乐者众音皆合奏以成乐而琴瑟可独奏也若杂声则不宜用之祭祀○或曰歌或曰缦乐岂与诗相和者为歌【如清庙之瑟】有声而无诗者则曰缦乐与
钟师掌金奏
金奏击金以为奏乐之节也
凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏
以钟鼓者九夏之奏惟以钟鼓为节不比以他音也夏大也乐之大歌有九春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也国语曰金奏肆夏繁遏渠王夏肆夏昭夏之奏见大司乐职旧説四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏义并无考
凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩
皆以钟鼓奏之射之歌节已具射人职复见此者若泛云凡射掌金奏则似别有射之金奏而不见其即以为驺虞貍首采苹采繁之歌节矣犹六挚已具宗伯职复见于射人明以射而朝则各有挚也
掌鼙鼓缦乐
鼓如春秋传庄王鼓之之鼓谓磬师奏缦乐时击鼙以和之鼙之声讙军中所以令鼓也投壶礼命者曰间若一岂射之歌奏以琴瑟节之而又以鼙和此独承上而言射节与
笙师掌敎龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以敎祴乐敎眡了也竽三十六簧宫管在中长四尺二寸笙长四尺十三簧宫管在左籥如笛三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之篴长三尺四寸六孔舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应亦以竹长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画祴乐祴夏之乐牍应雅敎其舂者谓以筑地埙箫管小师敎之复列是职者岂祴乐中三器之音节与凡乐异与
凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之
与钟声相应之笙
大丧廞其乐器及葬奉而藏之
惟笙师镈师籥师司干职有奉葬器之文盖笙师所掌竹匏土木之音备矣镈师掌金奏之鼓金革之音备矣籥师所掌文舞之器备矣司干所掌武舞之器僃矣丝石独无文者眡了兼为瞽蒙廞乐器则磬编钟鼗鼓皆备矣丧事弛县凡廞皆明器也眡了职无奉而藏之之文者眡了卑贱为诸官陈之而奉则非其事也
大旅则陈之
注疏并释以丧礼非也盖国有故旅上帝及四望则陈所掌敎乐器其不涖县以涖县者大师也
镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
守鼜常时国中之夜鼓也镈师所掌即鼓人所敎而别为二职何也鼓人所鼓军旅田役以及祭祀百物之神皆地官之事也镈师所鼓祭祀飨食宾射大献皆礼官之事也惟鼔鼜二职并列然镈师鼓恺乐守鼜而鼓人无之则知鏄师所掌皆王朝之事其夜鼜惟王亲在行则然若鼓人则凡军旅通掌其鼓与鼜也○钟师所掌者金奏之节镈师所掌者金奏之鼓节而击之者则眡了眡了职宾射皆奏其鼓钟鼜恺献亦如之是也如二师自奏则宾射鼜恺之鼓旣列职于镈师复列职于眡了不可通矣二师无敎击钟击镈之文者磬师职曰敎击磬击编钟则特县之钟钟师敎之特县之镈镈师敎之不必言矣郊庙朝廷之乐事鼓人不与故金奏之鼓鏄师兼掌之从所便也故金奏掌于钟师镈师而四金师田所用则鼓人兼掌之○或曰眡了所奏者凡乐之鼓钟也钟师所掌独金奏之钟鏄师所掌独金奏之鼓皆自击之镈师职凡祭祀鼓其金奏之乐则非金奏不鼓可知矣但于宾射鼜恺二职并列终不可通
大丧廞其乐器奉而藏之
韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之大飨亦如之明小宾客之飨食及燕射皆不用也于大朝觐防同奏之以示王化所被之远致此之难盖君与臣交警之也
旄人掌敎舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉散乐方隅土风所成之乐王朝亦僃之以知民风也四方以舞仕即能舞是乐者以属旄人选舞人或于中取之
凡祭祀宾客舞其燕乐
作燕乐时乃舞及四方四夷之乐
籥师掌敎国子舞羽龡籥
文舞有持羽龡籥者所谓籥舞也礼记秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟
祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
鼓无专掌九夏之鼓钟师掌之缦乐之鼙亦属焉金奏恺乐之鼓镈师掌之夜鼜之鼓鼓人镈师分掌之祭祀飨食乐事之鼓大司乐乐师令之籥师所鼓独羽籥之舞耳
籥章掌土鼓豳籥
土鼓以瓦为匡革被二面豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也
中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之豳诗豳风七月也龡之者以籥为之声七月言寒暑之事故迎气则歌之
凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯
田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也其诗有于耜举趾馌彼南亩故祈年则歌之谓之雅者以其言男女之正也田畯古司啬也
国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物
郊特牲天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月合聚万物而索飨之也万物至是而老故祀以息之而国亦养老焉豳颂亦七月也其诗有获稻作酒跻堂称兕故祭蜡息老物则歌之谓之颂者以其言岁终人功之成也朱子曰一诗不宜析为雅颂雅之甫田大田颂之载芟良耜或其类也豳诗王业之本而不陈于宗庙何也所言乃田家之事不可与六代之乐并又不可与燕乐缦乐夷乐杂陈用以逆暑迎寒索飨万物协天时劝民事其义精而敎溥矣二南女妇之事以为燕乐而用之于祭祀者后夫人即事于宗庙故歌以劝焉
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之
四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏北方曰禁王者用四夷之乐一天下也下言与其声歌则上云乐者主于舞
典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食宾射亦如之大丧廞笋虡
庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎之舞衣密须氏之鼓及以其兵物所铸铭也此职设笋虡眡了乃县横者为笋从者为虡礼记明器有钟磬而无笋虡或异代之制或有而不县也
司干掌舞器祭祀舞者旣陈则授舞器旣舞则受之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之
舞器干戚之属凡武舞所用者
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅用是名之原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
颂谓繇也兆五而其体百有二十者旧説兆别分为二十四分盖以木火土金水与春夏秋冬相乘一岁有二十四气五行运于其间各有死生以此视其衰死王相以决吉凶○清溪李氏曰自五而乘之再倍为二十五又倍为一百二十五其中有五纯体焉体纯则无生克而不占故止于百有二十颂千有二百者每体以十日占之
掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易
易者揲蓍求卦以占也连山首艮归藏首坤杜子春曰连山宓戏归藏黄帝或曰夏殷之易也洪范卜五占用二盖卜以五行筮以阴阳
其经卦皆八其别皆六十有四
掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟
昼所思为夜则成梦出于有因故曰致角一仰一俯为觭觭梦盖反覆异常者无心感物谓之咸陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶梦之变尽于此三者矣
其经运十其别九十
占梦之术虽亡但眡祲别为一职所掌十煇与占梦全无交渉注恐误
以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
命者命之辞也征谓征伐廵狩亦曰征春秋传先王卜征五年而岁习其祥是也象谓灾变云物易曰天垂象春秋传曰天事恒象与所与共事也谋有所谋为也果事成与否也至行者归期也诗曰卜筮偕止防言近止雨因旱而卜也瘳问疾愈否也
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
如孔子赞易之赞盖掌三兆三易三梦者各献其占而大卜则发挥其所以然之理而宣蓍之
凡国大贞卜立君卜大封则眡高作
大封封国也视髙以骨髙者可灼处示宗伯也卜用之腹骨骨近足者其部髙春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右作谓以火灼之凡卜法在祢庙庙门阈外闑西西面有席先陈于庙门外之西塾上次正于阈外席上又有涖卜命视髙作六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作视高劳事以大贞故大卜亲之大宗伯涖卜其余贞陈皆小宗伯为之士丧礼宗人受卜人示髙涖卜受视反之又曰卜人坐作
大祭祀则眡高命凡小事涖卜
命告以所卜之事也士丧礼宗人即席西面坐命小事旣大卜涖卜则陈贞命视髙皆卜师为之其作则卜人也
国大迁大师则贞
正于卜位士丧礼卜人抱燋先奠西面是也轻于大祭祀故不亲命贞上有涖卜亦大宗伯为之陈亦宜小宗伯也其视髙命卜师作卜人
凡旅陈龟
陈龟士防礼卜人先奠龟于西塾上南首是也轻于大迁大师故不亲贞龟莅卜仍大宗伯贞龟命龟视髙皆卜师作龟亦卜人
凡丧事命龟
重丧礼次大祭祀也命龟以上有陈龟贞龟亦小宗伯涖卜仍大宗伯视髙作龟卜人也知小事而外涖卜皆大宗伯者宗伯职凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日则防事大师大迁大封立君涖卜不待言矣
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
名义俱未闻
凡卜事眡髙扬火以作龟致其墨
大卜不视髙者皆卜师视髙致其墨者爇灼之明其兆○李耜卿曰卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶夫墨水也燋契火也火过而阳则焦水过而阴则不食墨
凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之上仰者下俯者左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之
色谓天龟地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各从其耦也杜子春读果为臝
凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室六龟各异室秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤
上春衅龟祭祀先卜
衅者杀牲以血之世本巫咸作筮卜未闻其人
若有祭祀则奉龟以往旅亦如之丧亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事
士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋炬也
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之明火以阳燧取火于日焌者契之锐头以契之锐头柱燋火而龡之也役之为卜师共扬火致墨等役
占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶
古者重卜先筮而后卜故筮人不必知卜而卜人必兼通于筮旣得八事之颂犹恐于龟象未审复以筮义参决其吉凶所谓以八筮占八颂也然筮辞之吉凶各有其故皆原于八卦之象与德其或筮龟从违各异则又恐筮人之占未审故复以八卦之象与德究切其义所谓以八卦占筮之八故也不曰占筮之故而曰八故者八卦之象与德因事而异吉凶于八事各有所迕也
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼
体兆之象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而巳卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其罔害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉此巳下皆据卜言兼云筮者凡卜皆先筮故连言之体谓兆之墨纵横其形体象似金木水火土也龟之四隅依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆色兆中气色似有雨及雨止之等墨据兆之正璺处坼就正墨傍有奇璺罅者
凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否旣卜筮史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而藏焉书曰王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説正命龟书也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶
此九巫皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作灋式也目犹事众易谓筮所改易比谓筮与民和比祠谓筮牲与日参谓筮御与右环谓筮可致师否也○刘公是曰此乃前世通占者九人其遗灋可传者古者占筮之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为昜古阳字所谓巫阳也其他虽未闻不害其有○李耜卿曰汉书郊祀志晋巫所祀有巫祠之名亦其一征
凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭相谓更选择其蓍也
占梦掌其岁时观天地之防辨阴阳之气
天地之防建厌所处之日辰阴阳之气休王前后建谓斗柄所指谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之阴建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建于寅阴建于戌
以日月星辰占六梦之吉凶
谓日月之行及合辰所在春秋传昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者史记衞平为宋元君占梦亦然后世术家有八防其遗象也用占梦则亡
一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦
正谓无所感动而自梦噩惊愕也思觉时所思念也寤寐觉也谓如觉所见而实梦也如狐突遇申生之类或曰疾而迷及寤而有梦传所秦穆公赵简子之梦是也
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之
聘问也平时王有梦或占或不占季冬则数将终岁更始王有梦必发币而占之故曰聘也献羣下之吉梦于王则王梦有凶必因占而诏以修省可知矣诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣乃所献吉梦与
乃舎萌于四方以赠恶梦遂令始难敺疫
舎萌犹释菜也菜始生曰萌赠送也季冬大难以疫方相氏掌之
眡祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶
煇日光炁也
一曰祲二曰象三曰镌四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想
祲阴阳气相侵也象春秋传有云如众赤鸟之类镌如童子佩觹之觹谓日旁气刺日也监云气临日或曰冠珥也弥者白虹弥天叙者云有次序如山在日上隮虹也诗曰朝隮于西想者杂气有似可形想
掌安宅叙降正岁则行事岁终则弊其事
宅居也降下也人见妖祥则不安其居此官安之又次叙凶祸所降之事与其地使早为之备行事谓候气占象也弊断也谓计所占中否多少并稽召谴之浅深以騐挽回补救之力大小迟速也
大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝永长也贞正也谓求多歴年得正命也六祝旧説俱未安以义测之顺祝天地宗庙之常祝也祭统曰备者百顺之名礼噐曰礼时为大顺次之天地之祭宗庙之事顺也年祝祈年之祝也吉祝冠防嘉礼之祝也化祝天地有异烖而祝其消化也瑞祝嘉祥见而告于天地宗庙也防祝册封诸侯而告于祖庙也此六祝皆国政之大者若弭灾兵远辠疾则小祝掌之
掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説
鬼神不与人同心灾厉乃作故以祈礼同之非时而祭于上帝曰类非时而祭于祖曰造禬都家宗人职所谓以禬国之凶荒民之札丧也攻如救日伐鼓以兵之类説则以辞责如变置社稷则必以辞责之董子救日食祝曰炤炤大明瀸灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊或曰如汤之祷旱以六事自责以説于天也类造禬禜皆有牲攻説用币禜见鬯人职
作六辞以通上下亲疎远近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔
六祝之辞典祀所常用也此六辞因事而特告也上下天神地示也亲疎由祢至祧墠也远近四望五祀之类命诰防皆质神之辞命者命之辞诰者尚书逸祝册惟告周公其后是也防者昭众神而要言春秋传所谓司愼司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之是也诔者至于南郊称天而诔之
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号
神号若昊天上帝鬼号若皇祖伯某示号若后土地示币号若玉曰嘉玉币曰量币牲号若牛曰一元大武之类齍号若黍曰芗合之类
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭
九祭皆食祭也命祭者玉藻君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声误也延祭者曲礼主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司彻宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹徧也徧祭者曲礼殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同所以异者尸未食以菹擩于醢祭于豆间是谓擩祭尸将食取肝擩于盐振祭哜之加于肵爼盖振者先擩复振而擩者则不振也絶祭缭祭本同所以异者缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭则不循其本直絶肺以祭礼多者缭祭礼略者絶祭共授也王祭食宰夫授祭○李耜卿曰凡此九祭祭祀及生人饮酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所谓尸坐祝命挼祭是也衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳犹衍也在生人则养老执爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫礼宾之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一饭所举所祭周矣命衍炮周祭食之式其别有四也振擩絶缭祭食之仪亦有四者之别也共祭则凡祭皆有之故终焉
辨九一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀
稽首首至地稽畱然后举也顿首顿地即举空首先以两手拱至地乃头至手以不至地故名空首也振动战栗变动之拜吉拜拜而后稽颡齐衰不杖以下丧拜也此殷之凶拜周以与顿首相近故谓之吉凶拜稽颡而后拜三年丧拜也奇拜一拜也或曰先屈一膝如汉时雅拜襃读为报再拜也肃拜但俯下手类后世揖惟军中有此在妇人为正拜臣拜君稽首敌者顿首君答臣下空首所谓拜手也一拜答臣下再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献右读为侑劝尸食也九拜不专为祭祀以祭祀重故举以言
凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝
明水火司烜所取于日月者执以号祝明主人圭洁之德
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之
右亦当读为侑○李耜卿曰逆尸乃逆牲牲杀乃荐血衅荐血也荐血之后乃有膟防隋于主前之礼盖以自下向上为言之序
来瞽令臯舞相尸礼旣祭令彻
歌与舞必依祭节故大祝告以乐入之节而后乐师诏来瞽大祝告以舞之节而后乐师臯舞也
大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠
陈鬯以浴尸也不言相含者大宰赞含玉也冬官主敛事大祝赞之奠始死及大小敛之奠
言甸人读祷
言语也甸人丧事代王受灾大祝为祷辞语之
付练祥掌国事
付当为祔凡事皆国事也他职皆掌事此独曰掌国事者未葬宗庙之祭不行旣祔主各返庙则时祭皆行特嗣王不亲而大祝掌其事故特称国事以别白之也丧三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事则宗庙之祭及羣祀嗣王不亲明矣曾子问五祀旣葬而行祝毕献则祔以后七庙之祭毕举可知矣量人有宰祭之文必宰摄也王亲祭则掌事者冢宰宗伯宰摄则祝掌事示别也五祀祝自献祀卑故无摄主也练祥以后则凡祀王皆亲之祝自共其职事而不得曰掌国事矣
国有大故天烖弥祀社稷祷祠
大故兵防也弥徧也徧祀社稷及诸所祷旣则祠以报焉
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
郑刚中曰大师必载社主及迁庙主以行故有宜社造祖之祭此二者国内之礼驻军必设军社于其地以其事类告上帝此二者国外之礼○前四事皆君举而祝从惟至所征之地将有事于四望及军归献社则大祝独前行致告也曰国将有事者君不亲也知然者宗伯职有司将事于四望则君不亲明矣下经过大山川则用事焉君亲之也故异文焉
大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠反行舍奠凡前所告皆奠也非时而祭曰奠或曰其礼略也
建邦国先告后土用牲币
禁督逆祀命者颁祭号于邦国都鄙
王光远曰非所命而祀则禁之命之祀而不祀则督之
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵远辠疾
侯当作候候嘉庆祈福祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属弥读曰敉安也周官于候禳祷祠之事甚详盖人心冥顽惟遇疾病烖危穷而反本易警发其善心故圣人以神道设敎使恐惧修省以思救政则所益多矣
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠
隋尸之祭也奠奠爵也○李耜卿曰论礼之先后则逆齍盛当在沃尸盥之后赞奠当在赞隋之上此或文错至上三者小祝专职下三者则赞为之各以其类不可以后先言矣
凡事佐大祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀
铭书死者名于旌士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩重木置于中庭取铭置于重赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祷五祀告王去此宫王七祀不及司命大厉者平生出入不以告也
大师掌衅祈号祝有宼戎之事则保郊祀于社
衅衅鼓也春秋传君以军行祓社衅鼓祝奉以从○王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
丧祝掌大丧劝防之事及辟令启及朝御匶乃奠劝防引柩也劝朂勉前引者防僃倾侧辟开殡也令启谓命役人开之朝谓将葬朝于祖考之庙而后行御匶谓发殡宫輴车载至庙执纛居前以御正匶也奠即朝庙之奠侵夜启殡昧爽朝庙
及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹説载除饰小丧亦如之
祖谓将葬设祭于庭象生时出则祖也饰棺设柳池纽之属代谓丧祝二人相与更或曰至于外则乡师遂师代之
掌丧祭祝号王吊则与巫前
丧祭虞也檀弓君临臣丧以巫祝桃茢执戈
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉
若亳社是也存之者重神也胜国之社稷祷祠行焉且作其祝号则记所称丧国之社屋之不受天阳非礼意也亳社北牖特以别于时王之社乡明焉耳
凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
掌事掌吊临含赠之事也其余惟掌敛与饰棺他不与
甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之貉或读为百或为祃兵祭也祭于立表之处故曰表貉释奠告将田也七庙皆告故言祖及祢
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号
王大田猎则六师皆作故曰师田以别于小田猎也致禽于虞中使获者各致于所表虞旗之中属禽别其种类馌兽即小宗伯职所谓帅有司而馌兽于郊也入以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人禂祷也禂牲祷田多获禽牲禂马无疾
诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号
大事曰盟小事曰诅皆要誓于神秋官司盟掌盟载之法不掌祝号与辞类造禬禜攻説大祝所掌也复列此职者大祝掌其礼诅祝荐其辞
作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信载辞载书之辞也国王国邦国侯国也信用者示所要之必用也叙者次其事之大小也叙国之信用如鲁盟东门氏叔孙侨如之类质邦国之剂信如成王赐周公太公以盟之类
司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩
雩旱祭天子于上帝诸侯于上公之神
国有大烖则帅巫而造巫恒
帅巫官之属防常处以待命也
祭祀则共匰主及道布及蒩馆
主木主匰承主器也主在庙藏于石室合祭则以匰承而至道布为神所设巾中霤礼以功布为道布属于几是也蒩所以借祭食馆所以承蒩
凡祭事守瘗凡丧事掌巫降之礼
瘗若祭地示埋牲玉也守者待礼毕然后退降下也巫下神之礼后世旣敛就巫下禓其遗法与
男巫掌望祀望衍授号旁招以茅
注望祀谓有牲粢盛者衍读为延进也谓但用币致其神疏望祀者类造禬禜遥望而祀之望者攻説之礼遥望延其神以言语责之义并无考授号授奉祭者以神之号使知为某神之至也神来无方故曰旁招
冬堂赠无方无算春招弭以除疾病王吊则与祝前赠送也岁终以礼送不祥无方无定向也无算道里无数也招招福也弭如弥兵之弥除凶祸○李耜卿曰方者如兆山川丘陵等各因其方此不祥之气非可以方拘也算者秩祀之神名号有数不祥之气非可以数计也
女巫掌岁时祓除衅浴旱暵则舞雩
祓除如三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴使女巫舞旱祭崇阴也
若王后吊则与祝前凡邦之大烖歌哭而请
与天官女祝前后歌者忧愁之歌若云汉之诗是也
大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治凡辨灋者攷焉不信者刑之曰建者废兴损益得与大宰共酌定也灋则不言建者该于六典也辨灋以灋争讼者
凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登
约剂要盟之载辞及劵书也六官二字衍
若约剂乱则辟灋不信者刑之
辟开也谓有抵冒盟誓者则启视约剂征其然否
正岁年以序事颁之于官府及都鄙
郑刚中曰周建子而四时之事有仍用夏正者用建寅谓之岁用建子谓之年
颁告朔于邦国
不曰颁朔而曰颁告朔者并每月所行之政令布告于臣民也先儒以告于庙为告朔于侯国言之犹可于颁朔言之则赘矣春秋閠月不告月犹朝于庙旣朝于庙而曰不告月则为以是月之政令告于臣民审矣
闰月诏王居门终月
门谓路寝门也明堂路寝及宗庙皆五室十二堂四门十二月听朔于十二堂闰月各于时之门故于文王在门为闰
大祭祀与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而协事
执事大卜之属与之者当视墨戒谓散斋七日宿谓致斋三日
祭之日执书以次位常
位常谓所常居之处
辨事者攷焉不信者诛之
谓抵冐其职事者
大防同朝觐以书协礼事及将币之日执书以诏王大师抱天时与大师同车
天时谓时日支干孤虚王相及星辰变动军众用以行止者国语曰吾非瞽史焉知天道大师瞽官之长也
大迁国抱灋以前大丧执灋以涖劝防
遣之日读诔凡丧事攷焉
瞽史知天道故王崩累其行至于南郊称天以诔之而作谥然后于遣奠之时读焉
小丧赐谥
周官小丧皆主王宫言之卿大夫之丧小史赐谥读诔则此谓赐羣王子谥也
凡射事饰中舎算执其礼事
中所以盛算舍释也射中则释一算乡射礼曰君国中射则皮竖中于郊则闾中于竟则虎中天子之中未闻
小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳
志记也系世帝系诸侯卿大夫世本之属奠定也先王死日为忌名为讳旧説有事专以宗庙言恐未安古者大夫殁君不举其名王时廵舍于诸侯之祖庙亦当有忌讳记所谓以礼籍入正小史之事也○李耜卿曰郑刚中谓外史掌四方之志乃周志郑志之类小史则专志天子诸侯所出之系世又辨其庙祧之昭穆是也诏忌讳如男女辨姓东郭偃所谓君出自丁臣出自桓如此类皆所当诏
大祭祀读礼灋史以书叙昭穆之爼簋
大史与羣执事旣读礼灋则小史命属史以书叙羣庙之爼簋
大丧大宾客大防同大军旅佐大史凡国事之用礼灋者掌其小事卿大夫之丧赐谥读诔
冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位
岁谓太岁岁星者东方苍龙之宿在天右行十二岁一周天太岁者岁星之神与岁星相应而行亦十二岁一周于地十有二月谓斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰谓子丑寅卯等也十日谓甲乙丙丁等也二十八星谓东方角亢等二十八次也叙事若仲春辨秩东作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易天位若星鸟正仲春星火正仲夏星昴正仲秋星虚正仲冬之类其在天各有所居之位必辨其叙事乃能与天位相合也
冬夏致日春秋致月以辨四时之叙
冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至否春秋冬夏气皆至则四时之叙正
保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶
星谓五星辰谓日月所防五星有赢缩圜角日有薄食晕珥月有盈亏脁侧匿之变七者右行列舎天下祸福变移所在皆见焉○志星辰日月之变动察天象之顺逆也观天下之迁考人事之转移也必参以人事然后吉凶可判如郑不复灾荧惑退度远宋之类先星辰于日月者所掌天星也致日致月者冯相氏掌十煇之灋者眡祲而保章氏兼掌其变动何也凡日月之变动必以所歴分星之度为占
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥星土星所主土也封域皆有分星春秋传参为晋星商主大火国语岁之所在则我有周之分野之属是也以大界言则曰九州而州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣可言者独十二次之分星纪吴越也枵齐也娵訾衞也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也分野之妖祥主用客星彗孛之气为象○薛氏曰十二次之星丽于九州则为星土诸侯之封域在此州者即为其国分星
以十有二岁之相观天下之妖祥
岁星与日同次之月斗所建之辰也大岁所在即岁星所居岁星明光润泽赤而角则其国昌赤黄而沉其野大穰故以其色相观妖祥春秋传曰越得嵗而吴伐之必受其凶又曰岁在颛顼之墟居其鹑首而有妖星告邑姜也
以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象
物色也视日旁云气之色降下也以二至二分观云色青为虫白为丧赤为兵荒黒为水黄为丰春秋传曰凡分至启闭必书云物为备故也○辨吉凶断句水旱断句辨吉凶兼天灾人祸人祸之修救则下经所云救政序事具之矣若水旱则必预降丰荒之祲象使吏民得早为之备并降丰象者知何方丰何方凶然后可移用其民而均其食也
以十有二风察天地之和命乖别之妖祥
十有二辰皆有风吹其律以知和否春秋传师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风四维之风主两月微异也别相反或全不与时应也○李耜卿曰日月星辰居常而有变动则天下之大异也星土之妖祥占在一国岁之相占在一岁五云之物占在一时十有二风月可占盖以大小久近为序
凡此五物者以诏救政访序事
春秋传梁山崩晋侯召伯宗伯宗问于重人而得其礼所谓访序事也
内史掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺
大宰内史所掌八柄其次第各异何也太宰职曰以八柄诏王驭羣臣言所以用此八柄之道也故爵禄之后首曰予以驭其幸示不可假以爵禄也次曰置以驭其行必论定而后官也其当官不职者则或宥以生或夺其禄或废其身或诘其过乃用此八柄之次第也内史职曰掌王之八柄之灋以诏王治则守成灋以待用而已故爵禄之后继以废置用舍明而后天位天禄无旷也废置之后继以生杀予夺赏罚行而后所废所置竞劝也先生杀而后予夺者轻重之伦也此八柄自然之次第也大宰所诏无杀者古者刑不上大夫所以示礼下之诚也然曰生以驭其福则不宥以生者该此矣内史所掌无诔者古所谓诛诘责谴呵而已非灋之所及也
执国灋及国令之贰以攷政事以逆防计
灋一定之灋也令一时之令也
掌叙事之灋受纳访以诏王听治
叙大小之事受百官之献纳与王之谘访以诏王听治也
凡命诸侯及孤卿大夫则策命之
谓以简防书王命春秋传王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯不及士者岂士卑且众王不能一一亲命或命而不以防与诗曰韩侯受命王亲命之则命有不亲者矣
凡四方之事书内史读之
诸侯书奏也或曰若万民之利害为一书礼俗政事治敎刑禁之逆顺为一书悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书札丧凶荒厄贫为一书康乐和亲安平为一书小行人献其书而内史于暇日读之使王习察于四方之事也不曰读四方之事书而曰凡四方之事书内史读之者曰读四方之事书则似内史自读之曰凡四方之事书内史读之则知内史之读为王之听之矣
王制禄则赞为之以方出之赏赐亦如之
赞为之辞也方版也
内史掌书王命遂贰之
凡王之命皆书且副写藏之也若专言上所书爵禄之命则曰掌贰王命可矣覆举内史见亲其事而非付之属史也小史职大祭祀读礼法史以书叙昭穆之爼簋则其属史也王之命内史亲受而书之且贰之则矫假以为不信者孰敢萌其虑哉汉唐以后中侍口衔天宪以乱国常则内史之职废也
外史掌书外令掌四方之志掌三皇五帝之书
外令王令下畿外者四方之志若鲁之春秋晋之乘楚之梼杌三皇五帝之书若春秋传所谓三坟五典
掌达书名于四方
古谓字曰名使四方知书之文字能读之
若以书使于四方则书其令
凡聘頫之常不皆有书或命以事或有所访诘而后有书故书其令使后有考也不覆举外史此令轻异于王命之必内史亲书也不贰之亦以所令轻也虎贲职奉书以使于四方
御史掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰凡治者受灋令焉
治令之出冢宰赞王复设御史以赞冢宰惟恐有偏侧缺失得以补察也令已定则皆于御史受之曰受灋令者凡冢宰所掌一定之灋施于邦国都鄙万民者亦御史布之也
掌赞书
注赞为辞若尚书作诰文吴氏曰内史书王命外史书外令御史为二官之属则赞二官之书魏氏曰御史所赞冢宰治令书写藏其副
凡数从政者
凡总计之也数又一一分数之谓计公卿以下至胥徒现在空缺者
巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入
自五路至役车皆典于公而非私车也故谓之公车
王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀
王在焉曰路玉路以玉饰诸末钖马面饰当卢额刻金为之诗所谓镂钖也樊读如鞶带之鞶马大带也缨当胸以革为之或曰夹马颈者即鞅也自玉路至象路其樊及缨皆以五采罽饰之而就异焉大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉
金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封
金路以金饰诸末钩娄颔之钩也诗曰钩膺则宜在膺前金路无钖有钩亦以金为之大旂九旗之画交龙者以宾以防宾客
象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封
象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已大赤九旗之通帛异姓王甥舅
革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四衞
革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黑饰韦为勒其色杂故曰駹条读为绦其樊及缨皆以绦丝饰之不言樊字脱也以此言绦知上三路饰樊及缨皆不用金玉象矣大白殷之旗四衞蛮服以内庶姓诸侯守衞王室者司马职仲秋治兵王载大常与此异者田猎为祭祀故建祭祀之旗物以表敬非即戎比也
木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国
木路不鞔以革漆之而巳前读为缁翦之翦浅黒也以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗之列色黒夏后氏所建蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服田所建与司马职异者岂出入在途及列阵皆载大常而围禁则建大麾与或曰同姓以封异姓以封或曰以封四衞以封蕃国何也金路不独以封同姓而同姓之封为多象路不独以封异姓而异姓之封为多故不得为必然之辞若革路则惟以封四衞木路则惟以封蕃国也
王后之五路重翟钖面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖
重翟重翟雉之羽为车前蔽也此后从王祭祀所乗厌翟鳞次翟羽使相厌也此从王宾飨诸侯所乘安车朝见于王所乘以在宫中故无前蔽凡妇人车皆坐乘独此名安车者以他车有重翟厌翟等名此无异物可称也勒面谓以如王龙勒之韦为马面饰也雕者画之不龙其韦总着马勒直两耳与两镳以绘为之鹥青黒色容车帷施于旁者一名裳帏一名潼容皆有容盖故知重翟厌翟谓前蔽也诗曰翟茀以朝岂夫人始归得摄盛与
翟车贝面组总有握
翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面以贝饰勒之当面也握帷幕也曰有握则无盖矣此车后乘以桑
辇车组挽有翣羽盖
辇车不言饰后宫中从容所乘但漆之而已组所以挽车也为辁轮人挽之而行有翣以御风尘以羽作小盖翳日也
王之丧车五乗木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏木车不漆者以蒲为蔽以犬皮为覆笭又以其尾为戈防之弢疏饰谓以麤布为二物之缘也小服刀剑短兵之衣此始遭丧所乘
素车棼蔽犬素饰小服皆素
素车以白土垩车也棼读为薠薠蔴以为蔽其服以素绘为缘此卒哭所乘
薻车薻蔽鹿浅革饰
薻水草苍色以苍土垩车以苍绘为蔽以鹿夏皮毛浅者为覆笭又以治去其毛者缘之此旣练所乘○明斋王氏曰下駹车始以苇为蔽若用麻布与苍绘则反精矣盖即编薠蔴与水草以为蔽耳
駹车萑蔽然防髤饰
駹车边侧有漆饰也以萑为蔽者漆则成藩即吉也然果然也猿属髤赤多黑少之韦也此大祥所乘
漆车藩蔽豻雀饰
漆车黒车也藩漆席也豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘旧说下经大夫乘墨车即漆车然丧车无等不应士庶人在丧转得乘大夫之车或车虽漆而与大夫之漆车异制或墨车别有谓而非漆之谓也
服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车
服车服事者之车考工记陈篆必正夏篆五采画毂约也夏缦冒纮具五采也墨车漆而不画栈车不革鞔而漆之役车方箱可载任器以共役后之车别见而孤卿以下不见妇人车者与夫同也○郑刚中曰庶人指府史胥徒非在官者亦徒行耳○王氏曰周官不载三公之车服下同于孤也
凡良车散车不在等者其用无常
不在等者不在服车五乘之等列也作之有精粗故有良散之名此以给游燕及恩惠之赐
凡车之出入岁终则防之凡赐阙之
凡授车必防其入赐则其人得私有之故去其籍也
毁折入赍于职币
赍财也乘官车毁折者入财以偿缮治之直
大丧饰遣车遂廞之行之
遣车见内竖职饰谓设其纮冒茵防之类旧説以金象革饰之乃造车之事
及葬执盖从车持旌
蜃车旣设帷荒不得设盖是以执而随之旌铭旌也于从车后别言持旌明旌在车前也
及墓嘑启关陈车
关墓门也车贰车也
小丧共匶路与其饰
匶路载匶车饰棺饰注大丧谓王小丧兼后与世子非也春秋传晋荀跞如周葬穆后叔向曰王一嵗而有三年之丧二焉鲁齐归薨叔向曰君有大丧国不废搜则后世子不得为小丧明矣盖谓羣王子三夫人以下路车以赐诸侯则羣王子夫人嫔妇得称匶路明矣
岁时更续共其弊车
更者易其旧续者虽未经久而破坏以新车续之其弊车以共车人材或有中别用之
大祭祀鸣铃以应鸡人
典路掌王及后之五路辨其名物与其用説
説谓舎车王后之五路巾车掌之此又掌之者专掌驾脱之节陈列之次也
若有大祭祀则出路赞驾説大丧大宾客亦如之祭祀出路王当乘之也丧宾则陈之
凡防同军旅吊于四方以路从
王乘一路余路悉从○易彦祥曰谓因防同军旅而行吊事
车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃
萃犹副也五者皆兵车所谓五戎也戎路王在军所乘也广车横阵之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自隐蔽之车也轻车驰敌致师之车也春秋传曰公丧戎路又曰其君之戎分为二广又曰帅斿阙四十乘孙子八阵有苹车又曰驰车千乘五者之制及萃数未尽闻五戎之正不言所掌者巾车所掌革路即戎路也其下四戎之正亦巾车掌之
凡师共革车各以其萃防同亦如之
廵守及兵车之防王乘戎路乘车之防王虽乘金路犹共以从不失备也
大丧廞革车
遣备革车则金玉象木不必言矣言廞革车则不徒戎路广阙苹轻皆有焉
大射共三乏
乏一名容持旌告获者所以自蔽也王大射张三侯侯后一乏革车用皮乏亦用皮故因使共之宾射燕射别无共乏者则车仆兼共之明矣而独举大射何也按司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯诸侯则共熊侯豹侯是熊侯诸侯所射豹侯卿大夫士所射也惟大射朝觐之诸侯王朝卿大夫士皆与乃张三侯共三乏若宾射卿大夫不与则惟共虎侯熊侯燕射诸侯不与则惟共虎侯豹侯也司裘共侯所掌皮也车仆共乏所掌革也
司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌
物名者物异则名异也属旧説谓徽识小旗也或曰各属于其官府师都州里而藏之以待用也通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡旗之帛皆用绛干首皆有旄惟全羽析羽无帛
及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌
仲冬敎大阅司马主其礼王之旗画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政敎而巳大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乃乡遂之官盖互约言之鸟隼象其勇健也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文德也大阅王乘戎路建大常而道车斿车并从者如宣王防诸侯于东都而田于甫草必不废视朝所谓视四方之听朝是也道车在朝则建大赤此载旞者朝夕燕出入也斿车正田时建大麾此载旌者小田及廵行县鄙也○郑刚中曰此旗物司常与大司马或颁之或辨之然王与诸侯或建或载不出乎大常与旂至于旜则孤卿建之矣师都又载之物则大夫士建之矣郷遂又载之旗则师都建之矣军吏又载之旟则州里建之矣百官又载之旐则县鄙建之矣郊野又载之何也盖军吏也孤卿也师都也三者不同名考其实则皆孤卿而已平日为孤卿有事则为军将在朝为孤卿食采则在师都故所互建者旗也旜也所迭载者亦旗也旜也乡遂也大夫士也百官也州里也四者不同名考其实皆大夫士而已判而言之则曰大夫曰士合而言之则曰百官郷则有州遂则有里曰乡遂者总名也曰州里者各举其一以名之故所互建者物也旟也所迭载者亦物也旟也郊野也县鄙也二者不同名考其实皆公邑之吏而已郷遂余地与夫封王子弟之余地谓之公邑亦谓之闲田自其地言之名曰郊野自天子使吏治言之名曰县鄙故所互建者旐也所迭载者亦旐也○王氏曰旞旌言载在车故也其余言建不必皆在车觐礼上介皆奉其君之旂置于宫皆就其旂而立是也
皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号
杜子春云画当为书郑康成曰画云气也○注云三者旌旗之细又云徽识之书则云某某之事某某之名某某之号非也盖官府各有事州里各有名家各有号并书于旌旗之上耳所谓象者即旌旗也如孤卿同建旜大夫士同建物而所书则别之曰某司徒之旜某司空之旜某大夫士之物所谓官府各象其事也州里之吏同建旟则书某州之旟其里之旟所谓州里各象其名也如鲁三家同建旗则书季氏之旗孟氏之旗所谓家各象其号也各象其事者各书其事于象也名号亦然古文简奥多如此观司马职王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与号焉则此经之义显然矣○州里乡遂也于乡举大于遂举细也县鄙公邑也知然者司马职中夏教苃舎曰县鄙各以其名而又曰乡以州名野以邑名则县鄙为公邑明矣此不言县鄙者各象其名如州里无疑也
凡祭祀各建其旗防同宾客亦如之置旌门
项平甫曰各建其旗所以属众诸侯助祭百官执事者各有之此官共旌掌舎设之
大丧共铭旌建廞车之旌及葬亦如之
铭旌王则大常葬时建之则在途解脱之可知矣
凡军事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之
始置旗以致民民至仆之诛后至者
凡射共获旌
获旌告获者所持大射服不氏唱获
嵗时共更旌
取旧予新
都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国
都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀及王子弟自祭其祖皆归脤于王旧説王子弟立祖王之庙非也郑祖厉王鲁有文王之庙乃僣礼逆祀耳楚公子围之强横其娶于郑曰告于庄共之庙则周之旧典可征矣
正都礼与其服若有寇戎之事则保羣神之壝国有大故则令祷祠旣祭反命于国
令令都有司也
家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福
大夫采地所祀与都同若王近属则自祭其祖亦归脤于王
国有大故则令祷祠反命祭亦如之掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令
都宗人职令祷祠反命于国而此于反命下特起祭亦如之之文注谓王又命祭非也祷求也祠报也无缘又命祭盖王国有大故而命祷祠于都家者以其域内有羣神之壝也上所谓都宗祀家祭祀之礼祖庙社稷五祀之常祀也都家各以其时用事不复待命于王若羣神之壝则或主分星或主山川或主因国帝王贤圣非都家所得擅祀也故不独有故祷祠即每岁常祭至期必以王命令之祭毕必反命于家乃备言之者于都言之或疑家之礼有异也于家言之则都可知矣犹都曰正都礼与其服而家则条举衣服宫室车旗也有宼戎保神壝则于都言之者不先举羣神之壝则不知其为祷祠于羣神也
凡以神仕者掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧
此言以神仕都家者盖都宗人家宗人皆官于王朝以制都家之祀事其私邑必各有巫祝若王朝以神仕者则大祝司巫之属具矣犹鬼神示之居亦都家之鬼神示也若国之神位则小宗伯建之矣都家之地或为分星所在则其神也山川陵麓则其示也因国之无主后者则其鬼也其坛兆所宜必图度而后定所谓犹其居也必掌三辰之法然后可以犹鬼神示之居者如春秋传所载实沈为参神神降于莘曰其至之日亦其物戊子逢公以登而知妖星为告邑姜也王国天神地示人鬼之祭时地各异而此以冬日至致天神人鬼夏日至致地示物鬽则为都家之祭明矣曰禬国之凶荒者示都家之统于王国而异于外诸侯也
李耜卿曰宗伯掌邦礼虽兼治神人而事神为重故其设官先后皆以神事次之小宗伯立鬼神示之位肆师掌其玉帛牲牷所以贰大宗伯也祭莫先于祼故首以郁人鬯人司尊彝铺筵设同几为依神也故司几筵次之陈其宗器故天府次之礼之以玉故典瑞又次之祭有尊卑服有等差故次司服先鸡人于司尊彝者明禴祠烝尝欲及时事也先典命于司服者古者于禘发爵赐服所谓祭有十伦此其一也次典祀守祧未祭守之当祭廵之也次世妇至外宗赞王后内事也祭以追远丧以愼终故冢人至职丧次之礼交动乎上乐交应乎下故大司乐至司干二十官次之贞之梦卜以知其情故有大卜八官假于祝巫以荐其信故有祝巫八官然后有大史四官详于天道内史三官谨于人治而莫不有祭祀之聨事祭必乘大路载大常故继以自巾车至司常四职都宗人家宗人祭有赐禽有事命祷故附见焉虽其间名分之严教育之方凶宾军嘉之礼莫不备举而无非推仁孝诚敬之心以及于天下默契天亲之理以顺其秩叙命讨之公此天道之至教圣人之至德也
周官集注卷六
