易象图说内篇卷下

清江後学张理仲纯述

卦画九

右六十四卦变通之图

《传》曰：刚柔者，立本者也。变通者，趍时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

右《传》盖发明後天六十四卦变通之义。刚柔者，变通之本体。变通者，刚柔之时用。以图推之，乾刚坤柔，位乎上下，乃不易之定体，故曰：刚柔者，立本者也。坤初爻柔变而趍於刚，为复，为临，为泰，为大壮，为夬，进之极而为乾，自冬而夏也。乾初爻刚化而趍於柔，为姤，为遯，为否，为观，为剥，退之极而为坤，自夏而冬也。故日：变通者，趍时者也。故夫乾、坤以初爻变，而一阴一阳之卦各六，皆自复、姤而推之；二爻变，而二阴二阳之卦各十有五，皆自临、遯而推之；三爻变，而三阴三阳之卦各二十，皆自泰、否而推之；四爻变，而四阴四阳之卦各十有五，皆自大壮、观而推之；五爻变，而五阴五阳之卦各六，皆自夬、剥而推之，纵横上下，反复相推，无所不可。在识其通变，则无所拘泥，而无不通。《传》所谓变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。然阳主进，自复而左升；阴主退，自姤而右降。泰、否则阴阳中分，自寅至申皆昼也。而乾实冒之，自酉至丑皆夜也。而坤实承之，故《上系》言：变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象也。或刚或柔，有失有得，而吉凶之理常相胜也。乾上坤下，定体不易，天地之道，贞观者也。离南坎北，日丽乎昼，月显乎夜，日月之道，贞明者也。天下之动，其变无穷，顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，有恒以一之，是亦一理而已矣。

按朱子谓《参同契》以乾、坤为鼎器，坎、离为药物，余六十卦为火候。今以此图推之，盖以人身形合之天地阴阳者也。乾为首而居上，坤为腹而居下，离为心，坎为肾。心，火也；肾，水也，故离上而坎下。阳起於复，自左而升，由人之督脉阳脉也起，自屍循脊背而上走於首；阴起於姤，自右而降，由人之任脉阴豚也至，自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者，阳之轻清，故皆四阳、五阳之卦。下二十卦法地。地者，阴之重浊，故皆四阴、五阴之卦。中二十卦象人。人者，天地之德，阴阳之交，故皆三阴、三阳之卦，亦如人之经脉、手足，各有三阴三阳也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其义也。由是言之，则《参同》之义不诬矣。若夫恒卦居中，则《书》所谓若有恒性，《传》所谓恒以一德，《孟子》所谓恒心而恒之。《彖》曰：日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣。

卦画十

右六十四卦致用之图

《说卦》曰：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

右明後天六十四卦用图之象。其卦位所由定，朱子盖尝致疑，以为然且当阙之，不必强通。而後儒＃1以卦爻交易，五行次序为说者，不过因其见在之位，以意附会臆度，非有所根据也。今按河图象数变合，复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书，更为之图，而绎其说曰：乾起於西北者，天倾西北之义也。（原缺口口口口口口口□ 口口口口口口口口口□ 口口口口□ □ ）乾既位西北，财坤当位东南，以地不满东南，故巽长女代居其位，巽亦先天兑之反也。是以坤退居西南，三爻皆变而之乾；乾三爻皆变而之坤，互相反对，而乾、坤之位纵矣。离火炎上而居南，坎水润下而居北。坎三爻皆变而之离，离三爻皆变而之坎，亦互相反对，而坎、离之位纵矣。艮反先天震而位乎东北，巽反先天兑而位乎东南。艮三爻皆变而之兑，反而观之，则为巽；巽三爻皆变而之震，反而观之，则为艮，亦互相反对，而艮、巽之位纵矣。电激而雷，故震居正东先天离位，离火炎上，故以上爻变震。三爻皆变而之巽，反而观之，则为兑。水潴为泽，故兑居正西先天坎位，坎水润下，故以下爻变兑。三爻皆变而之艮，反而观之，则为震，故震、兑左右相反对，而其位横矣。邵子曰：震、兑横而六卦纵，《易》之用也。至哉言乎，惟其如此，故今时所传卜筮宫卦，亦乾、坤相反，坎、离相反，震、兑相反，艮、巽相反。乾宫之姤自坤，而反观之，则为夬；乾之遯，反坤之大壮；乾之否，反坤之泰；乾之观，反坤之临；乾之剥，反坤之复也。坎官之节自离，而反观之，则为涣；坎之屯，反离之蒙；坎之既济，反离之未济；坎之革，反离之鼎；坎之丰，反离之旅也。艮宫之贲自巽，而反观之，则为噬嗑；艮之大畜，反巽之无妄；艮之损，反巽之益；艮之，睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宫之豫自兑，而反观之，则为谦；震之解，反兑之蹇，震之恒，反兑之咸；震之升，反兑之萃；震之井，反兑之困也。其游魂、归魂二卦，谓其不在八宫正变之列。以本宫第五爻变而得外体之卦，内三爻皆变，则为游魂。曰游者，自内而之外也。第五爻变而内三爻不变，则为归魂。曰归者，自外而反内也。周旋左右，升降上下，王者之礼法尽於是矣。

明蓍策

《传》曰：大衍之数五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之数，盖取河图中官天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，则又止用四十有九，皆出於理势之自然。非人之智力所能损益也。

右蓍四十九策，绦作一束，法太极全体之象。其数之所以然，盖总八卦生爻之实也。阳仪之画七，仪一画，象二画，卦四画。阴仪之画七，仪一画，象二画，卦四画。因而七之，七七而四十有九。

《传》曰：蓍之德圆而神。圆者，其数奇，以七圆聚而簇之，则有自然之圆矣。卦之德方以知。方者，其数偶，八方比而叠之，则有自然之方矣。神者，妙用不测；知者，变通不拘。蓍阳卦阴，蓍动卦静，大《易》之体用至矣。

右手分一《传》曰：分而为二以象两，挂一以象三。两者，天地也；三者，人也；挂者，悬置也，《韵会曰置而不用是也。旧说挂於小指、次指问，故训再仂而後挂不通，而以为明第二变不可不挂。一字之训不明，而有不胜其支离左手分一矣。

右蓍四十有九策，分而为二以象两仪，而挂置一策於中以象人，左右策四十有八，盖总卦爻之实也。八卦经画二十有四，重之则为四十有八；又每卦各八变，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策挂置于中，而不复动，以象人居天地之中；其阴阳、寒暑、昼夜、变化一听于天，而无与焉。一虽无与，而常与四十有八者并用。参为三才者也。次以右手四揲左手之策而归其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之问，谓之仂，象三年一闰。又以右手取右半之策，余一＃2取三，余三取一，余二取六，余四取四，归於次指、中指之间，谓之再仂，象五年再闰。而後挂者，谓总所归二奇置於挂之一所，如挂一法，《韵会》曰合而置之是也。其归奇之数，不四则八，无所谓不五则九。得四为奇，一个四也。得八为偶。两个四也。於是复合过揲之策，或四十四，或四十，分、揲、归、挂如前法，为第二变。又合所余过揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、归、挂亦如前法，为第三变。三变之後，然後视其所挂之策，得三奇为老阳，三偶为老阴。两偶一奇，以奇为主，为少阳；两奇一偶，以偶为主，为少阴。每三变而成一爻，十有八变而成一卦；一卦可变而为六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。

《传》曰：揲之以四以象四时，归奇於劫以象闰；五岁再闰，故再仂而後挂。此图四揲之余，左余一则右余三，左余三则右余一，则两仪归奇之阳数也。余二则右取余六，左余四左则右亦余四，两仪归奇之阴数也。

朱子曰：奇之象圆，圆者径一而围三，阳用其全；老阳三奇，三三为九，过揲之数亦四九三十有六。偶之象方，方者径一而围四，阴用其半；老阴三偶，三二为六，过揲之数亦四六二十有四。少阳一奇二偶，一奇三，二偶二，积一三、二二为七，过揲之数亦四七二十有八。少阴一偶二奇，一偶二，二奇三，积一二、二三＃2为八，过揲之数亦四八三十有二。此蓍数卦画自然之妙也。

右每三变而成一爻，三变皆得奇，有类於乾，其画为 ，识其以阳变阴也。三变皆得偶，有类於坤，其画为 ，识其以阴变阳也。三变得两奇一偶，以偶为主，即其偶之在初，在二，在三，有类於巽、离、兑，其画为－而不变。三变得两偶一奇，以奇为主，即其奇之在初，在二，在三，有类於震、坎、艮，其画为－而不变。凡有是八体，亦八卦之象也。为 者，二十四体。为 #1．者，亦二＋四体。为 者，八体。为 者，八体。共六＋有四，图说如後。

右两偶一奇，以奇为主，为少阳艮、坎、震之策，凡二十有四。以三变，方得奇，为艮之策八。再变，得奇，为坎之策八。初变，得奇，为震之策八。归仂得五，五个五过仂得七，七个四，为阳之正而不变。

右两奇一偶，以偶为主，为少阴巽、离、兑之策#5；凡二十有四。以初变，即得偶，为巽之策八。再变，得偶，为离之策八。三变，得偶，为兑之策八。归功得十六策，过揲得三十二策，以四约之，归功得四，四个四过揲得八，八个四为阴之正而不变。

右三变皆奇，为老阳，乾之策者八。归功得十二策，过碟得三十六策，以四约之，归功得三，三个四过搽得九九个四九者，阳之极，变而为阴。《易》以变为占，凡阳爻之变者，通谓之九。

右三变皆偶，为老阴，坤之策者八。归劫得二十四策，过碟亦得二十四策，以四约之，归功得六，六今四过搽亦得六六个四六者，阴之极，变而为阳。《易》以变为占，凡阴爻之变者，通谓之六。

右八卦之体各八，合而为六十四卦之象焉。其碟法从程子。张子云：再变、三变不挂而得之。盖初变既挂一以象人，置而不用；後二变乃蒙上不复挂者为是也。碟左不碟右，从唐张辕、庄绰二家。盖天动地静，阳变阴合，地承天而行，於义为当。左余一而右承之以三，余三而承之以一者，成其为奇之阳也。左余二而右承之以六，余四而承之以四者，成其为偶之阴也。阴、阳、太、少均齐平正，若如近世三变皆挂、左右并搽之法，则为老阳者十二，少阴二十八，少阳二十，老阴四，参差多寡不齐；如前一变挂，後二变不挂，而亦左右并搽之法，则为太阳者二十七，少阴二十七，少阳九，太阴一，虽皆六十有四，然太阴之体极少。盖有终岁搽蓄，而不得遇纯坤之变乾者矣。明变之士，幸研几焉。

考变占

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

乾之策，以老阳之数三十六乘以六爻之数，则为二百一十有六。坤之策，以老阴之数二十四乘以六爻之数，则为百四十有四。合之，凡三百有六十。当期之日者，周十一一月为一期，以朔言之，则三百五十有四日；以气言之，则三百六十五日四分日之一；举气盈朔虚之中数言之，故曰三百有六十也。然少阳之策二十有八，积乾六爻之策，则百六十有八。少阴之策三十有二，积坤六爻之策，则百九十有二，合之亦三百有六十。而《大传》不言者，以《易》用九、六，而不用七、八也。二篇者，上下经六十四卦也。阳爻百九十二，以老阳三十六乘之，积六千九百十有二。阴爻百九十二，以老阴二十四乘之，积四千六百有八。合之，则为万有一千五百二十，当万物之数。然以少阳二十八乘阳爻百九十二，积五千三百七十有六。少阴三十二乘阴爻百九十二，积六千一百四十有四。合之，亦万有一千五百二十。是知少阴、少阳之数，隐於老阴、老阳之中；七、九皆为阳而奇，六、八皆为阴而偶，此乾、坤九、六之旨如是也。

乾卦用九：见草龙无首，吉。坤卦用六：利永贞。右明六十四卦九、六变占之通例。朱子曰，．凡卦六爻皆不变，则占本卦象辞，而以内卦为贞，外卦为悔。按《左氏传》 孔成子筮立卫公子元，遇屯 震下坎上，曰：利建侯。秦伯伐晋，筮之遇蛊 巽下艮上，曰：蛊之贞，风也；其悔，山也。此卦六爻不变，占本卦象辞卦象之例也。

一爻变，则以本卦变爻辞占。晋毕万遇屯 震下坎上之比 坤下坎上，初爻九也。蔡墨遇乾 乾下乾上之同人 离下乾上，二爻九也。晋文公遇大有乾下离上之睽 兑下离上，三爻九也。陈敬仲遇观 坤下巽上之否 坤下乾上，四爻六也。南蒯遇坤 坤上坤下之比 坤下坎上，五爻六也。晋献公遇归妹 兑下震上之睽 兑下离上，上爻六也。此一爻变，占本卦爻辞之例也。

二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主，《 传》 无例。

二爻变，则占本卦及之卦象辞，而以本卦为贞，之卦为悔。公子重耳筮得国遇贞屯 震下坎上悔豫 坤下震上皆八，盖初、五爻得九，四爻得六，凡三爻变。二爻、三爻、上爻在两卦皆八，＇而司空季子占之日：皆利建侯。此三

爻变例也。又变在前十卦主贞，後十卦主悔，见《 启蒙》 六十四卦变图。

四爻变则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主，《 传》 无例。

五爻变，则以之卦不变爻占。穆姜往束宫，遇艮之八 艮下艮上，史日：是谓艮之随 震下兑上。盖初、四、五三爻得六，三、上爻得九，凡五爻皆变。惟二爻得八，不变。法宜用随卦六二系小子、失丈夫为占，而史乃妄引随之象辞以为对，非也。

六爻变，惟乾坤占二用，余卦占之卦象辞。蔡墨日：乾之坤曰见掌龙无首吉。此其例也。於是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

易象图说内篇卷下竟

#1『後儒』原作『後需』，据四库本改。

#2『余一』原脱，据四库本补。

#3『三』原作『二』，据四库本改。

#4『 』原作『 』，据四库本改。

#5『策』原作『荣』，据四库本改。後文同此。