钦定四库全书
周易经传集解泰否卷六
宋 林栗 撰
序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也
泰之成卦履之变也自履而泰乾反居下兑变为坤上下相易而成卦也乾反居下所以交为兑也兑变为坤所以顺於乾也夫履也者自上履下乾履兑履虎尾也说而应乎乾是故履之而不吾咥也彼既心说而诚服矣然其情未交而志未通是以有虎之象焉虽不吾咥亦已危矣何者乾履於二而未有以交之也及乎降尊而就卑然後上下之情交通而无间斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在履为虎在泰为妹由其情异而志殊也岂不拟诸形容而象其物宜也哉
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
下乾上坤成卦曰泰者初为乾二为兑三为震四为坤乾为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣今乾反在下则是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存乎其间也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之终合也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之始交也出乎震?而为雷其终也入乎兑锺而为泽皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之血气流畅心安体舒则谓之泰亦取通之义也泰小往大来吉亨何谓也曰三隂出而在外三阳入而居内阳日以长隂日以消阳为大隂为小故也以天地言之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小以隂阳言之则阳为大而隂为小以健顺言之则健为大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四时何由而行万物何由而生天气下降地气上腾氤氲交通然後四时行而万物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情达於下下之情通於上欢忻相与然後百工熙而庶事康矣内阳而外隂春夏之所以?生也内健而外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天者乾也地者坤也天地交而万物通所以为泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也天地之道生成是也春省耕而补不足秋省歛而助不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九土是也析因夷隩敬授其时高下肥硗教之树艺所以辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者忧民之饥而佐之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乘屋忧民之劳苦而教之舟车至於鳏寡?独老弱贫穷皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而况君乎财与裁同古字通用
杂卦曰否泰反其类也
三阳在下三隂在上此其所以为泰也然其在爻阳反上升隂反下接何也圣人以为阳升隂降自然之理若阳降而不能升隂升而不能降则是尊卑易位之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故虽乾下坤上而六五为君九二为臣不可易也乾震之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之类也而居乾震之中艮也者乾震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之隂则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上升三隂以艮而下接然後泰之交爻粲然而可见矣
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九乾也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤而连九三之震故曰拔茅茹以其彚征吉震为萑苇故有茅象五体艮艮为首有拔之之象茅之为物洁白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命诸侯生於山林薮泽之中而用於宗庙朝廷之上贤人君子之譬也拔茅者?短而取长人君举贤之譬也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹彚犹类也以其丛生故谓之彚拔其茹则其根牵引成丛而起君子见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九三为震下连於初五之可拔及三而已而茹之所连遂及于初盖三阳同志而升初九与九三同体乎乾故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以相通为义者也六五者泰之君也使五之拔止於九二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之近臣也使初之从止於六四而六五上六各分其应是君臣俱有党也何以为泰乎故曰天地交而万物通也上下交而其志同也三阳同志而上升三隂同志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故於初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志而升故也三之言衆也举一贤则衆贤萃於朝斯之谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类而征吉也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为乾乾为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外水泽所锺而萑苇茅茨生焉荒之象也乾为人兑为泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也乾为郊野遐之象也坤为衆朋之象也荒者茅塞而不治人之所弃也冯河者进取而不顾人之所疾也遐者疎远而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故?者吾能包之冯河吾能用之疎远之贤无遗於野而朋比之衆自散於朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二也有皇极之君必有中行之臣说而应之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎征者进取狷者有所不为也又曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也荒与冯河孔子之所谓狂狷过不及者欤何者以阳居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢毁卵则凤凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包?得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚柔迭居是以互言其义也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
九三下体为乾上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰无平不陂无往不复阳为平隂为陂阳为往隂为复三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌於居刚至於九二居柔得中上应六五以成交泰之道古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至於九三道已隆矣时已极矣持盈守成兹为难矣而三又以阳居刚行过乎中体乎刚健而资之以太躁及其势力进而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四以至刚迫至柔物极则反理势然也高岸为谷深谷为陵无平不陂之义也寒往则暑来暑往则寒来无往不复之义也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者复矣而否之象见矣是以圣人忧之而为之戒焉若曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君子当极盛之时视其力足以诛锄小人视其威足以鞭笞四夷必极其平穷其往而後已此小人之所以复用而四夷之所以复强也子曰人而不仁疾之已甚乱也故曰艰贞无咎勿恤其孚于食有福书曰无疆惟休亦大惟艰又曰无疆惟休亦无疆惟恤恤之言忧也勿者甚之之辞也犹言太极矣能勿忧乎以乾迫坤以震迫巽可谓无往矣以坤遇乾以巽遇震可谓其孚矣弗图其难则患生於所易弗虞其变则忧在於所孚方泰之时惟见其易岂知其难惟信其孚岂虑其变是以平陂往复常在循环反掌之间耳古之君子为能见其易而思其难见其孚而不忘其恤以艰为贞则可以免於咎以恤为孚则可以安乐饮食而保其福禄也故曰知难无难知忧不忧岂不信哉子曰无往不复天地际也为其乾坤相际之处隂阳往复之爻故系之以如此之辞也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
六四上体为坤下体为巽以隂居柔而在上卦之下乘乎九三而应在初九二爻皆乾而三又震也故曰翩翩不富以其邻翩翩羣飞而上之象三阳在下以其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故有翩翩之象焉邻谓四也自六五而言之四上皆邻也阳为富贵隂为虚贫小畜之九五能用其邻者为其富也今以六居五则不富矣所以能用其羣者岂非其中心之所愿故欤故曰不戒以孚坤之从乾巽之从震艮之从兑其自志愿不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也或曰九三六四其为孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者阳进之终不忧则变矣四隂之始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以为泰之始子之论阳升隂降则是不交也而何以为泰乎故旧说皆云阳乐上复隂乐下复九三过中有平陂往复之义至於四六则又过矣故三隂同志而下复其所是泰极则否之义也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五归妹以祉元吉学者莫能改也初九拔茅茹以其彚征吉学者亦莫能改也奚独疑於四哉若初九以其彚征六四复其所而不应何由吉而亨乎自三以往泰即为否如六五者又过於四何以元吉乎隂阳相求物之情也何以言阳乐上复隂乐下复乎故曰天地之位不可易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而应於初九体乎柔巽以逮三阳其近臣之象乎或曰九三刚中与五为配大臣之象也又以六四当之何以别其人乎曰刚中者所以辅弼其君也柔巽者所以汲引乎贤者之大臣也岂一而足哉记曰大臣不可不敬也迩臣不可不慎也学者又何疑焉
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五艮也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之兑故曰帝乙归妹五居天位有帝乙之象兑为少女有归妹之象说者皆以归妹为嫁女之义伊川程氏曰帝乙商之贤王始制王姬下嫁之礼法者也愚窃谓不然帝乙居尊而嫁其女於二二之象为君乎抑为臣乎以为臣则女之所归有夫道矣以为君则帝乙在上而二又为君於人无据矣妹者兑也而帝乙之所自出在室曰女在涂曰妇则五当为兑不在二矣以意逆之帝乙行亲迎之礼者也六五为帝九二为妹贤人君子检饬其身修之於家行之於乡凛乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而为之礼然後九二之臣说而应之艮兑相与交感之象也帝乙归妹不其然欤故曰以祉元吉五以祉而锡二二以祉而归之上上下相与可谓元吉矣子曰以祉元吉中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
上六坤也以隂居柔而在一卦之上应乎九三之震故曰城复于隍坤为土震为动有版筑之象焉高城而濬隍增其土而穴其上穴之不已城复于隍矣此乃泰极则否之义也坤本在下而位於上犹之以土为城也至於上六极其高矣而九三之震追而迫之其复于隍不亦宜乎国之兴也其累之非一日穷其力而坏之者多矣可不戒哉泰之为卦以乾下坤上而成其在六爻以阳升隂降为义初四升降之始故有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象焉故曰勿用师自邑告命贞吝坤为衆为邑故有用师自邑之象焉行师出令国之所以废兴存亡者也不出於国而出於邑为贞吝之道也子曰城复于隍其命乱也夫为城者岂故穴而颓之哉以其命出於衆无所适从千人筑之万人穴之城之不颓未之有也或曰城复于隍乱亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻皆有相应之义至于上六穷上及下乃入于否乱则成矣而未至於亡也然则城复于隍其纪纲败坏之象乎用衆而衆不从告命而命不行以是为羞吝而已吝犹不改凶可逃乎
序卦曰泰者通也物不可终通故受之以否
否之成卦泰之反也乾下坤上所以为泰也坤下乾上所以为否也泰者通也否者塞也泰者辟也否者阖也一通一塞一阖一辟如寒暑之相推如昏明之相代物理之常虽天地圣人有不能逃也所贵乎圣人者为能消息盈虚知进退存亡而不失其正乘其机会有以变而通之如使天地无时而不交万物无时而不通则是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故曰物不可以终通受之以否其与时偕极之义乎
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
下坤上乾成卦曰否者初为坤二为艮三为巽四为乾乾为天巽为风艮为山坤为地上天下泽其卦为履上天下地不曰卑高以陈乎圣人取诸贵贱之位而遂以为上下不交者以有巽艮存乎其间也巽为风艮为山艮为少男巽为长女山之与风少男之与长女异乎交感之义也坤下艮上为剥巽下乾上为姤姤者柔遇刚也剥者柔变刚也皆隂长阳消之象也谓之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剥者否之终也否之匪人不利君子贞大往小来何也曰天地泰矣变而否之者非小人为谁不谓之小人而谓之匪人者甚之之辞也今夫内阳而外隂者人之受形而生也内柔而外刚者人之所以气反而死也是故刚健以立身柔巽以接物斯之谓人道矣反此者非人也在易初二为地三四为人五上为天泰之三四内阳而外隂天地之所以交而人道之所以立也今否之三四内柔而外刚反天地之和变人理之正谓之匪人不亦宜乎自昔天下之乱未尝不起於民穷而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者必有邪佞匪人壅蔽於其间也飞廉恶来赵高石显其人也自今而视之其小人乎其匪人乎六三之谓匪人九四之谓君子匪人得志其不利於君子必矣然而君子者岂以其不利而易其节欤贞固守之斯谓之君子也矣三阳在上不交於隂君子之贞亦如是尔临川王氏曰否之匪人者天也非人之所能为也呜呼不几於一言而丧?乎大往小来者泰之反也天气不下降则云雨不施地气不上腾则大明不升万物之所以不通也下之情不上达则君疑其臣而恶其民上之情不下通则民怨其君而疾其长天下之所以无?也内隂而外阳秋冬之所以歛藏也内柔而外刚小人之所以败德也内小人而外君子小人道长君子道消天下之所以乱也或问消长曰长如草木之长消如霰雪之消尧舜之时比屋可封文武之兴民皆好善非尽灭小人而更生君子也君子道长小人变而为之也桀纣之时比屋可诛幽厉之兴民皆好暴非尽灭君子而更生小人也小人道长君子化而为之也董仲舒曰积善在身犹长日加益而人不知也积恶在身犹火消膏而莫之觉也此消长之义也自复至泰自姤至否隂阳消长应其爻乎
象曰天地不交否君子以险德避难不可荣以禄天地不交其卦为否君子观此象以险德避难虽欲高爵厚禄系而维之有不可得矣世之君子当无道之朝进不得行其志徒触险难之机然而莫之避者非无周身之智也膏粱刍豢必求口体之充金玉锦绣必饱妻子之欲利害迫於中而荣辱眩其外故贪禄而忘反以及於祸也险德避难不亦可乎孔子曰邦无道谷耻也又曰邦无道富且贵焉耻也既以为耻矣又可得而荣之哉
杂卦曰否泰反其类也
否之反其类与泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之中有兑象焉兑也者坤巽之类也而居乾震之中艮也者乾震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五谓之阳则其象兑也谓之隂则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类者也然泰以天地交为义所谓反者阳升而隂降也否以不交为义所谓反者艮下而兑上也艮下兑上虽有交感之义而九五六二则无相与之意焉是故否之六爻上下不交三隂合而与否者也三阳合而倾否者也六以二反其类故有包承之象九五反其类故有其亡之戒也或曰子以艮巽不合明乾坤之不交而以艮兑言交感之义毋乃自为不情欤曰重卦之坤艮巽乾着矣所谓两仪生四象也反而取之益之以乾兑震坤然後八卦具而六爻之情状毕见矣所谓四象生八卦也卦之相推取诸四象而六爻之相错得不以八卦定其吉凶乎此序卦杂卦之所以异也
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初六坤也以隂居刚而在下卦之下应乎九四四乾震也在否之时乾坤不交故曰拔茅茹以其彚贞小人用事固已迸逐君子而外之矣然隂柔之资识虑寡暗外无以服衆心内无以决庶务其势必将挽回君子以为已之用君子者苟贪利而从之是亦小人而已矣故因九四之不交於初而着其义焉初六六三以隂居刚其声音顔色然虽欲挽回君子宜其望而去之矣必也六二之柔顺包而成之庶几君子之肯从也四体震震为萑苇二体艮艮为子故有拔茅之象焉二四同体二之所拔者四也拔茅者自上而揠之则其根牵引成丛而起固其宜也自下而挽之未有能拔之者也以其彚贞不亦宜乎故曰吉亨於初言征则其类无不征矣於四言贞则其类无不贞矣尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也欲存其身而不能蛰无自而能存矣欲求其信而不能屈无自而能信矣以其彚贞而系之吉亨不亦宜乎子曰拔茅贞吉志在君也所谓君者九五之谓乎九四之类志皆从五而六二之徒欲挽而取之不可得矣
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也六二艮也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之兑故曰包承隂为虚阳为实隂为卑阳为尊以虚而包实以卑而承尊故二之与五有包承之象矣艮为山兑为泽泽在山上又有包承之象焉当否之时下卦二隂皆小人也而六二以隂居柔体艮而得中独能反其朋类以包承九五故曰小人吉大人否亨以隂柔之资而欲为刚健之事必不可矣惟能用其柔顺以包容而承事焉小人之行於斯吉矣然九五之大人为以其善事已而下与之交则小人之党日盛而君子之道无由亨也必因时而否焉斯可以全君子之羣而不乱於小人之党否之而亨不亦宜乎或曰所以为否者上下不交也以否济否何由亨乎曰三阳在外而三隂在内君子为客而小人为主若又与之交则是与之为否也隂日以长阳日以消由否而为剥无所不至矣三阳同志与时俱否须事之会从而倾之斯为亨矣故子曰大人否亨不乱羣也
六三包羞象曰包羞位不当也
六三上体为巽下体为坤以隂居刚而在下卦之上近於九四而应在上六二爻皆乾而四又震也包羞坤为囊巽为伏故有包羞之象三以隂柔不中而窃处非据欲以包三阳以坤包乾以巽包震而三阳同志皆莫之与且将协力而倾之三之所包得羞而已故子曰包羞位不当也否之时六三不当其位而遏三阳之冲为否之至也彖之所谓匪人者斯之谓与
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
九四上体为乾下体为震以阳居柔而在上卦之巽近为六三而应在初六二爻皆坤而三又巽也故曰有命无咎方否之时三隂进而消阳四当其冲以乾遇坤以震遇巽而六二之艮又将挽而拔之宜若有咎矣然四体乎乾震其志上行当三隂之进屹然独立谓夫穷达死生我则有命是以求福而不回见危而不惧独以其身当横流之冲以俟休否不期三阳同志否终则倾斯为无咎矣故曰畴离祉畴类也离丽也缾罄则罍耻唇亡则齿寒四之知命岂徒无咎而已三阳之畴皆得丽其祉福焉子曰有命无咎志行也君子志在行道岂以小人之奉承而易其守哉或曰泰至上六而复变否至九四而已革何哉曰泰以上下交为义隂阳志同故初与四二与五交而成泰至其极则三与上交而义以变矣否以不交为义隂阳异志故三隂合而为否三阳合而倾否否至上九而後倾而四之志则同矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮故曰休否休息也兑为说艮为止故有休否之象当否之时上下不交而有九五之大人出而救之本刚健之资而体乎和说之道上比羣阳而下应於二然後民有息肩之所故大人吉大人者以天下为心者也视天下之溺犹已溺之视天下之饥犹己饥之也出而休否斯为吉矣故又曰其亡其亡系于苞桑桑之木深根而难拔者也苞丛生也九四为震震为木三阳同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之能包承者也五不之应则无以休天下之否然受其包承则小人将遂得志矣惟九五之大人能与三阳同志兢兢朝夕畏小人之为祸虽居九五之尊而常有其亡之戒然後能系于苞桑以自固焉震东方也在草为茅在木为桑三阳同志在茅为彚在桑为苞言其枝则取诸茅言其系则取诸桑也知此者可以言象矣子曰大人之吉位正当也以其位之正当是以谓之大人以其位之不当是以谓之匪人也又曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危治而不忘乱是故身安而国家可保也唐明皇亲平内难宪宗剗削方镇可谓休否之大人矣开元之治坏於李林甫杨国忠元和之功败於皇甫鏄李逢吉盖不念其亡而昧苞桑之义也可不戒哉
上九倾否先否後喜象曰否终则倾何可长也
上九乾也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三坤巽也故曰倾否天倾西北乾为天为西北之卦故有倾否之象当否之世乾坤不交至其极也自上而下则倾否之象也六三在否乘时而窃位上下之与盖俟时而倾之矣决水於千仞之谿建瓴於高屋之上其倾否之势乎故曰先否後喜上卑下高故先否自上而倾故後喜也或曰九五非救否者与曰五倾否之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而已至於上九时已极矣势己隆矣从而倾之若决江河莫之能御矣武王克商散鹿台之财?钜桥之粟驱飞廉恶来於海隅而戮之荡涤氛妖宣畅湮郁倾否之义其斯之谓矣子曰否终则倾何可长也盖所以勉君子为善之心惩小人贪乱之志可谓深切着明矣物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人包羞下卦之中也及乎上卦之终则泰复而否倾矣
周易经传集解卷六
