<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解剥复卷十二

宋　林栗　撰

序卦曰贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮坤为土火熄而为土则尽矣所以为贲者刚与柔也刚为质柔为文质化而为文则尽矣夫质文之为言犹本末也无本不立无文不行然使天下荡然曰趋於文则末胜而本离矣故夫离之在贲非能亨也柔来文之故亨艮之在贲非能往也刚上文之故小利有攸往然则当贲之时末既胜矣况又变而为坤哉是以谓之剥也盖孔子尝自筮得贲焉愀然有不平之色子张进曰筮得贲吉而愀然何也子曰以其离在艮下山下有火谓之贲非正色之卦也吾闻丹漆不文白玉不凋质有余不受饰故也是以贲之交爻不言余色而专言洁白不言华饰而专言粉素盖将以反其质欤

剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初为坤二与三亦为坤四为艮然则剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤为平地而艮则山也草木华实莫不尽落惟有山在地上耳此卦之所以为剥也故子曰剥剥也柔变刚也剥不利有攸往何谓也曰方贲之时小利有攸往而已况於剥乎剥者隂消阳之卦也阳为君子隂为小人五阳为主而一隂为客君子盛而小人穷矣故其卦为夬其彖曰利有攸往五隂为主而一阳为客小人盛而君子微矣故其卦为剥其?曰不利有攸往凡此皆为君子言之也坤顺也艮止也君子观此之象是以顺时而止之也故子曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也夫子既已释其象又从而赞之曰君子尚消息盈虚天行也盖言君子小人如天之行四时之运一消一息一盈一虚以阳言之则息於春盈於夏消於秋虚於冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也虽然圣人之作易也其於君子爱之之至也其於小人忧之之深也爱之至则畀其周身之防忧之深则开其为善之利至於转祸为福拨乱为治盖圣人之本心也故夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五隂之序也而易之序则不然阳先退而後进故自泰而之临自临而之复然後继之以壮夬者所以成其治也隂先进而後退故自否而之观自观而之剥然後反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故四卦凡彖与爻吉多而凶少至於否剥犹有吉亨无不利之辞不亦转祸为福之意欤

象曰山附於地剥上以厚下安宅

山者艮也地者坤也山附於地无余藴矣君子观此之象以为草木尽剥而山巍然独存者非以其基厚故欤山有君之象地有民之象为人上者得不厚下以为安宅乎

杂卦曰剥烂也

剥之为义多矣草木之落谓之剥八月剥枣是也宫室之坏谓之剥上九剥庐是也器物之烂谓之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由来渐矣故取喻於草木之落不若取於宫室之坏取於宫室之坏不若取於器物之烂是以剥之诸爻皆取剥牀为象至於上九然後系之以硕果剥庐之义焉

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六坤也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承於六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上实而下虚有剥之象初在下为足体坤为虚在剥之时譬之牀烂而其足蔑矣蔑灭也牀蔑其足其与几何故曰贞凶贞正也固也以此为正以此为固凶其宜矣子曰剥牀以足以灭下也灭下盖释以足蔑之文读者遂以蔑连下文失之矣按荀本蔑字并作灭

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承於六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀箦谓之辨辨牀之中牀足分辨之处也烂其牀而蔑其辨势已迫矣贞而不去凶何疑乎故曰贞凶子曰剥牀以辨未有与也未字当读为末末无也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有与则为正无与则为邪今剥之二远无所应近无所与陷於群隂之中是以为剥牀之象也若上有九五则为观近有九三则为贲何遽凶哉或曰剥至六三有应故六二言未於义亦通

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

六三上体为坤下体亦为坤以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之为义凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至顺也而应乎震顺以动者也顺以动而谓之剥何也曰上下皆坤而在群隂之中但见其顺未见其动也虽有顺动之志而当是之时有不可不剥者矣夫初剥牀足二剥牀辨至三及其茵荐矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其应贞而不去是以凶也三以坤应震将去之矣虽牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上谓六四下谓六二也三承於四四又艮也苟无其应斯此之矣今以九在上坤震相与其於六四宜丧其朋无相得之理矣四不之得而况於二乎三在剥之中既为所剥矣所以无咎者失上下之情而独应上九也吉则未能免咎而已

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在下卦之下下无其应而承於六五五亦坤也故曰剥牀以肤肤皮肤也坤为剥艮为肤剥牀而及其肤去之晚矣况又安寝而不去乎故不曰贞凶而直言凶也子曰剥牀以肤切近灾也或曰牀烂及肤犹寝地也何遽凶乎曰非此之谓也烂於文从火灾亦从火火之熟物谓之烂火之烬物谓之灾荧荧之火先烂其足次烂其辨又烂其荐以及其肤然且熟寝而不知觉此其所以凶也贾谊所谓厝火积薪之下而寝其上火未然因谓之安斯之谓也剥之下卦自离而变其取诸火也宜哉故曰为近切之灾

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承於上九之震故曰贯鱼以宫人宠坤为鱼为妇人为衆故有贯鱼宫人之象五隂而一阳贯鱼之象也五隂顺序鱼贯而进宫人之象也剥至於五凶之极也圣人有所不忍言也谓其无应而承於震故别设义以救之五隂鱼贯以承上九上九以宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰无不利以宫人宠宠无不被而有尊卑之序也夫岂特宫人为然人君之於臣下宠之有序贱不妨贵小不加大远不间亲新不间旧则民志定矣何不利之有哉故子曰以宫人宠终无尤也终之为言其上九之谓乎

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之坤故曰硕果上九之艮极反而成震者也艮为果蓏震为反生五阳尽剥而上九独存故有硕果不食之象剥烂也硕大也果之枝叶华实莫不尽剥矣而留其硕大者於其上室於烂而不食将以复种也坤为土震为动果烂入土阳气动而复生矣可剥而复之象也故曰君子得舆小人剥庐舆车也衆也庐屋也坤为衆为舆艮为庐阳为君子隂为小人故有得舆剥庐之象六五之剥极矣有君子焉民之所载也应乎六三之坤得舆之象也自五以下其象皆坤既见君子则共载之也若以小人当之则剥其庐矣屋之壁户牖莫不尽剥矣而飘然茨瓦盖覆其上仅有存耳君子得之则葺理其下而居之小人则彻其茨瓦剥庐而後己也故曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也汉之光武唐之肃宗得舆者也汉之灵献唐之僖昭剥庐者也彼其所用皆小人必至於天下大坏极乱而後止也

序卦曰剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

复之成卦剥之反也自剥之复初上相易而成也物穷则反理之必至剥之上九穷矣是以反於初九而成复也剥者隂盛之象复者阳生之象也方岁之寒草木凋瘁虫兽蛰藏人民庐处山童而川冰可谓剥矣及夫一阳之生固未盛也而凋瘁者芽蛰藏者奋庐处者出童者青而冰者泮矣是以谓之复也

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

下震上坤成卦曰复者初为震自二以往皆为坤也震动也坤顺也动而顺复之义也震为雷坤为地雷在地中复之象也夫隂阳之运有如循环方其消而为剥也阳气几尽於外矣及夫艮反为震而乃出乎地中是以谓之复也复亨出入无疾朋来无咎何谓也曰复反也亨通也阳气反而後通也出者震也入者艮也初为震而三有艮体故有出入之象疾害也方剥之时非特不利於出也虽入此室处犹惧不免焉至此而出入自如莫或害之矣朋衆也坤为衆自外为来故有朋来之象方剥之时君子保身之不暇奚可以得衆乎衆之所聚祸之所归也至此则朋衆方来而莫或咎之矣朋之来也非以为利也相与反复其道焉耳初九以阳居刚故诸爻反复无非道者故子曰复亨刚反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道也七日来复利有攸往何谓也曰七曰之义诸家纷然不同大率言自剥至复为七日皆失之矣而六日七分尤为缪妄惟伊川程氏曰姤七变而为复临川王氏曰隂阳之往复以日论之可也以月以岁论之可也今取之夫隂阳之运十二而周故天有十二次地有十二分日有十二辰岁有十二月此其最着者也十二辰为一日有昼夜昏明之异也十二月为一岁有冬夏寒暑之变也至於十二月为浃十二岁为纪旡昏明之异无寒暑之变其差甚微而人弗之觉也易之为书微显阐幽故常言三日七日以验其近三岁十岁以验其远至於言时月则絶无而仅有皆隐奥其辞不使易而知之耳自子至午自午至子其数七也自寅至申自申至寅其数亦七也在易以卦配则自复至姤自姤至复其数皆七也若自复至遯自姤至临则其数八矣夫积十二辰而以日数之者日之一度也积日三十而以月数之者月之一周也日阳物也月隂物也七阳数也八隂数也举日称七故於一阳言之正应乎七数也举月称八故於二隂言之正应乎八数也圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七日来复盖有喜惧之辞焉学者不可不知也然而不言於遯而言於临者此则互文见义相为表里是故系之以月也易卦以月系惟此而已诗言一之日二之日与此同意若从卦气之说则剥後十卦然後为复非但六日七分而已也故子曰七日来复天行也凡彖曰消长之义夫子每以天行释之以为必至之理也利有攸往刚长也言自复之临自临之泰也不利於剥则利於复可知矣故又曰复其见天地之心乎方其未复也天地闭塞万物摧残贤愚易其位善恶乖其应若无天理惟人自为耳故老耼氏有天地不仁之说而申包胥有人衆胜天之语方此时也天地之心何自而见哉及其复也阳气动乎地中一草一木稍有芽蘖之意其及物也几何而天地之心生成之德已自可见矣天地者万物之父母人君者万民之天地也方其剥也苛政以残之重敛以困之用其所恶弃其所好民未有不以为厉己也及其复也用一贤去一佞发一政施一令其利泽曾未几何而人民爱物之心已自可见矣天下之人必曰吾君仁圣如此但为小人所误耳故曰复其见天地之心乎由是言之凡世人所谓善恶无报天道难期者皆由否剥之世而论天地也天地之大德曰生至复而後心可见矣圣人於此见天地之心而愚於此见圣人之意也不其然乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

雷者震也地者坤也雷在地中复而将奋也先儒皆以复为建子之月愚於临卦既觉其非今以象考之所以为复者震也非坎也今夫火生於艮而王於离归乎乾而絶乎坎是故絶而复生者坎中之阳也水生於坤而王於坎归乎巽而絶乎离是故絶而复生者离中之隂也坎中之阳其微若是而以为出入无疾利有攸往之象不既疎乎是故圣人取诸震坤以为来复仲春之月雷乃发声则建寅之月雷固在地中也虽在地中而蛰者振矣先王观此之象至於来复之日而闭关施行者以为岁於是乎更新万物於是乎更始诸侯之宾客於是乎告归四方之商旅於是乎启行巡狩省成於是乎戒事将欲辟之必先翕之闭关絶行谋始之义也子曰夏殷之礼吾能言之杞宋不足徵也而况於百世之後乎

杂卦曰复反也

复之成卦以上初反本而成其在诸爻以反於初九为义反之为言反身之谓也夫剥复消长本以明君子小人进退之象然一阳之生在乾为勿用虽曰来复有动顺之义方於交泰之初则有间矣故君子於此出处语默犹在所择焉未可以勇於进也是以六爻无利用之辞而专明反身之义圣人之旨盖可见矣或曰然则彖言利有攸往何也曰利有攸往为主复者言之也复而不往则一阳而胜五隂未见其可也自复以往则为临为泰为壮为夬谓之利也不亦宜乎

初九不远复无只悔元吉象曰不远之复以修身也初九震也以阳居刚而在一卦之下配在六四而承於六二二四皆坤也故曰不远复复之初九即剥之上九也在剥为艮而在复为震震反则为艮艮反则为震也艮为冬而震为春艮东北而震居东自冬而徂春自北而之东其顺若循环其易如反掌是以谓之不远复也或曰然则何取於坤哉曰坤也者地也艮为果蓏震为反生果之反而生也非地则可乎是故剥以一阳而入乎地复以一阳而出乎坤是以谓之不远也故曰无祗悔元吉祗至也元善也大也自剥而复自艮而震以月言之一月也以日言之一日也以行事言之一事也以思念言之一念也人谁无过过而能改善莫大焉一事之过而改之一念之失而复之无至於悔斯为元吉矣或曰彖言七日来复而吾子以为一日何其戾哉曰甚矣子之不达也彖言七日来复自隂始隂阳之往复其数皆七何以为不远之义乎若夫始之隂自兑而巽则非艮震之比也易有言终朝者有言终日者有言不终者有言三日者至於七止矣而以为不远之义不已疎乎故顺而言之也爻言不远复自剥而复言之也夫子曰不远之复以修身也君子知外物之不可必也以修此身而已矣子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也其修身之谓乎又曰复德之本也草木归根而後生君子反身而後行德之本也又曰复小而辨於物小之言微也五隂而一阳可谓微小矣阳虽小而隂莫之伤是谓与物辨也又曰复以自新顔氏之谓也

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而乘乎初九之震故曰休复休休自得之貌一阳为复之主五隂朋来反复其道者也以坤遇震以六二从初九阳上行而隂下趋是以其心休休然无入而不自得也故曰吉闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御斯之谓吉矣子曰休复之吉以下仁也初在二下震为木仁也六二可谓亲仁矣不言亲仁而言下仁者谓其从之也如水之就下矣故曰仁者安仁初九是也智者利仁六二是也说者乃以六二为自下於人不亦倒置而言之乎

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

六三上体为坤下体为艮以隂居刚而在下卦之上上无其应而连於初九之震故曰频复频屡也坤为顺艮为止三不中不正而乘承皆隂将顺复止将止复顺其失道也屡矣然而天下之动必正乎一当复之时初九以一阳居下为衆所归三虽不正与初同体虽屡失道终必复焉故曰厉厉危也孟子有言欲知舜跖之分无他利与善之间耳屡失屡复其去跖也几希然而犹知复也则与迷复有间矣故曰无咎圣人常善敎人故无弃人危而能反犹可以无咎也故子曰频复之厉义无咎也惟圣罔念作狂惟狂克念作圣困而学之又其次也其六三之谓乎

六四中行独复象曰中行独复以从道也

六四上体为坤下体亦为坤以隂居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰中行独复凡卦以二五为中此独以四为中何也记曰君子之中庸也君子而时中孟子曰执中无权犹执一也上下五隂四居其中羣隂未复己独应焉是以谓之中行也或曰六二最近於初复之最先者也四为独复何哉曰四之复也非至是而後应也其复也久矣在剥为六三独应於上在复为六四独应於初故三失上下之情而四先羣隂之复也剥之上九而无六三何能以顺而止复之初九而无六四何以能动而顺是知四为最先而二次之也四言独而二言休玩其辞而知之矣子曰中行独复以从道也道也者以别於利也四之从初在剥则然岂为利也哉是故爻辞不系之吉明其心之所存不以吉凶而从违也

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而乘乎六四四亦坤也故曰敦复敦厚也益也艮之九三既已艮矣上九谓之敦艮者又从而附益之也故临之六五正应九二则上六为敦临复之六四正应初九则六五为敦复夫六五下无所应上无所与苟不附於六四则去复远矣为其居中而得其所附是以谓之敦复也复之又复新之又新也故曰无悔复至於五复之道成矣成者成也自明而诚者勉而中思而得也自初来复至五而成则几於性矣故无悔之辞与初九同初无只悔尚或有之至五则无复悔矣故子曰敦复无悔中以自考也考成也君子之所以成已也何以不成於上六而成於六五为其得中也反身而诚得其固有之中六五之谓矣或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乘乎六五亦坤也故曰迷复迷失道也

六之於初九远矣言应则背言亲则疎言同则

异言因则失矣是以为失道也上六之与四隂同体乎坤坤为顺四隂之所以吉无咎者以其顺而复於初也上六虽顺而失其道矣所谓顺非而泽从恶若流者也譬之适越北首之燕南辕疾驰而愈远矣故曰凶又曰有灾眚以迷为复凶何免乎灾自外至眚自己作书曰天作孽犹可违自作孽不可逭至於是也谓之灾则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣凡上六之凶皆剥之凶也不言於剥而言於复者以为苟能知复虽剥之穷可以无悔以迷为复凶乃成也保邦而自守犹惧不免况用之行师乎此所谓自作孽者也故曰终有大败以其国君凶至于十年不克征桀纣之亡幽厉之败皆是物也以其国与其君皆凶也易以近言日以远言年十者数之极也征行也至于十年不克征则不复可征矣甚之之辞也子曰迷复之凶反君道也书称有苗昏迷不恭反道败德是也君人之道以贵下贱以贤下不肖则天下虽乱而可治家国虽亡而可存初九之所以复也今以六居上隂柔不中顺非而自圣其於君道不亦反乎圣人之戒可谓深切着明矣伊尹训大甲思庸无俾世迷畏上六之灾也

周易经传集解卷十二