大般若波罗蜜多经卷第十四初分教诫教授品第七之四
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无明是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异行乃至老死是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无明不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有行乃至老死不？”
“不也，世尊。”
“离无明有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”
“不也，世尊。”
“离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异内空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“内空中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有内空不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不？”
“不也，世尊。”
“离内空有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不？”
“不也，世尊。”
“离真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四念住是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四念住中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四念住不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不？”
“不也，世尊。”
“离四念住有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“苦圣谛中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有苦圣谛不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不？”
“不也，世尊。”
“离苦圣谛有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四静虑是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四静虑中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四静虑不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不？”
“不也，世尊。”
“离四静虑有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八解脱是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八解脱中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八解脱不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不？”
“不也，世尊。”
“离八解脱有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异空解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“空解脱门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有空解脱门不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不？”
“不也，世尊。”
“离空解脱门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异三摩地门是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“三摩地门中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三摩地门不？”
“不也，世尊。”
“离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离三摩地门有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异极喜地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“极喜地中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有极喜地不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不？”
“不也，世尊。”
“离极喜地有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异五眼是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异六神通是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“五眼中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“六神通中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有五眼不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有六神通不？”
“不也，世尊。”
“离五眼有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离六神通有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异佛十力是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“佛十力中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有佛十力不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不？”
“不也，世尊。”
“离佛十力有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异大慈是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“大慈中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大慈不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不？”
“不也，世尊。”
“离大慈有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八十随好是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“三十二大士相中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八十随好中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三十二大士相不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八十随好不？”
“不也，世尊。”
“离三十二大士相有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离八十随好有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无忘失法是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无忘失法中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“恒住舍性中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无忘失法不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有恒住舍性不？”
“不也，世尊。”
“离无忘失法有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离恒住舍性有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异一切智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“一切智中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有一切智不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不？”
“不也，世尊。”
“离一切智有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识非菩萨摩诃萨；异色非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识非菩萨摩诃萨；非色中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；非离色有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若菩提，若萨埵，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识是菩萨摩诃萨；异色是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识是菩萨摩诃萨；色中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；离色有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼处非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；异眼处非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；非眼处中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼处是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；异眼处是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；眼处中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；离眼处有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即色处非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；异色处非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；非色处中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；非离色处有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色处是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；异色处是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；色处中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；离色处有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；异眼界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；非眼界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；非离眼界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；异眼界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；眼界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；离眼界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即色界非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；异色界非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；非色界中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；非离色界有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色界是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；异色界是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；色界中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；离色界有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼识界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；异眼识界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；非眼识界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；非离眼识界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼识界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；异眼识界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；眼识界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；离眼识界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼触非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；异眼触非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；非眼触中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；非离眼触有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；异眼触是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；眼触中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；离眼触有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即地界非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；异地界非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；非地界中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；非离地界有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即地界是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；异地界是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；地界中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；离地界有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即因缘非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；异因缘非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；非因缘中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；非离因缘有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即因缘是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；异因缘是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；因缘中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；离因缘有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法非菩萨摩诃萨，异缘所生法非菩萨摩诃萨，非缘所生法中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法，非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即缘所生法是菩萨摩诃萨，异缘所生法是菩萨摩诃萨，缘所生法中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法，离缘所生法有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无明非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨；异无明非菩萨摩诃萨，异行乃至老死非菩萨摩诃萨；非无明中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死；非离无明有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无明是菩萨摩诃萨，即行乃至老死是菩萨摩诃萨；异无明是菩萨摩诃萨，异行乃至老死是菩萨摩诃萨；无明中有菩萨摩诃萨，行乃至老死中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明，菩萨摩诃萨中有行乃至老死；离无明有菩萨摩诃萨，离行乃至老死有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即内空非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨；异内空非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨；非内空中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；非离内空有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即内空是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；异内空是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；内空中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；离内空有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即真如非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨；异真如非菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨；非真如中有菩萨摩诃萨，非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有真如，非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；非离真如有菩萨摩诃萨，非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即真如是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；异真如是菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；真如中有菩萨摩诃萨，法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有真如，菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；离真如有菩萨摩诃萨，离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现：汝观何义言：即四念住非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨；异四念住非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨；非四念住中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；非离四念住有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四念住是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；异四念住是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；四念住中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；离四念住有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨？”
