大般若波罗蜜多经卷第四百九十七第三分善现品第三之十六
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”
时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？”
善现答言：“如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名，名中无一切法，非合非散但假施设。所以者何？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，无所从来、无所至去亦无所住但假施设，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何？色蕴等非名，名非色蕴等，色蕴等中无名，名中无色蕴等，非合非散但假施设。何以故？以色蕴等与名俱自性空故，自性空中若色蕴等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。
“舍利子，如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何？眼处等非名，名非眼处等，眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中若眼处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何？色处等非名，名非色处等，色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中若色处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中若色界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何？眼识界等非名，名非眼识界等，眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中若眼识界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何？眼触等非名，名非眼触等，眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中若眼触等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受等非名，名非眼触为缘所生诸受等，眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中无名，名中无地界等，非合非散但假施设。何以故？以地界等与名俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何？因缘等非名，名非因缘等，因缘等中无名，名中无因缘等，非合非散但假施设。何以故？以因缘等与名俱自性空故，自性空中若因缘等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何？无明等非名，名非无明等，无明等中无名，名中无无明等，非合非散但假施设。何以故？以无明等与名俱自性空故，自性空中若无明等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多等非名，名非布施波罗蜜多等，布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何？内空等非名，名非内空等，内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中若内空等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中无名，名中无真如等，非合非散但假施设。何以故？以真如等与名俱自性空故，自性空中若真如等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何？断界等非名，名非断界等，断界等中无名，名中无断界等，非合非散但假施设。何以故？以断界等与名俱自性空故，自性空中若断界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如苦、集、灭、道圣谛名唯客所摄。所以者何？苦圣谛等非名，名非苦圣谛等，苦圣谛等中无名，名中无苦圣谛等，非合非散但假施设。何以故？以苦圣谛等与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中若四念住等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如四静虑、四无量、四无色定名唯客所摄。所以者何？四静虑等非名，名非四静虑等，四静虑等中无名，名中无四静虑等，非合非散但假施设。何以故？以四静虑等与名俱自性空故，自性空中若四静虑等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如八解脱、九次第定名唯客所摄。所以者何？八解脱等非名，名非八解脱等，八解脱等中无名，名中无八解脱等，非合非散但假施设。何以故？以八解脱等与名俱自性空故，自性空中若八解脱等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如空、无相、无愿解脱门名唯客所摄。所以者何？空解脱门等非名，名非空解脱门等，空解脱门等中无名，名中无空解脱门等，非合非散但假施设。何以故？以空解脱门等与名俱自性空故，自性空中若空解脱门等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何？净观地等非名，名非净观地等，净观地等中无名，名中无净观地等，非合非散但假施设。何以故？以净观地等与名俱自性空故，自性空中若净观地等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何？极喜地等非名，名非极喜地等，极喜地等中无名，名中无极喜地等，非合非散但假施设。何以故？以极喜地等与名俱自性空故，自性空中若极喜地等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如五眼、六神通名唯客所摄。所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中无名，名中无五眼等，非合非散但假施设。何以故？以五眼等与名俱自性空故，自性空中若五眼等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何？如来十力等非名，名非如来十力等，如来十力等中无名，名中无如来十力等，非合非散但假施设。何以故？以如来十力等与名俱自性空故，自性空中若如来十力等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如无忘失法、恒住舍性名唯客所摄。所以者何？无忘失法等非名，名非无忘失法等，无忘失法等中无名，名中无无忘失法等，非合非散但假施设。何以故？无忘失法等与名俱自性空故，自性空中若无忘失法等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如一切智、道相智、一切相智名唯客所摄。所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如陀罗尼门、三摩地门名唯客所摄。所以者何？陀罗尼门等非名，名非陀罗尼门等，陀罗尼门等中无名，名中无陀罗尼门等，非合非散但假施设。何以故？以陀罗尼门等与名俱自性空故，自性空中若陀罗尼门等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“舍利子，如声闻、独觉、大乘名唯客所摄。所以者何？声闻等非名，名非声闻等，声闻等中无名，名中无声闻等，非合非散但假施设。何以故？以声闻等与名俱自性空故，自性空中若声闻等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？’者，舍利子，我毕竟无所有不可得，云何当有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何当有生？舍利子，色毕竟无所有不可得，云何当有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何当有生？如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何当有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何当有生？舍利子，由此因缘，我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”
时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”
善现答言：“舍利子，色蕴都无和合自性，受、想、行、识蕴亦都无和合自性，如是乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。
“复次，舍利子，一切法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法非常亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色蕴非常亦无散失，受、想、行、识蕴非常亦无散失，如是乃至声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故？舍利子，若法非常则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法非乐亦无散失？”
善现答言：“色蕴非乐亦无散失，受、想、行、识蕴非乐亦无散失，如是乃至声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。何以故？舍利子，若法非乐则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法非我亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色蕴非我亦无散失，受、想、行、识蕴非我亦无散失，如是乃至声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。何以故？舍利子，若法非我则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法寂静亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色蕴寂静亦无散失，受、想、行、识蕴寂静亦无散失，如是乃至声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。何以故？舍利子，若法寂静则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法远离亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色蕴远离亦无散失，受、想、行、识蕴远离亦无散失，如是乃至声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。何以故？舍利子：若法远离则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切法空、无相、无愿亦无散失。何以故？若法是空、无相、无愿，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法是空、无相、无愿亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色蕴是空、无相、无愿亦无散失，受、想、行、识蕴是空、无相、无愿亦无散失，如是乃至声闻乘是空、无相、无愿亦无散失，独觉乘、大乘是空、无相、无愿亦无散失。何以故？舍利子，若法是空、无相、无愿则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为，无尽性故。”
时，舍利子问善现言：“何法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失？”
善现答言：“舍利子，色蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，受、想、行、识蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，如是乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？舍利子，若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为则无自性，若无自性则无尽故。
“复次，舍利子，一切法非常非坏。”
时，舍利子问善现言：“何法非常非坏？”
善现答言：“舍利子，色蕴非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识蕴亦非常非坏。何以故？本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非坏。何以故？本性尔故。
“复次，舍利子，以要言之，若善法、非善法，若有记法、无记法，若有罪法、无罪法，若有漏法、无漏法，若有染法、无染法，若世间法、出世间法，若杂染法、清净法，若生死法、涅槃法，若有为法、无为法，如是一切皆非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子，由此因缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色乃至识毕竟不生？如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色乃至识本性不生。何以故？色乃至识本性皆空、无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。如是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以故？一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。舍利子，由此因缘，我作是说：何等色乃至识毕竟不生？如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘？’者，舍利子，色乃至识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色乃至识。何以故？空非色、受、想、行、识故，如是乃至声闻、独觉、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。何以故？空非声闻、独觉、大乘故。舍利子，由此因缘，我作是说：若毕竟不生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍利子，由此因缘，我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若毕竟不生，若深般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，皆无二、无二分故。舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色乃至识。何以故？若毕竟不生，若色乃至识，皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻、独觉、大乘。何以故？若毕竟不生，若声闻、独觉、大乘，皆无二、无二分故。舍利子，由此因缘，我作是说：离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，观一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，虽现似有而无其实，闻说诸法本性皆空，踊跃欢喜深心信乐。舍利子，由此因缘，我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为色蕴乃至识蕴；于眼处乃至意处，于色处乃至法处，于眼界乃至意界，于色界乃至法界，于眼识界乃至意识界，于眼触乃至意触，于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，于地界乃至识界，于因缘乃至增上缘，于无明乃至老死，亦复如是。
“是时菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；于内空乃至无性自性空，于苦圣谛乃至道圣谛，于四念住乃至八圣道支，于四静虑、四无量、四无色定，于八解脱、九次第定，于空、无相、无愿解脱门，于净观地乃至如来地，于极喜地乃至法云地，于五眼、六神通，于如来十力乃至十八佛不共法，于无忘失法、恒住舍性，于一切陀罗尼门、三摩地门，于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提，于真如乃至不思议界，于断界乃至无为界，于一切智、道相智、一切相智，亦复如是。
“何以故？世尊，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色蕴乃至识蕴，如是乃至不见一切智、道相智、一切相智故。所以者何？以色性空，无生无灭，受、想、行、识性空，无生无灭，如是乃至以一切智性空，无生无灭，道相智、一切相智性空，无生无灭。
“世尊，色无生无灭即非色，受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识，如是乃至一切智无生无灭即非一切智，道相智、一切相智无生无灭即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至识与无生无灭无二、无二分，如是乃至一切智、道相智、一切相智与无生无灭无二、无二分。何以故？世尊，以无生无灭法非一、非二、非多、非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。
“世尊，色不二即非色，受、想、行、识不二即非受、想、行、识；如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊，色入无二法数，受、想、行、识入无二法数，是故名色乃至识；如是乃至一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智。”
尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者所说‘若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法’者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？云何观察诸法？”
善现答言：“尊者所问‘何谓菩萨摩诃萨？’者，舍利子，为欲利乐诸有情故勤求无上正等菩提故名菩萨，具如实觉虽遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。”
时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执？”
善现答言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执，虽如实知一切受、想、行、识相而无所执；如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执，虽如实知一切道相智、一切相智相而无所执。”
时，舍利子问善现言：“何等名为一切法相？”
善现答言：“若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。
“复次，舍利子，尊者所问‘何谓般若波罗蜜多？’者，舍利子，有胜妙慧于一切法能如实觉远有所离故名般若波罗蜜多。”
时，舍利子问善现言：“此于何法而能远离？”
善现答言：“此于诸蕴、诸处、诸界、缘起等法皆能远离，故名般若波罗蜜多。又，舍利子，有胜妙慧，于一切法能如实觉远有所到故名般若波罗蜜多。”
时，舍利子问善现言：“此于何法而能远到？”
善现答言：“此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到，如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到，故名般若波罗蜜多。舍利子，由此因缘，说为般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，尊者所问‘云何观察诸法？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观察色乃至识，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离，如是乃至观察一切智、道相智、一切相智，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。舍利子，此等名为观察诸法。舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应作如是观察诸法。”
尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者何缘作如是说：色乃至识无生无灭即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智？”
善现答言：“舍利子，色乃至识色乃至识性空，此性空中无生无灭亦无色乃至识，由斯故说：色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无灭，亦无一切智、道相智、一切相智，由斯故说：一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。”
尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者何缘作如是说：色乃至识不二即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智？”
善现答言：“舍利子，若色若不二，乃至若识若不二，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切非合、非散、无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：色乃至识不二即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。”
尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者何缘作如是说：色乃至识入无二法数，是故名色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智？”
善现答言：“舍利子，色乃至识不异无生无灭，无生无灭不异色乃至识，色乃至识即是无生无灭，无生无灭即是色乃至识；如是乃至一切智、道相智、一切相智不异无生无灭，无生无灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生无灭，无生无灭即是一切智、道相智、一切相智。由斯故说：色乃至识入无二法数，是故名色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智。”
