大般若波罗蜜多经卷第五百六第三分地狱品第十之二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。”

佛告善现：“汝缘何意作如是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多？”

善现答言：“世尊，以深般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，如是乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量，如是乃至于佛无上正等菩提不作有量不作无量，于诸如来、应、正等觉亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力，如是乃至于佛无上正等菩提不作有力不作无力，于诸如来、应、正等觉亦不作有力不作无力。我缘此意故作是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨，依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“何以故？世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狭、不作广狭，若作有力无力、不作有力无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狭、不作广狭，若作有力无力、不作有力无力。’如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色乃至于诸如来、应、正等觉，若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狭、不作广狭，若作有力无力、不作有力无力。’是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何？有情无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故，当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就；色乃至一切如来、应、正等觉无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故，当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。我缘此意故作是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者，从何处没来生此间？发趣无上正等菩提为经久如？曾亲近供养几所诸佛？修行布施乃至般若波罗蜜多已经几时？云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者，从十方界所事诸佛法会中没，来生此间。发趣无上正等菩提，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。已曾亲近供养无量无数无边不可思议、不可称量佛薄伽梵。从初发心常修布施乃至般若波罗蜜多，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，若见若闻便作是念：‘我今见佛，闻佛所说。’是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

具寿善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故？甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现当知，色无闻无见，诸法钝故；受、想、行、识亦无闻无见，诸法钝故；广说乃至诸佛无上正等菩提无闻无见，诸法钝故；一切如来、应、正等觉亦无闻无见，诸法钝故。”

具寿善现复白佛言：“诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如，能勤修学甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“于此事中应分别说。善现当知，有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不谤诸法，不见诸法有增有减，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应正行，常不远离诸佛菩萨；从一佛国至一佛国，欲以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛菩萨随意能办，亦能于彼种诸善根令速圆满；随受身处，不堕母腹胞胎中生；心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心；常不远离殊胜神通，游诸佛国成熟有情、严净佛土。是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。

“有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽曾得见若百、若千，或无量佛，于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现当知，是善男子、善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心生轻慢，便从座起舍众而去。彼既轻慢甚深般若波罗蜜多，亦轻慢佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多，亦舍诸佛。今此众中亦有彼类，闻我宣说甚深般若波罗蜜多心不恭敬舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，由宿习力今闻我说还复舍去。

“是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业，闻深般若波罗蜜多，即便毁谤障碍弃舍；彼既毁谤障碍弃舍甚深般若波罗蜜多，即为毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智；彼由毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智，即便造作增长能感匮正法业；彼由造作增长能感匮正法业，堕大地狱经多百岁，乃至经多百千俱胝那庾多岁，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界与此同类大地狱中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦，如是展转遍历十方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此堪忍界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，遍历十方大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。

“如是轮回经无数劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类傍生趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类傍生趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦，如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此堪忍界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中广受众苦。

“如是循环经无数劫，彼匮法罪业势渐薄，免傍生趣堕鬼界中经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦，如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此堪忍界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。

“如是周流经无数劫，彼匮法业余势将尽，出饿鬼界来生人中，虽得为人而居下贱，谓或生在生盲聋家、或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家；或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋哑、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷瘁、顽嚣无识，诸有所为人皆轻诮，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明，居处险阻秽恶毒刺。所以者何？彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果，品类众多难可具说，若欲具说穷劫不尽。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，彼所造作增长能感匮正法业，与五无间业可说相似不？”

佛告舍利子：“感匮法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便拒逆、诽谤、毁訾，言：‘如是语非佛所说，非法、非律、非大师教，我等于此不应信学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多亦教他谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自持其身足地狱火，亦令他足；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦教他人令不信解；自沉苦海，亦令他溺。

“舍利子，我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不欲令谤正法者闻其名字，况为彼说？舍利子，谤正法者，我尚不听住菩萨乘善男子等闻其名字，况当眼见？岂许共住？何以故？舍利子，诸有诽谤甚深般若波罗蜜多，当知彼名坏正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如臭烂粪。若有信用坏法者言，亦受如前所说大苦。舍利子，诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，决定当受极重猛利无边大苦，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

时，舍利子复白佛言：“如来何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦，而不说彼形貌身量？”

佛告舍利子：“止！不应说坏正法者当来所受恶趣形量。所以者何？我若具说彼趣形量，彼闻惊怖当吐热血，便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯悴如被截苗，恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故不为汝说。”

舍利子言：“唯愿佛说彼恶形量，明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。”

佛告舍利子：“我先所说足为明诫！谓未来世善男子等，闻我所说坏正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不谤正法。”

时，舍利子即白佛言：“唯然，世尊！唯然，善逝！当来自类善男子等，闻佛先说坏正法业感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。”

尔时，善现便白佛言：“若有聪明善男子等，闻佛所说谤正法人于当来世久受重苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长劫受苦，于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱贫穷、丑陋顽愚、肢体不具，诸有所说人不信受。”

具寿善现复白佛言：“造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”

佛告善现：“如是，如是，实由惯习恶语业故，造作增长感匮法业，于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。

“善现当知，若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提；若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁三世诸佛一切智智；若有谤毁三世诸佛一切智智，则为谤毁佛、法、僧宝；若有谤毁佛、法、僧宝，则当谤毁世间正见；若当谤毁世间正见，则当谤毁布施等六波罗蜜多，广说乃至一切相智。彼由谤毁诸功德聚，则便摄受无量无数无边罪业；由彼摄受无量无数无边罪业，则便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。”

尔时，善现复白佛言：“彼愚痴人几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“由四因缘，何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故；二者、于甚深法不信解故；三者、不勤精进，耽著五蕴，诸恶知识所摄受故；四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多，由此当来受诸大苦。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸愚痴人不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根具诸恶行，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。”

具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”

佛告善现：“色乃至识非缚非脱。何以故？以色乃至识无所有性，为色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非缚非脱。何以故？以一切智、道相智、一切相智无所有性，为一切智等自性故。

“复次，善现，色乃至识前、后、中际非缚非脱。何以故？以色乃至识前、后、中际无所有性，为色等前、后、中际自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、后、中际非缚非脱。何以故？以一切智、道相智、一切相智前、后、中际无所有性，为一切智等前、后、中际自性故。”

具寿善现复白佛言：“不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，色清净即果清净，果清净即色清净。何以故？是色清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切相智清净。何以故？是一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净。何以故？是色清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切相智清净。何以故？是一切相智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，不二清净即色清净，色清净即不二清净。何以故？是不二清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至不二清净即一切相智清净，一切相智清净即不二清净。何以故？是不二清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，我乃至见者清净即色清净，色清净即我乃至见者清净。何以故？是我乃至见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至我乃至见者清净即一切相智清净，一切相智清净即我乃至见者清净。何以故？是我乃至见者清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，贪、瞋、痴清净即色清净，色清净即贪、瞋、痴清净。何以故？是贪、瞋、痴清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至贪、瞋、痴清净即一切相智清净，一切相智清净即贪、瞋、痴清净。何以故？是贪、瞋、痴清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，色清净故受清净，受清净故色清净。何以故？是色清净与受清净，无二、无二分、无别、无断故。如是受清净故想清净，想清净故受清净，展转乃至道相智清净故一切相智清净，一切相智清净故道相智清净。何以故？是道相智清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，般若波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若般若波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净。何以故？若般若波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切相智清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若一切相智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净故道相智清净，道相智清净故一切智智清净。何以故？若一切相智清净，若道相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，一切智智清净故色清净，色清净故般若波罗蜜多清净。何以故？若一切智智清净，若色清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故一切相智清净，一切相智清净故般若波罗蜜多清净。何以故？若一切智智清净，若一切相智清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切智智清净故色清净，色清净故一切相智清净。何以故？若一切智智清净，若色清净，若一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净。何以故？若一切智智清净，若道相智清净，若一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，有为清净故无为清净，无为清净故有为清净。何以故？若有为清净，若无为清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，过去清净故未来、现在清净，未来清净故过去、现在清净，现在清净故过去、未来清净。何以故？若过去清净，若未来清净，若现在清净，无二、无二分、无别、无断故。”第三分叹净品第十一之一

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是清净最为甚深。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净最为甚深？”

佛告舍利子：“色毕竟净故，说是清净最为甚深，受、想、行、识毕竟净故，说是清净最为甚深，如是乃至一切智毕竟净故，说是清净最为甚深，道相智、一切相智毕竟净故，说是清净最为甚深。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净甚为明了。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净甚为明了？”

佛告舍利子：“般若波罗蜜多毕竟净故，说是清净甚为明了，乃至布施波罗蜜多毕竟净故，说是清净甚为明了；如是乃至一切智毕竟净故，说是清净甚为明了，道相智、一切相智毕竟净故，说是清净甚为明了。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净不转不续。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净不转不续？”

佛告舍利子：“色不转不续毕竟净故，说是清净不转不续，如是乃至一切相智不转不续毕竟净故，说是清净不转不续。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净本无杂染。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净本无杂染？”

佛告舍利子：“色毕竟净故，说是清净本无杂染，如是乃至一切相智毕竟净故，说是清净本无杂染。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净本性光洁。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净本性光洁？”

佛告舍利子：“色毕竟净故，说是清净本性光洁，如是乃至一切相智毕竟净故，说是清净本性光洁。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净无得、无现观。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净无得、无现观？”

佛告舍利子：“色本性空毕竟净故，说是清净无得、无现观，如是乃至一切相智本性空毕竟净故，说是清净无得、无现观。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净无生、无出现。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净无生、无出现？”

佛告舍利子：“色无生、无显，毕竟净故，说是清净无生、无出现，如是乃至一切相智无生、无显，毕竟净故，说是清净无生、无出现。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净不生欲界，不生色界，不生无色界。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何如是清净不生欲界，不生色界，不生无色界？”

佛告舍利子：“三界自性不可得故，说是清净不生欲界，不生色界，不生无色界。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净本性无知。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何如是清净本性无知？”

佛告舍利子：“以一切法本性钝故，如是清净本性无知。”

舍利子言：“何等法本性无知故，说是清净本性无知？”

佛告舍利子：“色本性无知，自相空故，说是清净本性无知，如是乃至一切相智本性无知，自相空故，说是清净本性无知。”

时，舍利子复白佛言：“以一切法本性净故，说是清净。”

佛言：“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言：“云何一切法本性净故，说是清净？”

佛告舍利子：“以一切法不可得故，本性清净说是清净。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损？”

佛告舍利子：“法界常住故，如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所摄受。”

佛言：“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言：“云何般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所摄受？”

佛告舍利子：“法界湛然无动摇故，如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所摄受。”

具寿善现亦白佛言：“我清净故，色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性亦无所有是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“我清净故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，预流果乃至诸佛无上正等菩提清净是毕竟净？”

“善现，我自相空故，预流果乃至诸佛无上正等菩提亦自相空是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“我清净故，一切智、道相智、一切相智清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净？”

“善现，我无相、无得、无念、无知故，一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“二清净故，无得、无现观。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说二清净故无得、无现观是毕竟净？”

“善现，颠倒所起染净无故，无得、无现观是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“我无边故，色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多即毕竟净？”

“善现，由此能成道相智故。”

具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸，不得此岸，不得中流，是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸，不得此岸，不得中流，是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多即毕竟净？”

“善现，以三世法性平等故。”