大般若波罗蜜多经卷第五百三十八第四分妙行品第一之一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼得真自在，心善解脱，慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作，已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地，具寿善现而为上首。

尔时，佛告具寿善现：“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。”

时，舍利子作是念言：“今者善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多？为承如来威神之力？”

具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便告具寿舍利子言：“世尊弟子敢有宣说、显了、开示，皆承如来威神之力。何以故？舍利子，佛先为他宣说、显了、开示法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，后转为他有所宣说、显了、开示。若与法性能不相违，皆是如来威神加被，亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨摩诃萨众，宣说开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫令于般若波罗蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辩才能为斯事。”

尔时，善现便白佛言：“世尊令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊，所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨者，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊，我于菩萨及菩萨法不见不得，亦复不见不得般若波罗蜜多，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多？世尊，我以何等甚深般若波罗蜜多，教授教诫何等菩萨摩诃萨众，令于般若波罗蜜多速得究竟？世尊，若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，如深般若波罗蜜多所说而住，修行般若波罗蜜多令得究竟，当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟，亦名为彼宣说开示甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如是学，谓不执著大菩提心。所以者何？心非心性，本性净故。”

时，舍利子问善现言：“为有非心心之性不？”

善现反问舍利子言：“非心心性若有若无为可得不？”

舍利子言：“不也，善现。”

善现便谓舍利子言：“非心心性若有若无既不可得，如何可问为有非心心之性不？”

时，舍利子问善现言：“何等名为心非心性？”

善现答言：“若无变坏亦无分别，是则名为心非心性。”

时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知已于所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子、善女人等欲勤修学诸声闻地、若独觉地、若菩萨地，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提，欲正修行诸菩萨行，欲具成就方便善巧及诸佛法，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学，必得无上正等菩提，一切所求无不满足。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，我观菩萨但有假名，不知、不得、不见实事，我观般若波罗蜜多亦但有假名，不知、不得、不见实事，当为何等菩萨摩诃萨，宣说开示何等甚深般若波罗蜜多？教授教诫何等菩萨摩诃萨，令于何等般若波罗蜜多速得究竟？世尊，我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名，不知、不得、不见实事，而于其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊，甚深般若波罗蜜多及菩萨名，俱无决定亦无住处。所以者何？如是二名俱无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，深心信解，当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离，以无所住而为方便，安住菩萨不退转地。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识。所以者何？若住于色，便作色行，非行般若波罗蜜多；若住受、想、行、识，便作受、想、行、识行，非行般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能摄般若波罗蜜多，不摄般若波罗蜜多则于般若波罗蜜多不能修习，若于般若波罗蜜多不能修习则于般若波罗蜜多不能圆满，若于般若波罗蜜多不能圆满便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能摄所摄有情，是故不应摄受诸色、受、想、行、识。所以者何？色于般若波罗蜜多不可摄受，受、想、行、识于般若波罗蜜多亦不可摄受，色不可摄受故则非色，受、想、行、识亦不可摄受故则非受、想、行、识，甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多，若行如是甚深般若波罗蜜多，是名菩萨于一切法无摄受定广大、无对、无量，决定不共一切声闻、独觉，亦不摄受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解，是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、识相；非以喜乐观见此智，不以内色、受、想、行、识观见此智，不以外色、受、想、行、识观见此智，亦不以内外色、受、想、行、识观见此智，亦不离色、受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，于一切法皆无取著。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，于一切法不取、不舍、无得、无证。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。

“世尊，是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，当知于色、受、想、行、识亦不摄受，虽于诸法无所摄受，若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等，终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成办诸胜事业。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观察：何等是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所作？世尊，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观察：若法无所有、不可得，是为般若波罗蜜多无所有中何所徵诘？世尊，若菩萨摩诃萨于如是事审观察时，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知不离甚深般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“若色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性，何缘故知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？”

善现答言：“如是，如是，舍利子，诸色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性；般若波罗蜜多自相亦离自相，般若波罗蜜多自性亦离自性，相亦离自性，自性亦离相，相亦离相，自性亦离自性，能相亦离所相，所相亦离能相，能相亦离能相，所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，常不远离甚深般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智耶？”

善现答言：“如是，如是，舍利子，若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子，若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，则为邻近一切智智。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色相为行相，若行色无相相为行相，若行色生为行相，若行色灭为行相，若行色坏为行相，若行色空为行相，若谓我能行为行相，若谓我是菩萨能有所行为行相，若谓我是菩萨能有所得为行相；若行受、想、行、识为行相，若行受、想、行、识相为行相，若行受、想、行、识无相相为行相，若行受、想、行、识生为行相，若行受、想、行、识灭为行相，若行受、想、行、识坏为行相，若行受、想、行、识空为行相，若谓我能行为行相，若谓我是菩萨能有所行为行相，若谓我是菩萨能有所得为行相；若作是念‘若能如是行，是修行般若波罗蜜多’亦为行相。当知是菩萨无方便善巧，虽有所行，非行般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？”

善现答言：“诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色无相相，不行色生，不行色灭，不行色坏，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识无相相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆不可取，不可随行，不可执受，离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无取执定，广大无对无量，决定不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，速证无上正等菩提。”

具寿善现承佛神力，复语大德舍利子言：“若菩萨摩诃萨安住此定，当知已为过去如来、应、正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定，而不见此定亦不著此定名，亦不念言‘我于此定已、正、当入’，亦不念言‘唯我能入此定，非余彼’如是等寻思分别，由此定力一切不起。”

时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授记，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？”

善现答言：“不也，舍利子。何以故？是善男子于如是定无解无想。”

舍利子言：“具寿说彼诸善男子于如是定无解想耶？”

善现报言：“我定说彼诸善男子于如是定无解无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无解无想，如是诸定于一切法亦无解想。所以者何？以一切法无所有故。”

时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一，汝承如来神力加被能作是说。如是，善现，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，应如是学。所以者何？若菩萨摩诃萨能如是学，乃名真学甚深般若波罗蜜多。”

时，舍利子便白佛言：“若菩萨摩诃萨能如是学，于深般若波罗蜜多名真学耶？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨能如是学，于深般若波罗蜜多名为真学，以无所得为方便故。”

时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨能如是学，以无所得为方便耶？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨如是学时，于一切法以无所得而为方便。”

时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，于何法学？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是学时，非于法学。何以故？舍利子，如诸愚夫异生所执，非一切法如是有故。”

时，舍利子复白佛言：“若尔，诸法如何而有？”

佛告舍利子：“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说名无明。愚夫异生，于一切法无所有性，无明贪爱增上势力分别执著断常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法；由分别故便生执著，由执著故分别诸法无所有性，由此于法不见不知；以于诸法不见不知，分别过去、未来、现在；由分别故贪著名色，著名色故分别执著无所有法；于无所有法分别执著故，于如实道不知不见，不能出离三界生死，不信谛法，不觉实际，是故堕在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，岂亦不学一切智智？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是学时，亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时，虽无所学，而名真学一切智智，便能邻近一切智智，速能成办一切智智。”

尔时，善现便白佛言：“设有人来作如是问：‘诸幻化者若有修学一切智智，彼能邻近一切智智及能速成办一切智智不？’我得此问当云何答？”

佛告善现：“我还问汝，随汝意答。于意云何？幻化与色为有异不？幻化与受、想、行、识为有异不？”

善现答言：“幻化不异色，色不异幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不异受、想、行、识，受、想、行、识不异幻化，幻化即是受、想、行、识，受、想、行、识即是幻化。”

佛告善现：“于意云何？五取蕴中起想等想，施设言说假名菩萨摩诃萨不？”

善现对曰：“如是，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修学般若波罗蜜多，一切皆如幻化者学。何以故？幻化即是五取蕴故。所以者何？我说五蕴、眼等六根，皆如幻化都非实有。”

具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说，其心将无惊怖退屈？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨新学大乘，亲近恶友，闻如是说心便惊怖则生退屈，若近善友，虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”

具寿善现复白佛言：“何等名为菩萨恶友？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众，令离布施乃至般若波罗蜜多，令离所求一切智智，令学取相世俗书典，令学声闻、独觉经法，又不为说魔事、魔过，令所修学不能成办，如是名为菩萨恶友。”

具寿善现复白佛言：“何等名为菩萨善友？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众，令学布施乃至般若波罗蜜多，令学所求一切智智，令离取相世俗书典，令离声闻、独觉经法，为说种种魔事、魔过，令其觉知方便弃舍，令所修学疾得成办，如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。”

具寿善现复白佛言：“所说菩萨摩诃萨者，何等名为菩萨句义？”

佛告善现：“学一切法无著无碍，觉一切法无著无碍，求证无上正等菩提饶益有情，是菩萨义。”

具寿善现复白佛言：“菩萨何缘名摩诃萨？”

佛告善现：“以诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。”

时，舍利子便白佛言：“我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！”

佛告舍利子：“今正是时，随汝意说。”

舍利子言：“以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无有见、断见、常见、萨迦耶见及余种种有所执见，依如是义名摩诃萨。”

尔时，善现便白佛言：“我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！”

佛告善现：“今正是时，随汝意说。”

善现白言：“以诸菩萨为欲证得一切智智，发菩提心及无漏心、无等等心、不共声闻独觉等心，于如是心亦不执著，依如是义名摩诃萨。所以者何？以一切智智是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是真无漏不堕三界，于如是心不应执著，是故菩萨名摩诃萨。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，于如是心亦不执著？”

善现答言：“如是诸心无心性故不应执著。”

时，舍利子问善现言：“是心为有非心性不？”

善现反问舍利子言：“此非心性若有若无，为可得不？”

舍利子言：“不也，善现。”

善现报言：“此非心性若有若无既不可得，如何可问：是心为有非心性不？”

时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！如是，如是，佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。”

时，满慈子便白佛言：“我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！”

佛告满慈子：“今正是时，随汝意说。”

满慈子言：“以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。”

尔时，善现便白佛言：“如世尊说，诸菩萨摩诃萨被大功德铠，齐何当言诸菩萨摩诃萨被大功德铠？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨作如是念：我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何？诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子，于四衢道化作大众更相加害。于意云何？此中有实更相加害死伤事不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不惊、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。”

尔时，善现便白佛言：“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大功德铠。”

佛告善现：“如是，如是，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大功德铠。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。”

具寿善现复白佛言：“何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠？”

佛告善现：“以诸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。”

具寿善现便白佛言：“如我解佛所说义者，色乃至识无染无净。所以者何？色无缚无解，受、想、行、识亦无缚无解，色真如无缚无解，受、想、行、识真如亦无缚无解。”

时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无解，说受、想、行、识亦无缚无解，说色真如无缚无解，说受、想、行、识真如亦无缚无解耶？”

善现答言：“如是，如是。”

满慈子言：“说何等色无缚无解？说何等受、想、行、识亦无缚无解？说何等色真如无缚无解？说何等受、想、行、识真如亦无缚无解耶？”

善现答言：“我说如幻士色无缚无解，说如幻士受、想、行、识亦无缚无解，说如幻士色真如无缚无解，说如幻士受、想、行、识真如亦无缚无解。所以者何？色乃至识及彼真如，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无相故无缚无解，无作故无缚无解，无生灭故无缚无解，无染净故无缚无解，是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。”

时，满慈子闻如是说，欢喜信受嘿然而住。

尔时，善现便白佛言：“诸菩萨摩诃萨发趣大乘，被功德铠，乘于大乘。云何大乘？齐何当言发趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？”

佛告善现言：“大乘者即是无量无数增语，无边功德共所成故。

“汝次所问‘齐何当言发趣大乘？’者，善现当知，若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多，从一菩萨地趣一菩萨地，齐此当言发趣大乘。

“汝次所问‘如是大乘从何处出至何处住？’者，善现当知，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出、无住。

“汝次所问‘如是大乘为何所住？’者，善现当知，如是大乘都无所住，以一切法皆无所住，然此大乘住无所住。

“汝后所问‘谁复乘是大乘出？’者，善现当知，都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时，皆无所有都不可得，以一切法皆无所有、不可得故，于中何法乘何法出至何处住而言乘者？”

具寿善现复白佛言：“言大乘，大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜，如是大乘与虚空等。譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见。又如虚空、前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等，多所容受、无动、无住，三世平等超过三世，故名大乘。”

佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说，菩萨大乘具如是等无边功德。”

时，满慈子便白佛言：“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”

尔时，善现即白佛言：“我从前来所说种种大乘之义，将无违越所说般若波罗蜜多？”

佛告善现：“汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。”

具寿善现复白佛言：“诸菩萨摩诃萨前际不可得，后际不可得，中际不可得。所以者何？色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边，受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“复次，世尊，即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得，求一切智智亦都无所见竟不可得，云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟，谓疾证得一切智智？

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性；诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊，色是菩萨摩诃萨不可得，受、想、行、识是菩萨摩诃萨不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨等皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时、证何等法？

“复次，世尊，佛薄伽梵但有假名，一切菩萨但有假名，甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性；诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟？世尊，离不生法无法可得，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何？时，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨于一切色都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为色；于一切受、想、行、识都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为受、想、行、识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色亦不见受、想、行、识。所以者何？以色性空、无生、无灭，受、想、行、识性空、无生、无灭。

“世尊，色无生无灭即非色，受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识。所以者何？色乃至识与无生无灭无二、无二分。何以故？以无生无灭法非一、非二、非多、非异，是故色乃至识无生无灭，即非色乃至识。世尊，色无二即非色，受、想、行、识无二即非受、想、行、识。世尊，色入无二法数，受、想、行、识入无二法数。若说色即说无二法，若说受、想、行、识即说无二法。”

时，舍利子谓善现言：“如我领解仁所说义，我、有情等毕竟不生，色乃至识毕竟不生，诸佛菩萨毕竟不生。若如是者，何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦？”

善现报言：“舍利子，非我于彼无生法中，许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦，然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行，而于其中无苦行想。所以者何？若于苦行作苦行想，终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众以无所得而为方便，于诸苦行作乐行想，于难行行作易行想，于诸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，为度彼故发起无上正等觉心，乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨于一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：‘我当度脱一切有情，令离一切生死众苦，起多百千难行苦行，宁舍自身而不舍彼；然于有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。’复作是念：‘我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴，假使为彼断截我身为百千分终不退屈，然于其中不起难行苦行之想。’

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨应作是念：‘如我自性，于一切法，以一切种、一切处时求不可得；内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情，修多百千难行苦行，作大饶益。”