大般若波罗蜜多经卷第五百九十三第十六般若波罗蜜多分之一
如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧，与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数，从种种佛土俱来集会，皆是一生所系菩萨。尔时，世尊多百千众恭敬围绕而为说法。
时，大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“欲问如来、应、正等觉少分深义，唯愿世尊哀愍我等许问垂答！”
于是佛告善勇猛言：“如来今者恣汝所问，随问而答令汝心喜。”
尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：“世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，一切恶魔不能得便，所有魔事皆能觉知？云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法？”
尔时，世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故，欲令众生得利益故，亦为众生得安乐故，哀愍世间众生故，利益安乐诸天、人故，欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。”
世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，汝观何义，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多？”
善勇猛菩萨摩诃萨言：“我今哀愍一切有情，为作利益安乐事故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等，为具宣说如来境智！若有情类于声闻乘性决定者，闻此法已，速能证得自无漏地；若有情类于独觉乘性决定者，闻此法已，速依自乘而得出离；若有情类于无上乘性决定者，闻此法已，速证无上正等菩提；若有情类虽未已入正性离生，而于三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多，令诸有情善根生长！
“复次，世尊，我今不为下劣信解诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为守贫穷心诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成贫穷乘诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为懈怠懒堕诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为怠堕所蔽诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为陷恶见泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为魔罥所絷诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为无惭无愧诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为性不廉俭诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为忘失正念诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为心常迷乱诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为没欲淤泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行谄曲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行诳惑诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为不知报恩诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成就恶欲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行恶行诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏尸罗诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为戒不清净诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏正见诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行魔境诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好自称誉诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好讥毁他诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为爱重利养诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为贪著衣钵诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为潜行矫诈诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好绮谬语诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为诈现异相诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为激磨求索诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为以利规利诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊，我今不为此等种种秽恶诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于自所有尚无所得，况自称誉？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于他所有尚无所得，况讥毁他？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情摧伏憍慢如折角兽，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情求拨种种烦恼毒箭，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心谦下如旃荼罗子，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心平等如四大虚空，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著，况于非法？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨其心平等，哀愍利乐一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法无所依住，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多：若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨有大乐欲，具大精进常无放逸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著，况于余智？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著，能住正道、能行正道、能说正道，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情，能为利益、能为安乐、能令安隐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
“复次，世尊，我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为自断种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者，乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何？一切有情皆欣安乐并厌危苦，一切有情皆设方便追求安乐，我都不见有余少分安乐可求，唯除般若波罗蜜多；我都不见有余少分安乐可求，唯除菩萨摩诃萨乘；我都不见有余少分安乐可求，唯除大乘。
“我今观见如是义利，欲施有情微妙安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍为答！”
尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝能哀愍大生等众，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，汝由此缘功德无量。汝应谛听！极善思惟，吾当为汝分别解说。”
善勇猛言：“善哉！世尊，唯愿为说！我等乐闻。”
佛告善勇猛菩萨摩诃萨：“汝先所问‘世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？’者，汝等当知，实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛，甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，慧能远达诸法实性，故名般若波罗蜜多；如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多？
“善勇猛，般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛，云何般若解知诸法？谓诸法异，名言亦异，然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇猛，般若者谓假施设，由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现，如是知者名如实知。善勇猛，般若者非知、非不知，非此、非余处，故名般若。
“复次，善勇猛，般若者谓智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智远离一切境故。若智是境即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得。非智与性亦复如是，决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得，于智非智如实遍知，是名为智。然智实性非如所说。所以者何？以智实性离名言故。智非智境非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛，是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示。其能知者亦不可说，智境尚无，况有智者？若能如是如实了知如实随觉，是名般若。
“复次，善勇猛，若能如是现观作证，是则名为出世般若，如是所说出世般若亦不可说。所以者何？世尚非有，况有出世？所出尚无，况有能出？由斯出世般若亦无。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得说名出世般若，若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。
“又，善勇猛，世名假立，非假立世实有可出，然出诸假故名出世，又出世者非实于世有出、不出。所以者何？此中都无所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，无世无出世、无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。
“复次，善勇猛，此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立，若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有，无此、无彼亦无中间，无能通达、无所通达，无通达处、无通达时、无通达者，故名通达。又于此中都无所有，无能行者、无所行处，无此、无彼亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。
“又，善勇猛，通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达。诸假立相一切非相，如是非相名假立相。
“又，善勇猛，诸有成就如是般若，即能如实通达三界。云何如实通达三界？谓非三界说名三界。所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界。由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若，如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇猛，若能通达，是则名为清凉离箭，如有良药名曰离箭，随所著处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等，成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染著，超越一切恶魔罥网。
“又，善勇猛，譬如金刚为钻物故，随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达；此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间正尽众苦，趣众苦尽无所染著，此通达慧亦名三明。善勇猛，言明者谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达，随有所作皆善观察，成就观察微妙慧故，善识诸药、善达病因，善知病相能救众苦，随所疗疾无不除愈。所以者何？彼善通达药、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法，是名出世通达般若。
“复次，善勇猛，我依此义密意说言：一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇猛，出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说，而不如说有出有没。
“又，善勇猛，诸所有集非实出法。何以故？善勇猛，集谓等出，非等有出，亦非有没，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没。如是自体自然破坏，即名为灭，此中无物说名为灭，谓无间灭；非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没无生无灭，故名通达若出若没。
“复次，善勇猛，言通达者，谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起，谓能显示如实无起。以无起故说名缘起，平等无起故名缘起，谓于是处起尚非有，况当有灭？随觉缘起，若顺若违皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起则无有生，若无有生则无过去亦无已生，若无过去亦无已生则无有灭，若无有灭即无生智，由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭，由有生故施设有灭，既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。
“善勇猛，尽智者，谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离，由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知？若能于尽得解脱者，名为尽智。虽作是说而不如说，所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无，若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际亦涅槃际；虽作是说而不如说，以一切法皆是无际亦涅槃际，诸际永断名涅槃际；虽作是说而不如说，以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。
“又，善勇猛，如来虽说有涅槃界，而不如说，以涅槃界都不可说超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相，即名为说出世通达般若之相。又，善勇猛，非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。
“复次，善勇猛，此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇猛，非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛，若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得，如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛，非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。
“又，善勇猛，此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸，故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说。所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，甚深般若波罗蜜多不可说故。
“又，善勇猛，甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟。所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇猛，若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提；然菩提中菩提非有，应作如是现证菩提，非随觉故，非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说，以一切法不可随觉、不可通达，又法、非法俱无自性，由觉此理故名菩提。何以故？善勇猛，非诸如来、应、正等觉能得菩提；非诸如来、应、正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故；非诸如来、应、正等觉生起菩提，菩提无生无起性故。
“又，善勇猛，言菩提者无所系属，非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？
“又，善勇猛，非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得。何以故？善勇猛，菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相，非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵。何以故？善勇猛，菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说。所以者何？菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。
“云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作、菩提无生、菩提无灭，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵，然不可说此是菩提、此属菩提，亦不可说此是萨埵、此属萨埵。以能随觉实无萨埵，无萨埵性、离萨埵性故名菩萨，由无萨埵除萨埵想故名菩萨。
“何以故？善勇猛，有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界；若有情中有有情性，则不应说为有情界。有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有命者即身；若有情界离界性有，则应实有命者异身；然有情界无实界性，但由世俗假说为界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。
“复次，善勇猛，我依此义密意说言：诸有情界不可施设有减有满。所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满，以一切法皆无实性故，不可言有减有满。若能如是随觉诸法，是则名为随觉佛法。我依此义密意说言：如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满；若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满。所以者何？以即随觉一切法故。若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满。所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有，如是随觉即名菩提。由此故言：非诸佛法可得施设有减有满。
“又，善勇猛，无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取舍，如是随觉说名菩提。
“善勇猛，菩提者即是佛相。云何佛相？谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故？善勇猛，毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓‘我能如实随觉’自称菩萨，当知彼类远菩萨地、远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。
“又，善勇猛，若但虚言自称菩萨成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇猛，非但虚言入菩萨地得菩萨法，非由语故能证无上正等菩提，非由语业自称名故便得菩提，亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。
“又，善勇猛，一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故，不能觉了自行、自境、自所行处，若于自行如实了知，则不复行有分别行。由分别行，一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提？若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别、不游、不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行。何以故？善勇猛，以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。
“复次，善勇猛，无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒执著有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛，若法、一切有情，非有诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情。何法非有？谓所执我、所执我所，我、我所执所执所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆应实有，不名虚妄；以无彼法，而诸有情妄执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。
“又，善勇猛，非有情名有少实法，可执为我，或为我所，或为二执所执、所恃；以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者，当知即是非实增语；言非实者，当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。
“又，善勇猛，言非实者，谓于此中无实无起，以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知，是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。
