<经部,诗类,读诗略记>
钦定四库全书
读诗畧记卷六
明 朱朝瑛 撰
周颂
倪氏曰周颂多不叶韵未详其说朱子言一唱三叹者一人唱之三人和之如今人换歌之类盖每句而四人歌之则成四句已似一章句末一字自然成韵
清庙之什
清庙
於穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射於人斯
序曰祀文王也诸侯来朝率之以祀故作此诗而歌之于庙何玄子以为明堂宗祀所歌亦非无据之说蔡氏独断他序皆无所载独载周颂之序而周颂之序又不着其诗之所自作第述其歌之所用如此序曰祀文王而独断曰祀文王之所歌则此为歌诗者之例盖乐工之所传而非作诗者之序明矣夫歌者之所施与作者之所指不可得而同也即清庙一诗或用之于大尝禘其说在祭统矣或用之于养老其说在文王世子矣或用之于两君相见其说在仲尼燕居矣或用之于祀周公其说在明堂位矣周之盛时犹难尽泥况在末世相沿而益谬者其于作者之指不大有迳庭乎是歌者之例必不可以为作者之序也而周颂之序乃与独断所载无异者大抵周颂之序与乐工之所传者相乱而後人遂窜易之观桓之序可见是非错出固不足为据如昊天有成命本祀成王之诗而後世或用之于祀天地遂以为祀天地之诗雝本祀文王之诗而後世或用之以禘大祖遂以为禘大祖之诗毛郑诸子守残袭舛不察其非又强为之辞非晦翁卓识其孰能定之至于鲁颂商颂则用之者少故其序未至于传讹而晦翁亦并疑之後学未敢以为然
何玄子曰清庙即明堂之大庙周人祀上帝而以文王配之者左传曰清庙茅屋而大戴礼言明堂以茅盖屋是其证也不显不承通作丕显丕承张元岵曰所谓显承者不言其丰功伟德不过曰无斁则吾人于伦常之际欲尽善尽美亦不必求之高远矣维天之命
维天之命於穆不已於乎不显文王之德之纯假以溢我我其收之骏惠我文王曾孙笃之
序曰太平告文王也严华谷曰成功告神必言子孙勉力保守以慰祖考之意故此诗曰曾孙笃之天作曰子孙保之邹肇敏曰天与文王并称此谓配帝之乐歌乎何玄子曰此亦清庙之诗良是升歌固不止一篇也
晦翁初本曰假大也溢盈而被于物也言文王之德大而被及于我我既受之矣後据左传改之按诗中之语相类者多左传所引未必即此当以初本为正维清
维清缉熙文王之典肇禋迄用有成维周之祯
序曰奏象舞也此亦祀文王之诗何玄子曰此亦清庙之诗合乐而舞则歌之故以为奏象舞墨子曰武王事成功立因先王之乐又自作乐命曰象也则文王武王之乐皆名象矣象文王之功而作乐其曲名曰象其舞亦名曰象故左传曰舞象箾南龠自象其功而作乐其曲名曰象其舞则名曰大武故礼记曰下管象舞大武管以节舞其曲与舞相应歌以导舞其诗不必与舞相蒙也祀文王则舞象而歌此诗此诗非为舞象作也祀武王则舞大武而歌武武之诗亦非为舞武作也乐人识其所用而流传既久遂至篡诗序而易之然此犹未离乎祀文武则取之以存古制可也
缉熙是文王一生学问心法即是治法召诰曰禋于文王武王大田曰来方禋祀是禋者祀之通称不必祭天乃称禋也肇禋谓始祀文王犹言自文王殁後也迄用有成谓至于今用文王之典以治天下而成王业也是凤鸟河图之类非祯而文王之典乃周家之祯也
烈文
烈文辟公锡兹祉福惠我无疆子孙保之无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继序其皇之无竞维人四方其训之不显维德百辟其刑之於乎前王不忘
序曰成王即政诸侯助祭也郝楚望曰此诸侯犹多盟津之诸侯故嘉廼功戒勿忘先王也
郝楚望曰锡兹祉福谓辟公夹辅先王克定大业今日祉福皆辟公之锡也继序谓嗣为天子也皇大也言汝能念此夹辅之功不自失坠即我之继序亦赖以昌大也陆玑曰国安由万邦之思治主尊赖羣后之图身即此意也前王不忘言前王能训能刑吾为子孙与尔为臣皆蒙其庇不可忘也
天作
天作高山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之
集传曰祀大王是也此诗虽兼咏文王然详其语意实归重大王序以为祀先王先公者当时有所通用而非作诗之本旨也或以为祀岐山之诗则不宜归功于人矣
作兴起也治荒曰荒两彼彼岐山也徂作岨後汉西南夷传引此诗传曰岐道虽僻而人不远是徂训僻也彼徂矣岐为句犹论语鲜矣仁也言天欲兴起岐山而大王启辟荆榛岐山果有兴起之势矣文王因之以安辑而险僻之岐山遂成荡荡平平之大道此谁创造之功子孙可忽之耶
昊天有成命
昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密於缉熙单厥心肆其靖之
集传曰祀成王是也序以为郊祀天地者周人郊祀所歌或通用之耳祀地于社不得兼天祀天于郊有时兼地盖尊者可以统卑也故曰郊祀天地亦非无据之说後人因此遂谓天地之祭必合则误矣谓合祭天地而歌此诗则误而又误矣成王之为王诵甚明虽微国语亦晓然可知也韦昭更强国语以从郑笺亦太悍矣贾谊新书引此诗而释之曰成王者武王之子文王之孙即毛传亦不释成王必以成王为王诵故不须释也是康成以前无不以此诗为祀成王者
我将
我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
序曰祀文王于明堂也孝经云昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝晦翁曰为坛而祭谓之天祭于屋
下而以神祗事之谓之帝郑氏以为大飨五帝者非也周礼小宗伯之职曰兆五帝于四郊不于明堂也故诗中所指亦曰维天而已总之一天以四时之气神而言之则为五帝马贵与曰五帝为五行之主而在天犹五岳为五方之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土不可也陈用之曰五帝与昊天同称帝不同称天犹诸侯与天子同称君不同称王也王肃以为有昊天之祀而无五帝固非也苏子由乃援秦汉五畤之制以为天果有六天郑氏之说为不谬何其陋哉
冬至祭天以报始故牲用犊季秋享帝以报成故牲备太牢季彭山泥用特之说以羊为实柴之羊据周礼羊人之职凡积共其羊牲也则羊不当与牛并设而下云右之是实柴之羊与牛并设于左矣不可通也何玄子曰孝莫大于严父严父莫大于配天盖主周公尊文王而言也文王有盛德宜享此盛礼不然则盛德亦遏佚而不彰以此论孝故孝莫加焉王炎曰明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有而周始为之盖周之王业实成于文王故武王之伐商也誓于孟津誓于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言者配天于郊则不可以二大祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之德宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所自起非厚于其祢也时迈
时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠怀柔百神及河乔岳允王维后明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿德肆于时夏允王保之序曰巡守祭告柴望也不言朝会者言巡所守则朝会在其中国语以为周文公之颂左传则云武王克商而作观诗中两称允王必非天子自道矣黄泰泉曰诗有时迈书有武成庚戌柴望大告武成此怀柔之实也昭我周王天休震动此震叠之实也庶邦冢君暨百工受命于周此式序之实也归马放牛此非载戢载櫜之意乎建官位事重民五教惇信明义崇德报功此非懿德以保之乎
钱长玉曰应天时行故曰时迈季彭山曰右序有周犹曰历数在躬也盖天命所右次序及之之意按叠字本作叠说文云从三日从宜扬雄说古理官决罪三日得其宜乃行之亡新以三日太盛改从田因有决罪行刑之义故训为惧明昭有周张元岵曰焕然一新之象
执竞
执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反
序曰祀武王也此为昭王以後之诗祀武王而颂及成康犹天作之诗祀大王而颂及文王语意轻重较然分别盖成康之际天下安宁刑措四十余年不用至于昭王之时周人念武王贻谋燕翼之功以前此乐章有所未悉故更为此诗歌以祀之颂及成康者正所以颂武王之燕贻也文公以为成康与武王合祀则无此典列朱克升疑为祭武世室而配以成康亦凭臆揣摹絶无稽据何元子又援国语日祭之文刘歆韦昭日祭祖祢之说谓此诗为昭王日祭之诗成为祖康为祢日上食则歌之汉唐陵园犹存遗制盖祭于寝以为尝新之礼也诗为成康而作以武王?端者原有天下所自始耳其说颇详然考之古制祖祢自各有庙亦各有寝即有日祭之礼不得合飨也况祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬即汉唐上食止于园寝不及大庙若在周时未有园寝之制将上食于何所文公以为日祭之礼乃既葬以後主未祔庙而复寝者犹日上食如未葬时即左传所云祔而作主特祀于主者杜氏谓祀于寝寝者殡宫也如此则三年丧毕奉主于庙即不得有日上食之礼矣安得并祀祖祢若谓月令尝新随时可荐是为日祭则又槩诸寝庙不止于祖祢也始知刘韦之说特以汉唐故事推附于古耳未可据此以释诗而合餐之无据者又不必言矣
武王始为天子而有天下诗称上帝是皇奄有四方不属武王而属之成康者历观三代以迄于今继世以後必有变更他不具论即夏商之再世甚则有太康之游田不甚则有太甲之颠覆天命人心之去留亦几岌岌矣独至周家历成而康皆有盛德为上帝之所宠佑四方之所归附于此见武王之积厚流光迈越千古也斤斤者礼乐刑政灿然明辨之意盖斤为斧属以其善断故借为明义何玄子曰八音中独举钟鼓磬筦者亦可见其与大祭祀不同故于音有所不备夫赋诗与记礼不同岂必一一备举那之诗亦止言钟鼓磬管岂非大祭祀耶孔氏云喤喤将将传言和集谓与诸声相和与诸乐合集也喤汉书说文俱作鍠将汉书作锵说文作蹡穰穰稠密也简简濶大也
思文
思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏
序曰后稷配天也国语以为周文公作
极者大中至正之德天下之大本也易曰易有太极书曰皇建其有极周礼曰设官分职以为民极其义一也郝楚望曰冬至郊祀惟二麦生焉易所谓复见天地之心者也春秋无麦则书亦綦重矣故郊稷特举之
臣工之什
臣工
嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畲於皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我衆人庤乃钱鎛奄观銍艾
此祈谷而戒农事也邹肇敏以为耕藉之诗近之矣月令天子以孟春元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝藉此诗之作盖即其事也周家以力农开国或诸侯来朝而归即歌此诗以遣之使知王朝之本务故蔡氏独断以为诸侯助祭遣于庙之所歌而序诗者以为此诗所由作则非也肇敏曰以卑告尊不敢斥言则呼其下执事以君训臣何必呼保介而告之按篇中称上帝称康年其为祈谷之事明甚而保介之微亦惟耕藉得以上亲天子也
敬在公者敬农事也周语务农之时无有求利于其官以干农功是也厘尔成谓纪农协功及时趋事之成法今复申饬而颁之也咨茹谓土宜不同风气不一调停纎悉之间不可不详审也保介酒诰云农夫若保故农官以保称介者副也月令孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间者天子所御杂于农官谓之参保介之御而以耒耜措其间也暮春即夏正之孟春也家语啓蛰之月祈谷于上帝左传亦云啓蛰而郊杜预注云建寅之月盖即月令蛰虫始振之侯也如何新畲即咨茹之实古天子究心农事不若後世祈谷藉田踵行故事而已孟春来牟已长故曰将受迄用康年此郊而受厘致其颂祷之语因以命衆人而鼓舞之也毛传钱铫铫音七遥反即今之锹一谓之锸
噫嘻
噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷骏?尔私终三十里亦服尔耕十千维耦
此戒农官于庙也竹书康王三年吉禘于先王申戒农官告于庙此诗所繇作乎告于庙者重其事也序曰春夏祈谷于上帝明是通用此以为乐歌非其本指矣
昭假昭明感格于臣庶也与烝民昭假于下义同三十里者周礼小司徒井牧之法九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都则是都者方三十二里凡一千二十四井九千二百一十六夫此诗指一都而举其成数故曰三十里曰十千维耦非谓一川之衆也乡遂之制别之为都其井邑之界与乡遂之比闾邻里参错相制耳至于分田则无不井授者考工记匠人为沟洫九夫为井井间有沟自井地言之也遂人夫间有遂十夫有沟兼疆场余地及菜田畸零之数以凖一夫之地也说见周礼略记以此推之其袤十井则九十夫而谓之百夫其袤百井则九百夫而谓之千夫为洫为浍与匠人之十里百里未尝不齐特匠人举其方广而遂人举其径袤也则万夫为川亦径袤之数若纵横相积即为方千里之畿与一都之地殊相远矣故曰川上有路以逹乎畿畿者千里之限也郑康成不逹斯旨乃谓采地制井田乡遂制沟洫夫中外贡助之分则有之沟洫之与井田岂有异乎但井邑以定赋税或越沟洫以为疆而此闾邻里以备卒伍又割井邑以为属所以启後人之疑而不知其总归于井田也
振鹭
振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容在彼无恶在此无斁庶几夙夜以永终誉
序曰二王之後来助祭也何玄子曰此助祭于祖庙而先习射于泽宫故周人作诗以美之礼射义云天子将祭先习射于泽而後射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭此诗言西雝雝者天子之辟雝正泽宫也
钱长玉曰为胜国之遗易起猜嫌在革命之际易生厌薄故以无恶无斁美之
丰年
丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆
集传曰祀田祖先农之属是也何玄子曰孟冬蜡祭也郊特牲八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也蜡祭惟年丰有之非若他祭不问丰凶其礼不废此诗特以丰年降福为言非蜡而何其辨确矣序以为秋冬报者亦识其乐歌所通用耳故但着其报之之时不着其所报之神
亿秭之解诸说不同大抵古人制名随时变易惟风俗通谓千生万万生亿亿生兆兆生京京生秭则亿者十万秭者万万也其说较详必有所据矣烝畀祖妣即月令所云腊先祖也洽百礼如周礼大司乐所致诸物及诸神示郊特牲先啬司啬以及猫虎坊庸皆蜡祭也详郊特牲畧记
有瞽
有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成
序曰始作乐而合乎祖也何玄子以为合乎祖者祫祭之谓若始合乐则无助祭之事张元岵曰此诗不言祖功宗德亦不及祭时品物第言乐官乐器乐声则序所云合乎祖者乃合乐也与祫祭无涉按月令季春大合乐此非朝会之时诚不得有助祭而称我客者然竹书武王十二年作大武乐此诗之作必于其既成也新朝盛事焕然改观原与月令之寻常合乐者不同将以昭一代之创制而革天下之陋风则必于诸侯朝会之时合之于祖庙助祭之事又何足疑
孔疏云树羽即明堂位所谓周之璧翣田当从郑为小鼓仪礼大射有朔鼙应鼙周礼太师有击柎有鼓朄小师亦有击柎有鼓应小鼓常兼用大鼓止用其一而已但朄与朔柎未知何者为田耳何玄子曰县鼓路鼓也周礼鼓人以路鼓鼓鬼享陈晋之曰乐记六成复缀以崇天子戾止观成得非所以崇天子之意与
潜
猗与漆沮潜有多鱼有鱣有鲔鲦鱨鰋鲤以享以祀以介景福
此季冬尝鱼而作春荐鲔亦通用之鲁语里革曰古者大寒降土蛰发水虞於是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也季彭山曰冬月鱼潜性定而肥若春荐鲔之时鱼已不潜与诗意不合矣或云季冬不得有鲔今访之产鲔之地四时皆有但以春时大至耳陆玑云河南巩县东北崖上山腹有穴旧云此穴与江湖通鲔从此穴来北入河西上龙门入漆沮是漆沮为鲔所从出也鱣即鲔类而背有甲者今谓之带甲鲟鱑鱼若後汉书杨震传所云冠雀衔鱣则鱓也非鱣也
雝
有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆於荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥後绥我眉夀介以繁祉既右烈考亦右文母
集传曰祭文王是也黄泰泉曰此为武王祭文王而彻俎之诗後通用于他庙故序以为禘大祖晦翁辨之详矣严氏引法以为皇考者祖父之通称何玄子云皇考果为祖即当以孝孙对言不得称孝子也穆穆祭义所云慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色者是也假即奏假之假庶几来格以绥予也合万国之欢心以事其先王而如惧弗及孝子之志深矣李迂仲曰穆王名满後世有王孙满襄王名郑当时有卫侯郑孔子作春秋匡王名班而书曹伯班简王名夷而书晋侯夷吾皆未尝讳所谓讳者如书称惟尔元孙某不敢直斥其名而已载见
载见辟王曰求厥章龙旗阳阳和铃央央鞗革有鶬休有烈光率见昭考以孝以享以介眉夀永言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏
序曰诸侯始见乎武王庙也辟王初立故来求厥章其为始见可知时成王免丧年已十六矣朝诸侯而率以见庙亦事之固然无足疑者孔氏狃于明堂位周公践阼之说谓此诗作于七年归政之後者妄也央通作鉠集韵鉠铃声鶬说文作瑲玉声也谓鞗革当鸾镳之间瑲然之声若出鞗革也何玄子曰率见昭考所云宁神莫大乎四表之欢心也以孝以享内尽志外尽物也晦翁云昭穆之分是始封以下入庙之时便有定次後虽百世不复移易盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆动而昭不移也有客
有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马薄言追之左右绥之既有淫威降福孔夷
序曰微子来见祖庙也词虽颂客而告之于庙故末云降福言神降之福也
萋且文章貌卉木萋萋笾豆有且皆言其盛也敦通作雕敦琢犹琢磨谓造就之也郝楚望云淫威谓诛纣讨武庚也按周书多士篇云诞淫厥佚罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧此即淫威之意既有淫人之罸必有善人之福故曰甚易也王明逸云自後世论之惩管蔡事鲜不疑同姓惩武庚事鲜有能善处前代後者周家则不然管蔡败而并建亲贤以屏藩周者为益盛武庚败而建微子于上公其待遇为益加此周德之至也
武
於皇武王无竞维烈允文文王克开厥後嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功
此颂武王之乐歌序曰奏大武左传亦以此为武之卒章赉为第三章桓为第六章当时或歌此数诗以导舞以振舞非此数诗为舞大舞而作也武王自象其功而作武乐周公又作诗为之乐章将舞则歌舞终又歌若此诗则其舞终所歌也故左传曰武王克商作武谓武乐也其曰卒章自谓歌诗也文辞简畧若以此诗亦为武王所作耳然则武王作乐有舞而无歌乎曰有之皆归美于文王必不自颂此诗篇中颂及文王亦犹武王之遗意也竹书载武王十二年作大武乐与左传合
黄才伯曰天作颂大王而下及文王武颂武王而上及文王盖大王之功非文王无以底于成武王之功非文王无以肇其始也按允文即周书所云徽柔懿恭怀保惠鲜是也遏刘定功武王所以成其文也
闵予小子之什
闵予小子
闵予小子遭家不造嬛嬛在疚於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止於乎皇王继序思不忘
序曰嗣王朝于庙也集传以为免丧始朝者是矣武王念文王故成王亦不忍忘文武继序者非徒继其相承之治统亦继其相传之心法也
访落
访予落止率时昭考於乎悠哉朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身
序曰嗣王谋于庙也
郝仲舆曰落始也草木实落始生故谓始为落艾终也艾老则刈故谓终为艾张元岵曰大甲复辟伊训惟曰率祖奉先率时昭考是成王一生主意宜其享有太平也绍庭谓继述其道于庙庭之中而上下求之也上而求之则见其陟于家矣下而求之则见其降于家矣此即武王之所以念文王者而以之绍武也
敬之
敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士日监在兹维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明佛时仔肩视我显德行
序曰羣臣进戒嗣王也孔氏曰成王朝庙与羣臣谋事羣臣因而进戒诗人述之以着成王之能受也敬者合乎内外动静经权常变之道文王敬止武王敬胜此一代之家法亦万世学者之准的也学者言格致而不言敬则格致为支离矣言易简而不言敬则易简为踈脱矣不聪敬止言我虽不聪亦尝夙夜敬止也曰显德行是明明可见诸施行者非徒影响之见也缉熙已见大雅文王篇
小毖
予其惩而毖後患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃虫拚飞维鸟未堪家多难予又集于蓼
序曰嗣王求助也盖惩管蔡之事而求助也刘公瑾曰不以蜂为小而使之则无辛螫之患矣不以桃虫为小而信之则无拚飞之患矣篇名小毖其意深矣此与宗庙之事絶不相涉而亦列于颂者盖後人所述以着其德也二雅之称述功德者多矣不得为颂者音律自有不同故雅颂之得所不曰诗正而曰乐正也
拚飞有盘舞空中之势故曰大鸟张子厚曰犹言初为鼠後为虎不必谓化鵰也
载芟
载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯疆侯以有嗿其饁思媚其妇有依其士有畧其耜俶载南亩播厥百谷实函斯活驿驿其逹有厌其杰厌厌其苖緜緜其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹此春祈社稷也序之藉田疑衍文诗中无此意郝楚望曰邦家之光胡考之宁振古如兹皆祈之之辞也与良耜卒章异此援古以祈之彼续古以报之
芟柞是新辟之田盖古者授田有一易再易故也耕耘二者农夫之大要也先举其大要而後乃次第其始末郑氏以此耘在播谷之前故云耘除其根株然耕既泽泽矣岂犹有根株未尽待千耦之耘乎故集注初本亦从郑说後以为未当改之以谓闲民孔氏曰太平之世得有闲民者人之才度等级不同自有不能存立为人所役者望人顺而任之故周礼列于九职以此观之则井田之法虽盛世亦有不能尽通者要在因物制宜而已麃通作藨尔雅云猋藨芀疏云华秀名也姚承庵曰今吴楚之人以苖初放华为放藨?上文之序推之良是若耘之事则前已言之矣朱备万曰飶香椒馨皆酒醴芬芳之气也郝仲舆曰振古如兹谓丰年之庆自古如此惟神降康弗替引之可也
良耜
畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其鎛斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人
此盖冬报社稷也月令孟冬祠于公社祀社必及稷矣序以为秋报或通歌此诗耳孔仲逹云百室盈妇子宁此乃场功毕入十月以後之事也郑康成以月令天宗公社谓即周礼之蜡祭按郊特牲天子大蜡八而猫虎坊庸皆其细者则其大者或在天宗公社之类未可知也故周礼国祭蜡以息老物郊特牲黄衣黄冠而祭息田夫也而月令孟冬亦云劳农以休息之则郊特牲之十二月盖周正与
赵说文云趋也盖急疾意鵙鸟曰伯赵亦以声之鵙鵙然急疾也荼通作蒤尔雅云蒤委叶又云蒤虎杖按本草虎杖状似大马蓼今与蓼并称当是虎杖矣季彭山曰礼天子祭社稷用太牢诸侯则少牢此云犉牡则当为王者之诗不得为豳颂也
丝衣
丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩旨酒思柔不吴不敖胡考之休
此蜡祭而饮酒也郊特牲蜡有二祭送终之祭皮弁素服息民之祭黄衣黄冠此曰丝衣其紑又曰载弁则为蜡祭之送终明矣若他祭无用此者礼运云孔子与于蜡宾是蜡祭有主宾饮酒之礼也若周礼党正之职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序此又异日之事非其事也序曰绎宾尸者後世通用之耳至高子以为灵星之尸而何玄子因月令孟冬有祈年天宗之文引以证之谓灵星即天之一宗然天宗之祭不止于灵星而灵星之祭亦何得以素服所谓素服者曰送终盖为百种返土而言耳于灵星何所取义乎详郊特牲畧记
丝衣说文作素衣紑白鲜衣貌尔雅云圜弇上谓之鼒盖鼎之小口者吴陆氏释文云说文作?今按说文吴大言也并无?字亦无话音徐锴引诗深辟改吴作?之谬何玄子曰兕觥以下是方祭时主人与尸宾献酢旅酬之礼也
酌
於铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣实维尔公允师
序曰告成大武也此颂武王大武之功所以告成者在乎能养晦以俟时故名之曰酌以示後人因歌之以导舞遂以为舞名而此诗实不为舞作也纯熙谓纣恶贯盈周德日盛也尔公言无私之心也无私故能与时偕行而可以为後世法也
桓
绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家於昭于天皇以间之
序曰武志也此颂武王克商志在安民非利天下也此作诗之本旨序得之矣而先之曰讲武类禡者晦翁以为後世或取其义用之于其事者是也後之序诗者不暇审详因而并记之蔡氏独断但云讲武类禡之所歌不言武志则独断所记皆歌者之所施而非诗之本旨明矣序言武志复列篇名与上文明分两条是歌诗之例窜入古序之一证也
天命匪解即于屡丰年见之桓桓之武王而能保有厥士者惟此非富天下之志也此志可以格天岂不足以感厥士而谓君臣之间尚有嫌忌乎後世钟室之祸不必言即杯酒释兵其志疑矣非所以位天德而祈永命也皇以间之言君天下以代天理民也若云代商则之字文义不属间训代者多方云有邦间之与此同义
赉
文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命於绎思
序曰大封于庙也以前後诸篇例之诗中称我当为周公所追述非武王自作也
我徂维求定言我之心与俱往惟求天下之安定而已於绎思言当体念文王之勤盖将以安定天下非徒树一己之恩私也
般
於皇时周陟其高山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命
序曰巡守而祀四岳河海也孔仲达曰般诗者巡守而祀四岳河海之乐歌也谓武王既定天下巡行诸侯所守之土祭祀四岳河海之神神皆享其祭祀降之福助至周公成王太平之时诗人述其事而作此焉经无般字序又说其名篇之意般乐也为天下所美乐苏子由曰般游也曹纯老曰说文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也今名篇曰般取盘旋之义巡守而徧乎四岳所谓盘旋也郝楚望曰天子巡守按节徐行故谓之般按篇末三句明言朝会序不之及者言巡所守则朝会在其中矣此诗与时迈同旨但时迈作于大告武成之时此为五载巡守之常周公追颂其事耳竹书武王十五年初守方岳盖克商之第四年也
何玄子曰尔雅云峦山曰堕说文云山之堕堕者公羊传谓山川有能润於百里者天子秩而祭之此望祀之所以及于堕山也陟其高山燔柴以祭天也郊特牲云天子适四方先柴礼器云因名山升中於天堕山二句望秩以祀山川也按允犹翕河言山川效灵果然泛河水之安流以遍于四岳也裒时之对如修五礼辑五瑞协时月正日同律度量衡之类
鲁颂
成王赐周公以天子之乐者谓夫升歌清庙下管象武之类耳此其事近于僭成王之赐止于周公亦未为失而後世用之羣庙故孔子非之若子孙自颂其祖臣子自颂其君请命天子为之乐章亦犹作器勒铭以扬休命是岂干名越分之事但所颂者僖公非甚盛德恐未足以当此而夫子録之者亦以其所歌之事有先王礼乐教化之遗颂美之中不忘戒勉之意也不列之于风者音律固有不同鲁颂之不可以为风犹敬之小毖之篇不可以为雅也
駉
駉駉牡马在垧之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧
序曰颂僖公也僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民务农重谷牧于垧野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作颂
毛传曰邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰垧今曰在垧之野者野为大名其远者又别之为林为垧耳毛传曰诸侯六闲马四种良马戎马田马驽马也按周礼校人天子马六种种戎齐道田驽诸侯不言其物传言良马盖齐马也齐以驾斋车戎以驾戎车田以驾田车驽以给使四者不可缺也
駉駉牡马在垧之野薄言駉者有骓有駓有騂有骐以车伾伾思无期思马斯才
何玄子曰思无期者言所思无期限也上言无疆言无一处之不到此言无期言无一息之不周也
駉駉牡马在垧之野薄言駉者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作
駉駉牡马在垧之野薄言駉者有駰有騢有驔有鱼以车袪袪思无邪思马斯徂
尔雅马两目白鱼而相马之说曰马目欲黄小而多白善惊畏故孔氏以此章为言驽马然汉西域传言武帝所得骏马有蒲稍龙文鱼目汗血之名则相马之说未足?也无邪即塞渊之义
有駜
有駜有駜駜彼乘黄夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮
序曰颂僖公君臣之有道也古籍残缺僖公之善事无所稽?左传有事于太庙跻僖公夏父弗忌曰跻圣贤明也然则鲁人之称僖公为圣贤旧矣夙夜在公邹肇敏曰恪位着以勤其官而因举迨暇之觞也毛传言臣有余敬而君有余惠也张元岵曰岁有有谷亲贤乐利之意溢于言外
有駜有駜駜彼乘牡夙夜在公在公饮酒振振鹭鹭于飞鼓渊渊醉言归于胥乐兮
有駜有駜駜彼乘駽夙夜在公在公载燕自今以始岁其有君子有谷诒孙子于胥乐兮
何玄子曰国以民为本民以食为天岁岁有年家给人足是即君子之享有天禄也
泮水
思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旗其旗筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈
序曰颂僖公能修泮宫也言能修其学政也左传僖公十三年会于咸为淮夷病杞也十六年会于淮为淮夷病鄫也齐语桓公谓管仲曰吾欲南伐何主管仲曰以鲁为主淮夷在齐之南是伐淮夷之事鲁主之矣又曰东南有淫乱者莱莒徐夷一战帅服三十一国此虽齐桓之功鲁必与有力焉曰淮夷攸服日狄彼东南盖实録也非溢词也从霸国以征伐归而策功饮至则各自以为功此亦人情之常而说者以十六年之役见止于齐为不足夸夫齐之所以止公为灭项也此特左氏之说耳公羊谷梁皆以灭项为齐事考之良是详见春秋畧记左传之说未足?以难诗序也鲁臣请命于天子而作之故称其君曰鲁侯尊天子也许鲁齐引费誓以证此诗为颂伯禽似矣然颂伯禽何得畧周公而称烈祖文王哉筏通作斾左传成王分康叔以綪筏旃旌是也无小二句想见一时旷举人情快睹之象其不见书于春秋者逸文也若鲁人为长府齐人归女乐皆不见于经传其逸文固已多矣左传载公五年登观台而书云物则视学饮酒之礼亦必连类而举行可知也
思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马蹻蹻其马蹻蹻其音昭昭载色载笑匪怒伊教
易曰包蒙吉书曰敬敷五教在寛礼学记曰道而弗牵则和强而弗抑则易皆匪怒伊教之义也
思乐泮水薄采其茆鲁候戾止在泮饮酒既饮旨酒永锡难老顺彼长道屈此羣丑
何玄子曰长道即泮宫中修明之礼教是也
穆穆鲁侯敬明其德敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜
自求伊祜盖自强之谓也僖公之功碌碌因人诗其寓规于颂与韩诗外传引此而释之曰望人者不至恃人者不久
明明鲁侯克明其德既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚
始作曰作改作亦曰作既作泮宫则受成有地而壮猷出焉献功有地而大义昭焉此服淮夷之本也
济济多士克广德心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不吴不扬不告于訩在泮献功
克广德心者匪怒伊教之效也
角弓其觩束矢其搜戎车孔博徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔猷淮夷卒获
式固尔猷盖勉之也春秋书会咸会淮城缘陵皆为淮夷也不以为鲁功而録此诗者以其颂不忘规也
翩彼飞鴞集于泮林食我桑黮怀我好音憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金
禹贡徐州淮夷蠙珠暨鱼则龟象南金皆非淮夷所出缘其地近荆扬其人出没海岛自应有此盖其俗之所贵者故献之此则豫拟之词以为固猷之明效大验将必至于如此亦所以勉劝之也详玩语气既克自是己事卒获自属未然
閟宫
閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福黍稷重穋稙稺菽麦奄有下国俾民稼穑有稷有黍有稻有秬奄有下土缵禹之绪
序曰颂僖公能复周公之宇也齐语曰桓公南伐以鲁为主反其侵地堂潜管子作常潜是常邑之复正在僖公之时春秋桓公元年郑伯以璧假许田谷梁传曰无田则无许可知矣不言许不与许也范甯注云明以许之田与郑不与许邑也是许邑犹属于鲁周公之别庙在焉或久废之後僖公复饬治之故曰复也序独举此一语则此语为僖公之实事矣中间祝愿之词极其铺张终以内治之实为之徵验若曰此已有其根本耳虽有溢词归于体要诗之所以见録也
閟宫所以藏郊祀后稷之主闭而无事故曰閟宫祭统云成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也明堂位云成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐又云是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷与上之祀周公殊不相蒙其间必有脱简以祭统参之大抵成王之赐止于禘礼而郊礼则赐自康王明矣乃礼运篇述孔子非礼之讥以为周公其衰于是议者纷纷疑郊禘之赐不出于成康且以竹书吕览史记称鲁惠公有使宰让请郊庙之事如成康赐之何至惠公而复请其说信有?矣然明堂祭统之文不足信而史记竹书吕览顾足信耶夫成康之所赐者其禘非禘祭乃时祭而用禘礼也其郊非大郊乃春郊而祈谷也家语孔子告哀公曰鲁无冬至大郊之事降杀于天子盖言其初也其後踵事增华浸淫僭溢至于日月之章十有二旒行以日至终而三望俨然天子之郊矣此孔子之所深讥要其始实未尝有大郊之事而特托之乎祈谷耳夫郊者正祭也人臣不得而干之祈祷之事非正祭也以天子之命为之自无不可成康之赐鲁公之受亦岂为过此诗第曰龙旗非日月之章也第曰后帝不及三望也夫春秋僖公之郊左氏以为常祀则是郊祀不始于僖公可知郊祀不始于僖公而春秋托始于此者以其後时不遵祈谷之制也夫可以後时而四月即可以先时而正月矣此诗之所以见録者盖以其未失时与毛传依文诠义以下有姜嫄遂指閟宫为姜嫄之庙不知其因后稷而遡及姜嫄也康成因之以误释周礼千古相传谓周独祀姜嫄天下岂有无父之人哉余别有辨
后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商至于文武缵大王之绪致天之届于牧之野无贰无虞上帝临女敦商之旅克咸厥功王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅
乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以騂牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女
龙旗承祀兼郊庙言之皇祖即指周公
秋而载尝夏而楅衡白牡騂刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆俾尔炽而昌俾尔夀而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三夀作朋如冈如陵
祭统云大尝禘明堂位则云以禘礼祀周公者盖于大庙尝祭之时用天子禘祭之礼如牲用纯牲烝用全烝以别于羣公之祭而已乃纯牲而用白牡已不敢上同于天子全烝而称大房亦必有降杀于天子者所以使周公为可受也若祭统所称玉瓒大圭朱干玉戚之属诗中虽极铺张絶不及此则知祭统所称者盖後世之僭礼也此诗所咏者盖成康之初命也公羊传子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣朱干玉戚八佾以舞至与季氏之无道相比况则必不出于成康之赐甚章章也祭统及明堂位皆畧于所闻详于所见着其礼之所自始不着其礼之所自加是以其言厖杂而无序要非絶无稽?徒为诡词以托于成康者也明堂位云季夏六月者变礼也此诗云秋者初制也独言禘礼者尊其名耳非有加于周之大庙也尝为时祭不止周公故兼言騂刚举鲁公而羣公皆祭可知已牺尊毛传曰有沙饰也是但有沙饰而无画故礼器曰牺尊疏布以素为贵周礼作献尊献与牺通明堂位云俎用梡嶡此云大房者制类梡嶡名则大房也周语禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝注以房为半体之俎此别而大之当是全烝矣何玄子曰既言以禘礼祀何得仅用半体乎斯确论已万舞武舞也洋洋者言其大也三夀谓夀君夀臣夀民也周晋姜鼎铭曰保其孙子三夀是利其所指者广当不止三卿也
公车千乘朱英緑縢二矛重弓公徒三万贝胄朱綅烝徒增增戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承俾尔昌而炽俾尔夀而富黄髪台背夀胥与试俾尔昌而大俾尔耆而艾万有千岁眉夀无有害
吴草庐云公车千乘九句考其意为周公鲁公言当与土田附庸为连文盖成王锡之以千乘之赋三军之衆使之膺戎狄惩荆舒也不然孟子引此何以云周公膺之乎按明堂位云成王封周公于曲阜地方七百里革车千乘则草庐之说近是所云七百里者谓方百里者七也当时褒功特为异典迨经制既定乃分建诸子而封之凡蒋邢茅胙祭与鲁而七各得百里此孟子王制所?以为说者也司马法地方百里出车百乘既方百里者七则七百乘矣曰千乘者兼附庸言之耳公徒三万?郑氏采芑诗笺引司马法曰车一乘甲士三人步卒七十二人周礼小司徒注则又引司马法曰车一乘士十人徒二十人今司马法二说皆不载而诗笺所引详见于汉书故诸家多从之然史记云齐威王使大夫追论古司马兵法而附穰苴于其中则穰苴所采後世之法必有不同于古者故二说并列贾公彦以畿内采地畿外邦国别之岂大一统之世而违异若此大抵古尚车战故车数常多礼注所引盖古兵法也後世以奇取胜往往汰车而崇卒则诗笺所引盖後世法也管子亦云白徒三十人奉车两器制也此云公车千乘则士万人徒二万人合为三万正与古法相符其周之初制与如?周礼凟乱之文谓侯国方四百里僖公宜有千乘则王制之文封域了然非独孟子述之左传子产亦云列国一同同者百里也岂尽谬说与包氏论语注又以十里为乘信斯言也赋已太重丘甲之作非所当讥矣或以鲁至僖公之时封疆已渐斥大固应有此是礼制所不宜有何足为僖公颂美乎且鲁至襄公十一年季氏始毁乘而作三军则前此未有三军可知孔疏云朱綅赤綫也所以缀甲荆谓荆蛮周公之时楚始受封未遂为乱商时自有荆楚盖即殷武所奋伐者舒羣舒也春秋有舒蓼舒庸舒鸠舒蓼在今南直夀州舒庸在舒城舒鸠在巢县世本又有舒龙舒鲍舒龚皆偃姓
泰山岩岩鲁邦所詹奄有龟蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功
此二章乃祝愿之词亦因淮夷之功稍有端绪故以此为劝勉非徒为夸而已泰山在今山东泰安州司马子长曰泰山之阳则鲁其隂则齐孔仲达曰泰山在齐鲁之界二国皆以为望龟山在今泗水县蒙山在今沂州费县孔仲达曰春秋齐人来归郓讙龟隂之田谓龟山之北田也论语说颛臾云昔者先王以为东蒙主鲁境内有北二山故言奄有曹纯老曰龟则邹之龟山蒙则费之东蒙山何玄子曰蒙山一名东山孟子所谓登东山而小鲁是也
保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若
鳬山绎山俱在今邹县李迂仲曰禹贡徐州峄阳孤桐此绎即峄阳也王伯厚曰郡县志鳬山在兖州邹县东南三十八里峄山一名邹山在邹县南二十二里
天锡公纯嘏眉寿保鲁居常与许复周公之宇鲁侯燕喜令妻寿母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄髪儿齿
黄泰泉曰入春秋以来隐及于锺巫桓乘于彭生般弑于圉荦闵戕于卜齮弑逆踵继其来甚矣国人饮恨尚未舒也故此诗拳拳以寿考为言其所望于僖公者无非欲其以覆车为戒耳
徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若徂来亦曰尤崃在今山东泰安州水经注云邹山记曰徂来山在梁甫奉高博三县界犹有美松亦曰尤崃之山也赤眉渠帅樊崇所堡也故崇自号尤崃三老後魏地形志云鲁郡汶阳县有新甫山今汶上县舄通作斥汉书志终古舄卤兮生稻梁顔师古注舄即斥也斥训大故舄亦为大貌孔疏云桷之与榱是椽之别名庄二十四年刻桓公桷谓刻其椽也舄是角状故为大貌王肃云言无刻饰文章徒见松桷强大至牢固新庙閟宫也孔疏曰春秋有新作南门新作雉门说者皆以修旧曰新改旧曰作
商颂
商颂为商先王之诗鲁语证?甚明而史记宋世家谓正考父作商颂以美襄公其疎谬如此而学者不详察诗词往往?史记以驳诗序何与
那
猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声於赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将
序曰祀成汤也
姚承庵曰奏鼓简简止是鼓今将举祭行礼亦奏鼓三阕岂殷之遗礼与邹肇敏曰磬声非如诸声可以人力高下故依之则为和平此论得之陈晋之谓商乐以磬声为主者妄也万舞武舞也祭统云武莫重于武宿夜故祭之时君执干戚就舞位此言周礼也汤之得天下也与周同故亦以武舞为重
烈祖
嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉夀黄耇无疆约軧错衡八鸾鶬鶬以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝尝汤孙之将
序曰祀中宗也
郝仲舆曰诗云及尔斯所言自汤及太戊也云诸侯来假受命溥将言天命人心表中兴之功也亦犹玄鸟之言四海来假受命咸宜正祀二宗之诗若那祀成汤无庸及此矣按思文之诗称后稷为尔则此诗之尔中宗亦无可疑如指主祭之君则忽尔忽我于文未顺鬷通作緵总也与陈风越以鬷迈之鬷同义鬷假者言合衆志以感格也中庸作奏以意改易古人引诗往往有之左传又作鬷嘏岂可强比而同之乎末二句虽与上篇同然其意自别此盖言神之顾予念予为汤孙则亦以汤之所申锡于己者而申锡于今也
玄鸟
天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祈祈景员维河殷受命咸宜百禄是何
序曰祀高宗也诗不称高宗而称武丁者称其字如周之称王季也知武丁为字者汤名履则天乙为字而武丁亦可知也皇甫谧世纪云契之七世孙微字上甲其母以甲日生故也
毛传曰春分玄鸟降汤之先祖祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉此说甚正崧高之诗曰维岳降神生甫及申亦犹此也吞卵之事出于传讹屈原寓言不嫌荒忽然犹云高辛之灵晟兮遭玄鸟而致诒则亦谓玄鸟之祥因人而神之非如史记所云也康成取以释经过矣乃以横渠考亭之学而亦信之他又何讥焉古帝谓帝喾也书序云汤始居亳从先王居作帝告厘沃孔氏谓先王者帝喾也则是帝告者谓帝喾之神告之厘沃者谓赐以沃土也此即古帝命汤正域四方之义武王谓武丁也武丁而云肇域者盖汤之时四夷无事所正者四方而已及商道既衰四夷竞起武丁伐而克之故云肇域彼四海景员谓景亳之幅陨也自契至汤凡八迁自汤至盘庚凡五迁迁殷之後数世嘉靖至武乙复迁河北国势遂弱则殷地之宜可知矣故重呼武丁孙子而告之以武王居重驭轻之势自今以後无不宜也景亳因景山而名景山在今河南雎州之北武王盖後世之美称非谥号也故汤与武丁不嫌相袭长发
濬哲维商长?其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商
序曰大禘也礼大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之但云以其祖配未必止太祖一人以为止一人者自赵伯循之说始也程伊川胡康侯皆不从之况殷礼与周礼未必尽同盘庚篇云兹予大享于先王尔祖其从与言之享莫大于禘孔氏谓为烝尝恐未必然苏氏以大享为禘是也禘而功臣与祭则羣庙之祭亦复何疑说者以殷礼律周固于传无?乃欲以後人之说周礼者律殷而疑诗序为妄说亦未为确论也所可疑者祭法云商人禘喾而郊冥此诗既为禘祭而作何无一语及喾考之鲁语则云商人禘舜韦昭以为喾字之讹盖以舜非商所自出于法不得禘也然?祭法言之舜勤衆事而野死宜在祀典而禘郊祖宗无或及之岂以祀舜委之有虞不与于天子之礼与则有虞何以宗尧不但委之丹朱也且史记称商均封国夏后之时或失或续至于周求得其後而封之陈是夏商之间舜几阙焉不祀非义之所安也及读此诗序云大禘而诗中乃以立子生商归德于舜则鲁语禘舜之说又似非误详考其事舜之後封于虞汉志大阳吴山上有虞城皇甫谧以为二女嫔于虞者即此今为山西平陆县其北邻于安邑皇甫谧世纪云安邑之西有鸣条陌汤伐桀战于昆吾亭即史记所云桀败于有娀之墟犇于鸣条者也则有娀之墟为虞之北界明矣当殷之时天子西巡而祀舜于虞此礼之所必有因而指顾有娀追念?祥之始以为商室之兴舜实啓之故用禘礼以祀而以契配凡後世显庸伟烈着在此土者皆得从祀焉考荀子及世本皆云契子昭明居砥石左传云相土迁商丘相土为昭明之子是其初年亦在砥石也砥石盖即底柱在平陆东南河中则相土所居为虞之东界烈烈之功必有昭垂于此者汤与伊尹败桀而定天下又适在有娀之墟事蹟烂焉与玄王相土望尘接轨密迩遗徽极其发祥之远总不离其所自始诗以歌之明契之食报于天而子孙无负于舜故于汤事尤盛称之耳夫上古礼名浑朴尊亲之典不甚分别虞可以宗尧商何不可以禘舜祭法之禘喾者常礼也鲁语之禘舜者特典也有加礼焉故曰大禘祀于有娀之近境故遡及其幅陨不然契之封商非如后稷之依于有邰也何必称有娀而夸其大哉或以为禘喾之诗立子生商者谓立简狄为妃而生契也岂禹平水土之时帝喾尚在乎或以为祫祭之诗则羣庙并祭而独颂三王若冥之配天而郊者亦不之及揆之事理必无是矣惟因地以及人故所祀止此所歌亦止此【砥石即今三门山详读书畧记】
洪水芒芒数语依然亲履其地抚今追昔之词立子谓立子氏之族也言契之母家方处盛大帝又立我子氏以造商室内外之庥相?暎也左传曰天子命德因生以赐姓胙之土而命之氏盖古之姓氏不轻立也史记曰舜命契为司徒封于商赐姓子氏证?的然诸说纷纷总属强解惟以帝为上帝者近是然于立子之解终难通也有娀氏之女乃高辛氏之世妃契非帝喾子详见生民篇
玄王桓拨受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截
拨者拨乱世使之正也受小国大国者敷教之地即为所受之国也竹书帝相元年征淮夷二年征风夷及黄夷七年于夷来宾後汉书风夷黄夷于夷皆东夷之属至殷武乙而迁淮岱则夏时犹在海外或出没于淮者曰淮夷耳其来宾于夏正在相土之时此诗云海外有截相土必与有力焉然羿浞之乱相土不能制之竹书帝相十五年商侯相土作乘马遂迁于商丘乘马者即井田之赋丘出戎马一匹甸出兵车一乘之法也乘马之法行于砥石而遂迁于商丘者当时寒浇处过寒豷处戈过戈在东故东迁以御之与卒无救于夏后氏之亡相土之业为不终矣鲁语商人郊冥而报上甲微相土不与焉即鲁语或有遗误而祭法亦不之及是相土之功德不及冥与微也此诗舍冥与微独举相土岂非因其故居所在故祀之与所以美其初年海外之功而畧其既迁以後之事也但云海外不言海内语自分明郑氏不知海外为何方漫云四海率服而後人因之亦未论其世耳
帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭格迟迟上帝是祗帝命式于九围
陈定宇曰汤之所以圣者敬而已是敬也即契率履不越之心也率履不越之心其即舜命之以敬敷五教之心与
受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒
受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总
骏厖荀子作骏蒙古蒙与厖通故?风曰狐裘蒙戎左传作厖茸蒙者覆冒也天下皆赖以覆冒故曰骏厖荀子曰知贤愚能不能之分使人载其事而各得其宜此骏蒙之实也
武王载斾有?秉钺如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀
按史记称汤自把钺以伐昆吾遂伐桀则此诗所云载斾秉钺乃专指伐昆吾夏桀之事曰韦顾既伐者因昆吾而追数之以明三蘖之数也一统志云直隶滑县古豕韦氏之国山东濮州范县有顾城其濮州之帝丘为昆吾氏所居若安邑之有昆吾亭者太平寰宇记云汤伐桀时昆吾以兵助桀同时而灭于此故有亭也
昔在中叶有震且业允也天子降予卿士实维阿衡实左右商王
降予卿士言汤屈已以下之也上章所叙一以为汤之显功一以为先世之遗泽若曰此昆吾夏桀之地非即有娀之墟玄王所自出者乎越数百年而君臣一德建此大业玄王亦为增光不负立子生商之德矣今日之祀岂非甚盛事乎
殷武
挞彼殷武奋伐荆楚冞入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪
序曰祀高宗也
徐元扈曰奋伐者卓然果断人不及谋发不及距也积衰之後稍着因循姑待之意便陵夷而不振矣金仁山曰自豫南偏即踰重山至邓号为山南又渡汉水控引云梦江沱是为重险荆楚在其间一出凭陵则北撼中州东瞰陈蔡此所以易为中国患也夺其所恃自然相率归服故曰裒荆之旅
维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常
易言高宗伐鬼方此言荆楚非鬼方也逸周书王会解云正西崑仑狗国鬼亲鬼亲当是鬼方耳诗颂武功不叙鬼方者举氐羌以?鬼方也汉书贾捐之曰武丁征西戎鬼方三年克之竹书亦载武丁三十四年王师克鬼方氐羌来宾则鬼方即氐羌明矣武丁自有平氐羌之事此独归功于成汤者述武丁谕楚之词则然而武丁继汤之业亦在其中此属辞详畧之法也汉志陇西郡有氐道县武都郡有羌道县今陕西巩昌临洮所属之地在晋之时苻秦为氐姚秦为羌盖其种类之遗也
天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解
天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福
商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我後生
陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是?松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
凡斩伐曰䖍刘故䖍亦训截
读诗畧记卷六