<集部,别集类,汉至五代,文薮>

钦定四库全书

文薮卷八　　　　　　唐　皮日休　撰

杂着

正尸祭　　　　读韩诗外传

题叔孙通传　　题後魏释老志

题安昌侯传　　赵女传

何武传　　　　鄙孝议上篇

鄙孝议下篇　　内辩

正尸祭

圣人知生足其事事之知死不足其思制之生象其死穷其思也尸象其生极其敬也夫礼者足以守不以加加则弊足以加不以阙阙则怠足以阙不以废废则乱故祀享立尸于庙王则迎有拜有酳尸有酢所以立象生之敬也今视唐礼皇帝神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸呜呼唐有天下化乎三百年其礼典赫然可以蠛汉蠓魏岂不能守周孔礼制哉故曰不以加加则弊礼无?盥之文汉魏以来加之是也以加不以阙者周官射人祭祀则赞射牲王亲射也自汉魏以来惟以毛血为荐是也足以阙不以废古者屈到嗜艾屈建荐之谓乎非礼梁氏祀以蔬食是也呜呼读汉魏及梁书代无其人忍使其礼弊怠废阙相接至此耶岂天使之然俟吾唐之人补其逸典哉是宗庙祭尸不当废也已

读韩诗外传

韩诗外传曰韶用干戚非至乐也舜兼二女非达礼也封黄帝之子十九非法义也往田号泣未尽命也日休曰甚哉韩诗之文悖夫大教夫尧舜之世但务以道化天下天下嘻嘻如一家室其化虽至其制未备岂可罪以越礼哉如以韶用干戚非至乐则颛顼之八风高辛之六筮不可作矣如以舜兼二女非达礼也则尧之世其礼未定不当责也又宜矣以封黄帝之子非法义也则丹朱商君无封邑是庶人也传曰贤者子孙必有土又曰公侯之子孙必复其始夫贤者与公侯其子孙尚不废况有熊氏道冠於五帝化施于千世哉如以往田号泣未尽命也则舜之孝道匪天也其谁知之不号泣则吾恐舜之命不及于尧用呜呼韩氏之书抑百家崇吾道至矣夫是者吾将阙然

题叔孙通传

古之所谓礼不相袭乐不相沿者何哉非乎彼圣人也此圣人也不相袭者角其功利之深浅尔不相沿者明其文武之优劣尔故三王迭作五帝更制夏殷易置文武逓述其礼文昭昭然若两曜争明百川之注溃者矣然犹周公刋之仲尼正之以周公之才之美谓後世无其人乎乃有仲尼仲尼之後迄今望其道如顔闵文如游夏者鲜矣况圣人哉是後之制礼作乐宜取周书孔筞为标凖也汉氏受命礼坏文毁时无圣人苟措其仪立其礼不沿袭於圣制者妄也夫国之大祭不过乎郊祀宗庙也汉之既命其郊止於五畤之祀者礼不曰兆五帝之郊者乎止於昭灵之园者礼不曰天子七庙者乎而叔孙生不为之正郊祀立宗庙去秦时之非制议昭灵之非礼汲汲於朝会之仪俾汉天子为高祖身不得郊见享不及七庙噫生其制物刋厥式非不标凖於圣人乎将以汉新去水火方弭兵械为改作乎将不明坛墠之位禘祫之仪者乎若然者汤伐桀周伐纣其制可知也呜呼不明於古制乐通於时变君子不由也其叔孙生之谓矣

题後魏释老志

魏收为後魏书大夸西域氏之教以为汉获休屠王金人乃释氏之渐也秦始皇聚天下兵铸金人十二於咸阳汉复置之岂可复为释氏哉夫仲尼修春秋君有僭乎号者皆削爵为子况戎狄之道不能少抑其说耶孟子曰能以言拒杨墨者远矣不能以言抑者收也亦圣徒之罪人矣谓史必直欤则春秋为贤者讳之为尊者讳之笔削与夺在手则收之为是媚於伪齐之君耶不然何不经之如是

题安昌侯传

安昌侯禹见时变异若上体不安常择日洁齐露蓍於星宿正衣冠筮得吉卦则献其占如有不吉禹为感恸日休读汉史至是未尝不为之动心因书曰夫宰相之节以已道辅上天地平则致於君夷狄服则致於君风教行则致於君苟天地有灾则归於已兵戈屡动则归於已此真大宰辅之軄也禹也为汉名相居师傅之尊处辅导之位见灾异屡发上不能匡於君下不能称其軄孜孜於卜筮为事斯不足以为贤相之业也呜呼当汉帝之重禹禹之有言如师训门人未有门人可违师之旨也依违在位竟无所发诚伊周之罪人也大凡国有灾异穰占筮之事自有司存【古人大祝之官】为宰相者当提大政之纲振百司之领握天下之枢而已不空以处斯位也以直论之近乎佞以诚论之近乎伪为宰相其名儒之耻耶呜呼汉之尊禹崇师道也禹若此者即非崇师道之过矣

赵女传

赵氏女山阳之盐山人其父贸盐出其息不纳有司赋官捕得法当死簿伏就刑有日矣赵氏女求见盐铁官泣愬于庭曰某七岁而母亡蒙父私盗官利衣食某身为生厚矣今父罪根露某当随坐法若不可官能原乎原之不能请随坐之法官清河崔据义之因为减死论赵氏大泣曰某之身前则父所育今则官所赐愿去髪学释氏以报官德自以女子之言难信因出利刃於怀立截其耳以盟必然崔益义之竟全其父命赵氏侍父刑疾愈因请归浮屠氏舍日休曰古者救危拯祸必先示信至夫家全国完则随而乖其盟如赵氏一乳臭女子耳继死请父命孝也自刑以盟言信也秉孝植信高蹈於世洁乎瑾瑜不足为其贞芬乎茝兰不足为其秀与夫古之救危拯祸者远矣今之士见难不立其节见安不偿其信者其赵女之刑人乎噫後之修女史者幸无忘邪

何武传

何武者寿之骁卒也故为步卒将戍隣霍岳岳生名荈有负其贩者多强暴民民不便必愬於将武之至矣责其强暴者尽擒而械之俟簿圆将申夀守请杀之强暴之党惧且死乃诬愬武于夀守且曰不顺守命擅生杀于外夀之守严悍不可犯苟闻不便於民虽剧寮贵吏得皆辱杀之至是闻武罪如乳虎遇触怒蝮遭伤其将害也可知乃命劲卒将命拲武至府武已知理可申不奈守严悍必当受枉乃乐而俟死矣至则守怒而责武以其过武善媚对又肢体魁然乃投石状枉之事守雅爱是类翻然释之黜其軄一级武曰吾今日不归地下真守之赐也请得以命报居未久夀之指邑曰枞阳野寇四起其邑将危武请於守曰此真毕命之秋守壮之复其故軄奉命为贰将领偏师自间道入枞阳不意伏盗发於丛翳间兵尽骇逃武独鬭死日休曰武之受谤不当其刑况其死乎如非武心者纵免死其心不能无愤也况感分用命哉呜呼古之事上遇谤当軄遭辱苟其君免之必以愤报破家亡国者可胜道哉春秋弑君三十六其中未必不由是而致者也武一卒也独有是心呜呼今之士事上当軄苟遇谤遭辱无是心者吾又不知武一卒也

鄙孝议上篇

有天地来言乎孝者大曰舜小曰参舜承顺父母之道无不为也虽俾食于?器寝于厠窦犹将顺之况夫修廪浚井哉然犹避乎大杖世虽尝以小杖为顺则舜修廪可也浚井可也设死于大杖谁养瞽叟哉参承顺父母之道无不至也锄瓜伤根曾晳杖之几至于死是以仲尼不以为孝也何哉有参则晳安无参则晳孤参顺锄瓜之罪设死于杖谁养夫晳哉夫以二孝之不受重责恐夫糜骨节隳肢体有辱于先人也岂有操其刃剸已肉以为孝哉夫人之身者父母之遗体也剸已之肉由父母之肉也言一不顺色一不怡情尚以为不孝况剸父母之肉哉故乐正子春伤足不下堂汉景不吮孝文之癕二贤卒成大孝犹伤足不下堂吮癕有难色何者伤已之足伤父母之足也吮父之癕吮已之?也伤之者不敬吮之者过媟是以圣贤不为也今之愚民谓已肉可以愈父母之病必剸而饲之大者邀县官之赏小者市乡党之誉讹风习习扇成厥俗通儒不以言执政不以禁昔墨氏摩顶至踵断指存胫谓之兼爱今之愚民如是其兼爱邪设使虞舜糜骨节曾参隳肢体乐正子春伤足不忧汉景吮癕无难今之有是者吾犹以为不可况无是理哉或执事者严令以禁之则天下之民保其身皆父母之身也欲民为不孝也难矣哉

鄙孝议下篇

人之心也仁者孝有余凶者暴不足故圣人之制礼非所以惩其不足抑亦戒其有余由是节之以哀戚定之以封域制之以斩衰仁者之丧满其哀也不足於心而不能有余於礼凶者之丧满其怠也有余於心而不能不足於礼此由民之心必有嗜欲必知饥渴自开辟而至于今未能改也鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责於人终无已夫三年之丧亦以久矣又孔子既合葬於防曰吾闻之古也墓而不坟今丘东西南北之人也不可以弗识矣於是封之崇四尺孔子先反门人後雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三【以其三言之自以非礼不闻也】孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓以三年之丧天下之通制也古不修墓圣人之格言也以朝祥而暮歌圣人尚不笑之以经雨而防墓崩圣人尚泣而怪之况庐之於其侧朝夕而哭哉故合葬於防孔子先反者尚修虞事也今之愚民既葬不掩谓乎不忍也既掩不虞谓乎庐墓也伤者必过毁甚者必越礼上者要天子之旌表次者受诸侯之褒赞自汉魏以降厥风逾甚愚民蚩蚩过毁者谓得仪越礼者谓大孝奸者凭之以避征徭伪者扇之以收名誉所在之州鄙砻石峩然问所从来曰有至孝也庐墓三年孝感至瑞郡守闻於天子天子为之旌表焉呜呼夫古之庐墓至畜妻子於宅兆之前其波流弊至今亵嫚焉有守正者虽大孝不録为非者虽小道必旌则圣人之制後何法焉或曰子贡居於夫子墓侧六年乃去非庐墓之自邪曰子贡之罪大矣口受圣人之言身违圣人之礼嘻甚矣夫子曰事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年又曰师吾哭诸寝是师之丧也心丧止於三年哭泣至於寝室未有倍其年而哭於墓者斯子贡之罪也今执事者见愚民之有是者宜责而不贡鄙而不旌则民必依礼而行矣苟若是则隳教之风息毁制之道壅传曰辛有适伊川见被髪而祭於野者今之有是被髪而哭於野者几何不为戎之於宅兆乎有心於是道者得斯说而存之禁之可也令之可也

内辩

日休自布衣受九江之荐与计偕寓止永崇里居浃旬有来候者曰子几退于有司几孰于执事其誉与名晔晔于京师矣致是也者孰自曰偶与计偕者曾未识咸阳城阙所贽者未及卿相之门所趍者未入势利之地其誉与名反不知其自矣曰闻子受今小司徒河东公知素矣公当时之望溟渤於文塲嵩华於朝右子之上第不足凭他门曰公之为前达接後进今人之中古人也愚欲自知其道干之以其文以名臣之威绌贱士之礼其为知大矣所谓干之以其道知之亦以其道遇其人则宣之於口不遇其人则贮之於心非妄传媚说者也或者不怿而退居一日又有来者曰喋喋之人谓子赖其知欲一举於有司信哉曰於戏圣天子之世文教如膏雨儒风如扶摇草茅之士得以达市井之子可以进名塲大辟豁若广路千百人各负累能时执事各立用誉如日休之才处於塲中若放鲲鲕於东溟逐麞麛於五岳以小入大以微混衆其汩汨没没昭然可知矣岂能一举於有司哉或练穷物态晓尽时机一二十举於有司傥处之下列行其道也上可以布大知下可以存禄利而已矣曰若能者谤欤子宜默处梁上第防其萌曰大圣者不过周孔然犹管蔡谤於前叔孙毁於後何由处势而然亦由登高者必望临深者必窥矣诗曰谗言罔极交乱四国夫四国且乱况一士哉虽然敢不防其萌呜呼防而免者人欤防而不免者天欤

文薮卷八