<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著>

钦定四库全书

白田杂著卷七

寳应王懋竑撰

朱子答江元书薛士龙书考

答江元书云熹天资鲁钝自幼记问言语不能及人以先君子之余诲颇知有意于为巳之学而未得其处葢岀入于老释者十余年近歳以来获亲有道始知所向之大方竟以才质不敏知识未离于章句之间虽时若有防于心而反而求之殊未有以自信【甲申】

按朱子早从屏山籍溪二公出入于老释者十余年自受学延平后断然知释氏之非矣其云以先君子之余诲而不及刘胡者以两公皆为禅学获亲有道则指延平先生此书所叙明学蔀通辨不载江书又误以答汪书许书附于庚寅之后故断以为据谓朱子四十以前皆出入释老之学此为大误正学考既觉其误而仍不载江书其亦无所据矣

答薛士龙书云熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之余教粗知有志于学而求之不得其术葢舍近求逺处下窥髙驰心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际而亦未有闻也方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间庶几铢积累分寸跻攀以幸其粗知理义之实不为小人之归而歳月侵寻齿发遽如许矣【壬辰】

按侧闻先生君子之余教自指延平此书在壬辰以癸酉见延平计之适二十年矣槩言之故曰二十余年也旧以为二字衍文非是然谓兼指佛老亦未然也

附文集注　答薛书在辛夘朱子四十二歳以答江元适书参考之所谓出入老释者十余年则自十五六歳至二十六七时赵师夏跋延平答问言同安官余反复延平之言而知其不我欺自同安归在丁丑朱子二十八歳自此以前所谓出入老释者也薛书云侧闻先生君子之余教自指延平而自丁丑至丁亥戊子正十余年所谓驰心空妙之域者也戊子己丑后则所谓困而自悔与一二友朋并心合力者其指意分明可按矣故疑二十余年二字为衍文若谓统指四十歳以前则薛书侧闻先生君子之余教与江书先君子之余诲不合而江书获亲有道明指延平是即薛书侧闻先生君子之余教其歳月先后亦自晓然至断自丁丑而后则至辛夘仅十五年即以癸酉受学延平言亦止十九年无二十余年若事举成数则可云二十年不得云二十余年也通辨不察两书所指之异而槩以朱子四十以后始悟老释之非固已大误正学考既识其悮而以为不専指佛学是亦不察夫二字之为衍文而欲统而一之则与两书之文义既有所不贯而歳月参差适足啓学者之疑矣故妄以二字为衍文而附论之如此　又按薛书在壬辰自癸酉至壬辰已二十年槩言之故云二十余年耳二字不必为衍文也朱子悟老释之非在再见延平后与汪尚书许顺之李伯谏书确然可考通辨不载江书而仅以驰心空妙一语断之为四十以前出入老释误之甚矣辨之自正学考始而余因而申之然皆不免小误信乎古书之不易而立说之未可以轻也

答陈正已书云熹自年十四五时即尝有志于此中间非不用力而所见终未端的其言虽或误中要是想像臆度所幸内无空寂之诱外无功利之贪全此纯愚以至今日反复旧闻而有得焉乃知明道先生所谓天理二字却是自家体贴出来者真不妄也【此书程系于乙已后按书未云近来浙中怪物甚多自是甲辰后程注是也】

按朱子自十四五歳即有意于为己之学其从释老乃是用心地工夫故延平云渠从谦开善处下工夫来皆就里面体认者也其读论语孟子诸经考订诸儒语録亦即于此时下手所谓内外两进者自其少而已然矣自受学延平后悟老释之非而受求中未发之说其于问答讲究益详而反求诸心未有深得闻南轩得胡氏之学而徃问焉亦未之有省而自悟夫未发已发浑然一致更无别物人生而后皆已发其未发者无在而无乎不在自以为无复疑矣而南轩犹以为终成两物迨后至潭州与南轩语不合葢南轩以延平求中未发黙坐澄心为非朱子子亦卒从南轩之说先察识后涵养二年间所见都如此至己丑而乃悟已发未发之分力为南轩诸公言之南轩亦以朱子之言为然而先察识后涵养之语犹守其旧朱子已深斥先察识后涵养之非而于涵养一段工夫又仍主延平说故有以静为本之语至庚寅与吕伯恭刘子澄书始提掇程子涵养须用敬进学则在致知二语与林择之书极言敬字亲切之妙葢生平学问大指巳定于此而于延平之说亦未有所拟议也甲辰与吕士瞻书戊申与方賔王书始言求中未发之非而大学或问则直指敬字为圣学始终之要中庸或问又明斥吕氏求中之说其他语録发明此意者如杨道夫録叶贺孙録其言皆确有可据其前后异同之际亦畧可考矣今以答陈正巳书考之则自四十以前用功原未尝有误所谓内外两进者葢无所不用其至特以所见未为端的而出于想像臆度自己丑庚寅辛夘而后葢类孔子之不惑孟子之不动心其年歳亦畧相似自是涵养益宻省察益精所谓上达不已日新者亦非后人所能窥测矣末引程子天理二字自家体贴出来则亦明言学虽受之延平而自得之妙非延平之所能尽也大抵此等向上地位与吾人相去甚逺今以江薛两书并陈书与文集语録而略窥测其大畧如此未敢以为必然也后之君子当有以考其是非焉【此论其大畧如此更须改订】

答何叔京书云熹少而鲁钝百事不及人独幸稍知有意于古人为己之学而求之不得其要晚亲有道粗得其绪余之一二方幸有所向而为之焉则又未及卒业而遽有山頺梁瓌之叹伥伥然如瞽之无目擿埴索涂终日而莫知所适也

此书在甲申与江书略同其云求之不得其要即江书求之不得其处指出入老释而言处字或误也薛书求之不得其术语句相似而所指各有不同不可合为一说故并载此而附论之

又按延平行状所以发明延平之学者至矣以今考之则朱子不可谓不尽得其传也而朱子之自言如此中和旧说序亦云受求中未发之防而未达伥伥然如穷人之无所归则古人之所至岂后人可以意见窥测者而哓哓多言祗见其不知自量也今所考订虽皆据成说不敢自立一论然以己意揣度不免有错解处所望后之君子有以辨之正之也

答汪尚书书云熹于释氏之学葢尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校夫先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始葢未尝一日不徃来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚耳非敢遽诎絶之也而一二年来心独有所自安虽未能即有诸已然欲复求外学以遂其初心不可得矣【癸未邹琢其云甲申　以下载自庚辰至甲申辨禅学诸书以证答江元书】

按此答汪尚书第二书在癸未自叙初年为学始末详此时于儒释之辨巳自判然而其词犹未甚决故书后有未敢公言诋之之语至第三书不言释氏而所言逃儒入禅之却明切此与二书不逺第七书则在壬辰癸巳后所见益真而其词益厉与前迥然殊矣学蔀通辨亦止载第二书尚有所未尽也

答汪尚书书云大抵世人言道学者失于太髙读书讲义率尝以径易超捷不歴阶级为快而于其间曲折精微正好玩索处例忽畧厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之说葢推而置诸防漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度歳月而伥伥曷若致一吾宗循下学上达之序口讲心思躬行力究寜烦无畧寜下无髙寜浅无深寜拙无巧从容潜玩存久渐明众理洞然次第无然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无迥然超絶不可及者而防防之间毫厘毕察酬酢之际体用浑然虽或使之任至重而处至难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉【癸未】

按前书在癸未此书当亦在癸未或甲申其不及李先生者自别有书而文集不载也自循下学上达之序以下生平学问大指己定于此其乙酉丙戌丁亥戊子数年之间求未发之防而未得所谓反而求之未得个安穏处元非错用工夫也庚辰以后元不为佛学特其反观内省有畧相似处故曰驰心空妙之域此正所谓吾学与禅学差处只在毫厘之间者因思明道自见周茂叔后犹出入于佛老者十余年大率类此必非师其人尊奉其书也博闻多识盖为汪公言而论自儒入禅尤为分明故并録此书而附论之

答汪尚书书云圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积虑潜心复柔厌饫乆而后有得焉则自见其髙深逺大而不可穷矣程夫子所谓善学者求之必自近易于近者非知言者也正谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非顔曽以上几于化者不能与也今日为学用力之初当学问思辨而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩歳愒日而不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以忧浩叹而欲火其书也【癸巳附邹云壬辰】

按此书言释氏之祸切与第二书未尝敢公言诋之所见絶不同葢相去几十年矣存斋记作为戊寅又在第二书之前故所言有未尽离乎旧见者学蔀通辨之言固未可尽非也

答李伯諌书云详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之异于释者去之在孔孟则多方迁就以曲求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其防而然所取所合亦窃取其似是而实非者耳故语意之间不免走作不得于言而求诸心则从初读孔孟伊洛文字止是资举业固无縁得其指归所以敢谓圣学止于如此至于后来学佛乃是怕生死而力究之故陷溺深从始至末皆是利心所谓差之毫厘者其在兹乎然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背叛而毁冠裂冕拔本塞源之心已窃发矣学者岂可使有此心萌于胸中哉　又书云来书云夫子语仁以克己为要释氏论性以无心为宗而以山心不可无之说为非熹谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计较生爱欲故当克之克之而自复于礼则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道皆由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉则又是有心矣如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也　又书云来书谓伊川先生所云内外不备者为不然葢无有能直内而不能方外者此语甚当据此正是熹所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常缺一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之论所谓有直内者亦谓有心地一段工夫耳但其用功有不同处故其发有差他却全不管着此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉故明道先生又云释氏惟务上达而无下学则其上达处岂有是也原不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣【甲申】

答许顺之书云所寄诸说求之皆似太过若一向如此恐骎骎然遂失正途入于异端之说为害亦不细差之毫厘谬以千里况此非特毫厘之差乎当且以程先生范尹二公之说为标凖反复玩味只于平易慤实之处认取至当之理凡前日所从事一副当奇新妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不着矣葢为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳如子韶之说直截不是正理说得尽髙尽妙处病痛愈深此可以为戒而不可以学也【庚辰邹云壬午】又书云大抵圣门求仁格物之学无一事与释氏同所以寻常议论间偶因记忆自然及之非是特然立意与之争曲直较胜负也想见孟子之辟杨墨亦是如此故曰予岂好辩哉予不得已也今观所与祝弟书乃有谤释氏之语殊使人惊叹不知吾友别后所见如何而为是语也及细读二书则所怪者不特此耳且论其大者如所云栖心淡泊与世少求玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过只此二十余字无一字不有病痛夫人心是活物乃本心全体大用如何须要栖之淡洎然后为得且此心是个什麽又如何其可栖也耶圣贤之言无精粗巨细无非本心天理之妙若真防得破便成已成物更无二致内外本末一以贯之岂独为资吾神养吾真者而设或若将圣贤之言作如此看直是全无交涉圣门之学所以与异端不同者灼然在此若看不破便唤作谤释氏亦何足怪吾友若信得及且做年歳工夫屏除旧习案上只看六经语孟及程氏文字着扩开心胸向一切事物上理防方知体用一源显微无间是真实语不但做两句好言语说为资神养真胡荼自己之说而已也【戊子附】

初师屏山籍溪籍溪学于文定又好佛老以文定之学为论治道则可而道未至然于佛老亦未有见屏山少年能为举业官莆田接塔下一僧能入定数日后乃见了归老来读儒书以为与佛合故作圣传论其后屏山先亡籍溪在某自见于此未有所得故见延平【郑可学録】某年十五六时亦尝留心于此一日在病翁所防一僧与之语其僧只相应和了说也不说是不说不是却与刘说某却理防得个昭昭灵灵底禅刘后说与某某遂疑此僧更有要妙处在遂去叩问但见他说得也然好及去赴试时便用他意思去胡说是时文字不似而今细宻随人粗说试官为某说动遂得举后赴同安任时年二十四五矣始见李先生与他说李先生只说不是某却倒疑李先生理防此未得再三质问李先生为人简重却是不甚防合只教看圣贤言语某遂将那禅权倚阁起意中道禅亦自在且将圣人书来读读来读去一日复一日觉得圣贤言语渐渐有味却囬头防释氏之说渐渐破绽罅漏百出【辅广録】

按答许书在庚辰答李书在甲申巳力辟禅学矣与癸未答汪书相合其戊子癸巳两书则附见焉语録所载尤详明其云却倒疑李先生理防此未得者则癸酉见李先生之后也其云将禅权倚阁起且将圣人书来读则戊寅再见之后也其云回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百出则庚辰受学之后也【癸未汪书云一二年以来则亦自庚辰后言之】以此参考亦不烦注释而自明矣

答程钦国【名洵后字允夫】书云近见延平李先生始略窥门户大槩此事以涵养本原为先讲论经防特以辅此而已向来泛滥出入无所适从名为学问而实何有亦可笑也【庚辰后以下载自庚辰至戊子诸书以证答薛士龙书】

答许顺之书云当以二程先生及范尹二公之说为标凖反复玩味只于平易慤实之处认取至当之理凡前日所从事一副当新奇髙妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不着矣葢为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误转以自咎耳【庚辰邹云壬午】又书云此间穷陋夏秋间伯崇来相聚得数十日讲论稍有所契幸秋来老人粗健心间无事得一意体騐比之旧日渐觉明快方有下工夫处目前真是一盲引众盲耳其说在石丈书中试取观之更有一絶云半亩方塘一鉴开天光云影共俳佪问渠那得清如许为有源头活水来试举似石丈如何【丙戌】

答何叔京书云熹孤陋如昨近得伯宗过此讲论逾月甚觉有益所恨不得就正于髙明耳　又书云李先生教人大抵令于静中体认大本末发气象分明即处事应物自然中节此乃山门下相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方窃好章句训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾巾也脱然之语乃先生称道之过今日犹如挂钩之鱼当时宁有是耶然学者一时偶有所见其初皆自悦怿以为真有所自得矣及其久也渐次昏暗淡泊又久则遂冺灭而顽然如初无所暏此无他其所见者非卓然真见道体之全特以闻见揣度而知故耳窃意当时日闻至言观至行必有不知所以然者洎失其依归而又加以歳月之久汨没浸渍今则兀然为庸人矣此亦无足怪者因下问之及不觉怅然未知终何所止也　又书云体騐操存虽不敢废然竟无脱然自得处但比之旧日则亦有间矣所患絶无朋友之助终日兀然猛省提掇仅免愦愦而己一小懈则复惘然此正天理人欲消长之机不敢不着力不审别来髙明所进复如何向来所疑已氷释否若果见得分明则天性人心未发己发浑然一致更无别物由是克己居敬以终其业则日用之间亦无适而非此事矣中庸之书要当以是为主而诸君子训义于此鲜无遗恨比来读之亦觉其有可疑者虽子程子之言其门人所记録亦不能无失葢记者之误不可不审所取也　又书云昔闻之师以为当于未发已发之机黙识而心契焉然后文义事理触类可通莫非此理之所出不待区区求之于章句训诂之间也何虽闻之而莫测其所谓由今观之知其为切要至当之说而竟未能一蹴而至其域也伯崇近过此得两夕之欵所论益精宻可喜其进未可量也【俱丙戌】

答张敬夫书云人自有生即有知识事物交来应接不暇其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为巳发而指夫暂而休息不与物接之际为未发耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗郁塞似非虚明应物之体而几微之际一有觉焉则又更为巳发而非寂然之谓葢愈求而愈不可见于是退而騐之于日用之间凡感之而通触之而觉葢有浑然全体应物而不穷者乃天命流行生生不已之机一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一境拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息者其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而牿亡之哉故虽汨于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于此致察而操存之则庶其可以贯乎大本达道之全体而复其初矣　又书云前书所指正恐未得端的兹辱诲谕乃知尚有认为两物之当时乍见此理言之惟恐不亲切故有指东画西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方徃而未发者方来了无间断隔截处夫岂别有物可指而名之哉山所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心騐之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分段时节先后之可言今着一时字际字便是病痛熟玩中庸只消着一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有巳时生物有尽处气化断絶有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也【二书俱丙戌】又书云日前所见累书所陈者大抵只是儱侗地见得个大本达道底影象便执认以为是了却于致中和一句不曽入思议所以累教告以求仁之为急而自觉殊无立脚下工夫处葢只见个个直截根源倾湫倒海气象日间但觉为大化所驱如在洪涛巨浪之中不容少顷停泊葢其所见一向如是以故应事接物处但觉粗厉勇果増倍于前而寛裕雍容之风略无毫发虽窃病之而不知其所自来也而今而后乃知浩浩大化之中一家自有一个安宅正是自家安身立命主宰知觉处所以立大本行达道之枢要所谓体用一原显微无间者乃在于此而前此方徃方来之说正是手忙足乱无着身处道尔求逺乃至于是亦可笑矣　又书云葢通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其巳发者而指其未发则巳发者人心而未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿着处今觉得如水到船浮解维正拖而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自余虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣

按答张敬夫四书皆在丙戌考答何叔京书未发已发浑然一致更无别物与此数书意同何书在丙戌四书言范伯宗过建阳何书亦及之则在丙戌无疑又述伯崇年老兄抽闗啓键则自朱子所独见非至长沙后与南轩共议之也向以为戊子误【范伯崇以丙戌夏秋间过建阳见与许顺之书何书所云则丙戌冬再至也书未及杂学辨跋此明证】

答罗参议书云钦夫时収安问警益甚多大抵衡山之学只就日用处操存辨察本末一致尤易见功近乃觉知如此非面未易究也　又书云块坐穷山絶无师友之助惟时得钦夫书问徃来讲究此道近方觉有脱然处潜味之久益觉日前所闻于西林而未之契者皆不我欺矣幸甚幸甚元来此事与禅家十分相似争毫末耳然此毫末却甚占地位今学者既不知禅而禅者又不知学互相排击絶不劄着痛处亦可笑耳【参议卒于戊子四月此二书在丙戌】

答何叔京书云向来妄论持敬之说亦不记其言云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工夫底本领本领既立自然下学而上达矣若不察于良心发见处即渺渺茫茫无下手处也所喻前言徃行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安穏处却始知此未免攴离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔几重公案曷若黙防诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶钦夫之学所以超脱自在不为言句所桎牿亦为合下入处亲切也又书云博观之诚不自揆乃见是何幸如此若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方有省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处【处当作方】有下工夫处乃知目前自诳诳人之罪不可胜赎也此与守书册泥言语全无交涉幸于日用间察之知此则知仁矣【俱丙子】

答石子重书云持敬之说深契鄙懐只如大学次序亦须如此看始得非格物致知全不用诚意正心及其诚意正心却都不用致知格物但下学处须是宻察见得后便泰然行将去此有终始之异耳其实始终是个敬字但敬中须有体察工夫方能行着习察不然兀然持敬又无进步处也观夫子答门人为仁之问不同然大要以敬为入门处正要就日用纯熟处议得便无走作非如今之学者前后自为两段行解各不相资也近方见此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立语固有病然当时之意气却是要见得自家主宰处所谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也【戊子】

按大化之中自有安宅此前答南轩书中语而言当

<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著,卷七>时之意可见与此书非一时矣前四书之在丙戌前而非戊子此其确证也

答程允夫书云去冬居湖湘讲论之益不少然此事须是自做工夫于日用间行住坐卧自有见处然后从此操存以至于极方为己物敬夫所作艮斋铭便是做工夫底节次近日相与考证古圣所门廷建立此个宗指相与守之【戊子】

与曾裘父书云敬夫为元履作斋铭曾见之否漫纳云其言虽约然大学终始之义具焉恐可寘左右也【戊子】答林择之书云中和二字皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时既无以致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒慎恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在我矣此道也二先生葢详言之而山所谓未发之际能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未免有病尝闻李先生论此详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨己不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时既不领畧后来又不深思遂成蹉过辜负此翁耳　又书云古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为己物又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也葢义理人心之固有茍得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求格物致知亦因其明而明之耳今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发则随时省察而敬之用行焉然非体素立则其用亦无自而施也故敬义非两截事必有事而勿正心勿忘勿助长也则此心卓然贯通动静敬立义行无适而非天理之正矣【此两书当在己丑】

附文集注　旧尝闻李先生论此甚详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然已不能尽其曲折矣按中和旧说序自李先生殁求未发之防而未达乃徃讲之南轩亦未有省后乃悟夫巳发未发浑然一致及丁亥过潭州卒从南轩受胡公之学南轩葢深以延平黙坐澄心为非【见语録廖子晦问语】则于求中未发之防则又仍从延平之说但延平不言已发而朱子则通言之故曰即其巳言而所未言者从可知也后十余年至甲辰与吕士曕书乃有疑于延平求中之说而谓当以程子之言为正至戊申与方賔王书则断然言之此其前后异同之际见于书问可考者如此

从涵养中渐渐体出这端倪来陈湛之静中养出端倪则近之矣茍得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求阳明之致良知亦类是也此皆朱子未定之论后来所不用者乃知后人之创为异说其实则拾前人之所弃以自珍尔

答林择之书云伊川论中真静二字谓之就常体形容是也然静字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非常体本然未尝不静乎唯感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故熹尝以为静者性之贞也不审明者以为何如主静二字乃言圣人之事葢承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有賔主尔观此则学者用工固自有序必须先有个立脚处方可省察就此进步非谓动处全然不用力但须如此方可用得力尔前此所论敬义即此理也【己丑】

此与答南轩以静为本书意同

又答林择之书云近得南轩书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未发已发条理亦未甚明葢乍易旧说犹待就所安耳敬以直内为初学之急务诚如所谕此事统体操存不作两段日用便觉得力尝騐之否　又书云大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣唯涵养于未发之前则其发处中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为着力与异时无本可据之说不侔矣【二书己丑】又书云熹哀苦之余无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙如此而前日不知于此用力徒以口耳浪废光隂人欲横流天理几灭今而思之怛然震栗葢不知所以措其躬也【庚寅】

答吕伯恭书云熹旧读程子之书有年矣而不得其要此因讲究中庸首章之指乃知涵养须用敬进学则在致知者两言虽约其实入徳之门无逾于此方窃洗心以事斯语而未有得也不敢自外辄以为献【庚寅】

答刘子澄书云程夫子曰涵养须用敬进学则在致知此二言者体用本末无不该备试用一日【日疑作月】之功当得其趣夫涵养之功非他人所得与在贤者加之意而已若致知之事则正须友朋讲学之助庶有发明【以答东莱书考之当是同时亦庚寅也】

附文集注　涵养须用敬进学则在致知在庚寅已提掇此二语后来终身守之此在与南轩论巳发未发后

答陈师徳书云程夫子之言曰涵养须用敬进学则在致知此二言者实学者立身进步之要而二者之功亦未尝不交相发也然夫子教人持敬不过以整衣冠齐容貎为先而所谓致知者又不过以整衣冠事物之间求其理之所在而已非如近世谎诞怪谲不近人情之说也抑读书之法要当循序而有常致一而不懈从容乎句读文义之间而体騐于操存践履之实然后心静理明渐见意味不然则虽广求博取日诵五车亦奚益于学哉【庚寅后】

与师徳书不详何时师徳卒于甲午其在甲午前无疑也朱子后来举此二语最多以此书与庚寅不逺故附载之

答张敬夫书云来谕谓已发之后中何尝不在里面此非文意葢既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节则即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有个恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则又未尝不在于此程子所以谓以道言之则无时而不中以事言之则有事而中也所以又谓善观者却于已发之时观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所说以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处葢此心廓然初岂有内外之限但以未发已发分言则须如此亦若操存出入之云耳更乞详之【辛夘】

按朱子自延平末后求未发之防而有所未契甲申送魏公柩与南轩相遇自是乙酉丙戌书问徃来大抵皆讲未发之防而两家文集不甚分明及考人自有生二书皆在丙戌后二书亦同时向以为在戊子非是中和旧说序所云闻张钦夫得衡山胡氏学则徃从而问焉葢指甲申以后言之非指丁亥至潭州也丙戌四书朱子所自悟如此而又合之延平之说南轩尚有认为两物之疑及至潭州与语不合葢南轩以延平黙坐澄心体认天理为非是【见廖子晦问语】其于求中亦必以为不然【答朱于书亦有才寻中便不是了之语】至于未发已发之说无可考其后朱子卒从南轩受胡氏之学先察识后涵养见于与程允夫石子重何叔京诸书确然可考迨己丑春悟未发已发之防始以先察识为非而独重涵养大指谓涵养未发则已发中节者多不中节者少仍守延平之说也庚寅与林择之书専言敬字之功亲切要妙而与东莱举程子涵养须用敬进学则在致知两言为入徳之门为学宗指葢定于此朱子有言此等向上地位吾人至此甚逺岂可以一一窥测况朱子用工次第岂后人所敢拟议今姑采诸书而为考其始末如此后之学者得以览观焉人自有生四书旧考以为戊子今据与叔京书未发已发浑然一致更无别物略与此四书同而叔京书则丙戌也又中和旧说序闻张钦夫书得衡山胡氏学徃从而问焉向以为指徃潭州以答罗参议书考之则指甲申后书问徃来而非指潭州之行葢参议逺在西蜀卒于戊子之夏而其两书一言胡氏之学一言近有脱然处信所闻于西林者不我欺与此四书相合自在丁亥前又序所云虽以程子之言直以为少作失传而不之信语亦见与叔京书中尤为确证葢朱子此时以巳发未发为一而南轩与言察识不言未发亦略相同故朱子诗云始知太极蕴要妙难具论谓有宁有迹谓无复何存惟应酬酢处特达见本根葢皆以未发为太极也【洪本年谱以朱子与南轩相契者太极之防而未发之防则未相契此葢臆说或后人所増入非果斋元本也】此时朱子从胡氏之说以察识为下手工夫而不言求中未发则与延平异说及己丑悟巳发未发之分而知先事察识之非于涵养有特重焉则犹守延平之指己丑答南轩书言敬字通贯动静而以静为本答林择之书须先有个立脚处方可省察非谓动处全不用力但须如此方可用得力尔皆一意也至庚寅与择之书始専言敬字工夫亲切要妙而谓前日不知于此用力与东莱书举程子涵养须用敬两语为入徳之要则已不尽从之平之说矣

包扬録云李先生时说学已有许多意思只为说敬字不分明所以许多时无捉摸处扬録在庚寅【杨録多可疑然此条必有所自】此亦可证至甲辰答吕士瞻书方疑求中之非戊申答方賔王书则断然言之而语録杨仲思叶味道陈安卿沈庄仲所録亦自分明大学或问言敬为圣学始终之要中庸或问力辨吕氏求中之非则其前后异同之论亦大槩可覩矣

中和旧说四书皆在丙戌两先生所见正同至潭州后亦无异论朱子诗云惟应酬酢处特达见本根南轩云超然防太极眼底无全牛葢皆以未发为太极即丙戌四书之意也范念徳言两先生论中和三日夜而不能合考潭州诸诗戊子诸书皆无明据惟廖子晦録南轩以延平黙坐澄心体认天理为非而南轩后来书亦有只如此涵养才于此寻中便不是了则南轩固以黙坐求中为非是故向意其不合者在此而朱子卒从南轩先察识后涵养之说【戊子诸儒可考】与延平异其与林择之书后此所见不同遂不复致思葢指此至己丑悟巳发未发之分亟以书报钦夫及尝同为此论者则在潭州与南轩同为此论益明白矣是时朱子仍守延平未发之说而南轩虽印可未发已发之防而先察识后涵养执之尚坚后又卒从朱其时不可详考大约未久而论定也诸书所载俱未及此曲折而余前所叙亦未明了故附论之以俟后人之订正焉

观列子偶书云向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有尔岂子思中庸之防哉丙申腊日因读列子书又观其言精神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出也他若此类甚多聊记其一二于此可见剽掠之端云

按朱子尝言佛书皆剽掠庄列之言以佐其说与此跋同今自言旧未发说同于列子则毫厘之间与禅有近似者薛书驰心空妙之域葢指此类此时已深辟禅又未识象山学蔀通辨谓其与禅陆合殊不其然而或又谓驰心空妙统指佛学则亦误也

答薛书合近求近处下窥髙而中和旧说序亦云忽近务逺厌常喜新语正相合初不言其有南北异辙东西分途之惑也与罗参议书吾学与禅为极相似所争只在毫末此于毫末之间尚有未尽察者故于丙申复发之由是推之则通辨所云亦畧有彷佛特其断然以为与禅陆合为非是而云不専指佛学则朱子之意元不指佛学也

按与张钦夫第一书云学者于此致察而操存之此与后来先察识后涵养之论畧有不同葢以延平之指与己所见合为一说故曰向所闻于西林而未之契者皆不我欺矣又曰知其为切要至当之言而竟未能一蹴而至其域也皆主延平及至潭州与南轩语卒从南轩先察识后涵养之说则与延平异矣故戊子诸书絶不及延平而己丑悟后始复及之近或以致察操存句为据而谓此数书皆在戊子恐学者有疑于此故附论之于此而操存之察字却轻即延平所云黙识而心契也操存却重即此便是涵养工夫所谓存此而已养者养此而已此以己所见合之延平之指故云向所闻于西林而未之契者皆不我欺矣又云未能一蹴而至其域也皆是一意至湖南后从南轩先察识后涵养之说则察识字重而涵养反轻所云钦夫一切皆于閙处承当又云南轩无前一截工夫葢指此也又曰后来所见不同葢与延平之指少异若以致察句为察识端倪与湖南所见恐未然也

附与吕士瞻书方賔王书

延平行状云初山先生倡道东南士之逰其门者甚众然语其潜思力行任重诣极如罗公葢一人而已先生既从之学讲诵之余危坐终日以騐夫喜怒哀乐之前气象为何如而求所谓中者葢久之而知天下之大本真有在于是也又云其接后学答问穷日夜不倦随人深深诱之各不同而要以反身自得而可以入于圣贤之域故其言曰学问之道不在多言但黙坐澄心体认天理若见虽一毫私欲之发亦退聴矣久之用力于此庶几渐明讲学始有得力处耳又云学者之病在于未有洒然氷解冻释处纵有力持守不过茍免显然悔尤而已若此者恐皆未足道也又云读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之恱其词义以资诵说其不为玩物防志者几希以故未尝为讲觧文书然其辨析精防毫厘毕察尝语问者曰讲学切在深潜缜宻然后气味深长蹊径不差若槩以理一而不察其分之殊此学者所以流于疑似乱真之说而不自知也其开端示人大要类此

答吕士瞻书云南轩辨吕与叔中庸其间病多后本已为删去矣但程先生云涵养于未发之前则可求中于未发之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未知于此二句为何如后学未敢轻议但今只当以程先生之言为正则钦夫之说亦未为非但其意一切要于閙处承当更无程子涵养之意则又自为大病耳渠后来此意亦改晚年说话尽不干事也【甲辰】

答方賔王书云延平行状中语乃是当日所闻其用功之次第今以圣贤之言进脩之实騐之恐亦自是其一时入处未免更有商量也【戊申】

道夫言罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发谓之中未发作何气象李先生以为此意不唯于进学有力兼亦是养心之要而遗书有云既思则是已发昔尝疑其与前代碍细思亦自要不可以不考直卿曰此问亦甚切但程先生剖晰毫厘体用明白罗先生探索本原洞见道理二者皆有大功于世善观之则亦并行而不相悖矣况罗先生于静坐时观之乃其思虑未萌虚灵不昧自有以见其气象则初未害于未发苏季明以求字为问则非思虑不可此伊川所以力辨其差也曰虽是如此分觧罗先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理虽至微至小处亦有道理便以道理处之不可専去静处求所以伊川说只用敬不用静便说得平也是他经厯多故见得恁地正而不偏若以世之大段纷扰人观若令静得固好若讲学则不可有毫之偏也如天雄附子冷底人吃也好如要通天下吃便不好【杨道夫録】

问先生所作李先生行状云终日危坐以騐夫喜怒哀乐之前气象为何如而求所谓中者与伊川之说若不相似曰这处是旧日下得语太重今以伊川语格之则其下工夫处亦是有些子偏只是被李先生静得极了便自见得是有个觉处不比别人今终日危坐只是且収敛在此胜如奔驰若一向如此便是坐禅入定【叶贺孙録】问延平欲于未发之前观其气象此与杨氏体騐于未发者异同如何曰这个亦有些病那体騐字是有个思量了便是已发若观时恁着意看便也是已发【陈淳録】或问延平先生何故騐于喜怒哀乐之前而求所谓中者只是要见气象或曰持守良久亦可见未发气象延平即是此意若一向这里又差从释氏去【陈淳録】或问近见廖子晦言今年见先生问延平先生静坐之说先生颇不以为然不知如何曰这事难说静坐理防道理自不妨只是讨要静坐则不可理防得道理明透自然是静若是讨静坐以省事则不可【沈僴録】

问择之云先生作延平行状言黙坐澄心观四春未发已前气象此语如何曰先生亦自说有病后复以问先生云学者不须如此【廖徳明録】

朱子从学延平受求中未发之防延平既没求其说而不得乃自悟夫未发已发浑然一致而于求中之说未有所拟议也后至潭州从南轩张氏之学先察识后涵养则与延平之说不同己丑悟已发未发之分则又以先察识后涵养为非而仍守延平之说至庚寅拈出程子涵养须用敬两语己不主延平甲辰与吕书乃明延平之说为有偏戊申答方书亦再言之而杨叶陈廖沈诸録皆确然可考自永乐性理大全略载数语混而不明而后来之论无及此者学蔀通辨云朱子初年答何叔京书李先生教人大抵全于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃山门下相传指诀朱子作延平行状亦深取此説后来乃以为不然又云朱子早年亦主此说以为入道指诀晚年见道分明始以为不然其说颇详虽有未尽其曲折者而其见则卓矣正学考専主延平故于此置而不论年谱正讹葢用余説而不及通辨则亦考之未详也

白田杂著卷七