昙无德律部杂羯磨
曹魏 康僧铠译
昙无德律部杂羯磨(四分)
曹魏天竺三藏康僧铠译
诸结戒法第一
结戒场文(两界不得并。若欲大界内安戒场者。先竖戒场四方内相外相。相去一肘。使人唱。内一周竟言。此是内相彼为外相。如是第二第三唱。众中堪能羯磨者结。不得受欲。以未结界故)。
大德僧听。此住处比丘某甲。唱四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。大德僧听。此住处比丘某甲。唱四方小界相。僧今于此四方小界相内。结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相内结作戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结作戒场竟。僧忍默然故。事如是持是。
结大戒文(应次结大界。先标榜四方大界定相。墙周外不用远。喜妨布萨人三唱。众中堪使羯磨者结。亦不得受欲以未结界故)。
大德僧听。此住处比丘某甲。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方大界相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。
大德僧听。此住处比丘某甲。唱四方大界相。僧今于此四方大界相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方大界相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方大界相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
结不失衣界文(不失衣界更无别相。依大界相结故言此住处)。
大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒结不失衣界除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒结不失衣界除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持(若二界相近。应留中间。不得相接。若欲解界。应先解不失衣界却解大界。不得隔驶流水。或时能断渡。除常有桥梁耳)。
解不失衣界文。
大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处同一说戒解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解大界文。
大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。今解大界。白如是。
大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。僧今解大界。谁诸长老忍僧同一住处同一说戒解大界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒解大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解戒场文。
大德僧听。今有尔所比丘集若僧时到僧忍听。僧今解此处戒场。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集。僧今解此处戒场。谁诸长老忍。僧解此处戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处戒场竟僧忍默然故。是事如是持布萨日及自恣日在道行若不和合结坐处小界文。
大德僧听诸比丘。坐处已满。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧今于此坐处结小界白如是。
大德僧听齐如是比丘坐处。僧今于此坐处结小界。谁诸长老忍。僧齐如是比丘。坐处结小界者默然谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
即还解此小界文。
大德僧听。齐如是比丘坐处若僧时到僧忍听。僧今解此坐处小界。白如是。大德僧听。齐如是比丘坐处。僧今解此坐处小界谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处解此坐处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处解此坐处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
受戒法第二
度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发。当白一切僧。若不和合。房房语令知已。在剃发和合当作白。白已然后与剃发。当作如是白)。
大德僧听此某甲。欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听。与某甲剃发。白如是(若僧伽蓝中度令出家。当白一切僧。白已听与出家。当作如是白)大德僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听与某甲出家。白如是(作如是白已。与出家教使著袈裟。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。当教如是语)我某甲尽形寿。归依佛归依法归依僧。随佛出家。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊(第二第三亦如是说)我某甲。归依佛归依法归依僧。随佛出家竟。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊(第二第三亦如是说当受戒)尽形寿不得杀生。是沙弥戒能持不(答言能)尽形寿不得盗。是沙弥戒能持不(答言能)尽形寿不得淫是沙弥戒能持不(答言能)尽形寿不得妄语。是沙弥戒能持不(答言能)尽形寿不得饮酒。是沙弥戒。能持不(答言能)尽形寿不得著花鬘香油涂身。是沙弥戒。能持不(答言能)尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒。能持不(答言能)尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒。能持不(答言能)尽形寿不得非时食。是沙弥戒。能持不(答言能)尽形寿不得捉持生象严饰宝物。是沙弥戒能持不(答言能)此是沙弥十戒。尽形寿不得犯。汝已受戒竟。当供养三宝。佛宝法宝比丘僧宝。勤修三业。坐禅诵经劝佐众事。
请和上文。
大德一心念。我某甲。请大德为和上。愿大德。为我作和上。我依大德故。得受具足戒(第二第三亦如是说。和上应语言可尔。若言好尔众僧应安欲受具足者离闻处著见处时戒师应问)众中谁能为某甲作教授师(若有者答言。我能。戒师应作白)大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒若僧时到僧忍听。某甲作教授师。白如是(教授师应往受戒人所问言)此安陀会郁多罗僧僧伽梨钵。是衣钵是汝有不(答言是。应语言)善男子听。今是真实诚时。实言实。不实当言不实。汝曾作比丘不。若言作。持戒清净不。如法还戒不。不犯净行尼不。不贼心受戒不。不破内外道不。非黄门不。不杀父杀母杀阿罗汉破僧不。汝非非人不。非畜生不。非二根不。汝字何等。和上字谁。年满二十未。三衣钵具不。父母听汝不。汝不负债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟癫狂病。汝有如是病不(答言无。应语言)如我今问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当如是答(教授师如是问已。还僧中如常威仪。至舒手及处立。应作如是白)大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我问已听将来。白如是(教授师应唤受戒人言。汝来。来已为捉衣钵教礼僧足已。在戒师前长跪合掌。教授应教乞戒。作如是乞)大德僧听。我某甲。从某甲求受具足戒。我某甲。今从僧乞受具足戒。和上某甲。愿僧济度我。慈愍故(第二第三亦如是说。时戒师应作白)大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和上某甲。若僧时到僧忍听。我问内法。白如是。
善男子听。今是真诚时实语时。随所问汝。汝当随实答。汝曾作比丘不。若言作。持戒清净不。如法还戒不。不犯净行尼不。不贼心受戒不。不破内外道不。非黄门不。不杀父杀母杀阿罗汉破僧不。汝非非人不。非畜生不。非二根不。汝字何等。和上字谁。年满二十未。三衣钵具不。父母听汝不。汝不负债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟颠狂。汝有如是病不(若言无。应作四羯白磨也)大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和上某甲。自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。和上某甲。白如是。
大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和上某甲。自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒。和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒和上某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某甲受具足戒竟。和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子听。如来无所著等正觉。说四波罗夷法若比丘犯一一法。非沙门非释种子。汝一切不得犯淫欲作不净行。若比丘犯淫欲作不净行乃至共畜生非沙门非释种子。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能)一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱若过五钱。若自取教人取。自斫教人斫。自破教人破。若烧若埋若坏色。非沙门非释种子汝是中尽形寿不得。作能持不(答言能)一切不得故断众生命。乃至蚁子。若比丘故自手断人命。持刀授与人教死赞死劝死。与人非药。若堕胎若厌祷杀。自作方便若教人作。非沙门非释种子。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能)一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱得定得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养。非沙门非释种子。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能)善男子听。如来无所著等正觉。说四依法比丘出家依是。出家人法依粪扫衣。是比丘出家人法是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。檀越送衣割截衣。三种坏色衣。亦得受依乞食。是比丘出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。若僧差食檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众僧常食。檀越请食得受。依树下坐是比丘出家人法是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。别房尖头屋。小房石室。两房一户得受。依腐烂药是比丘出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法。阿阇梨如法。众僧具足。当善受教法。应劝化作福治塔供养众僧。和上阿阇梨一切如法教。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不断余所未知。当问和上阿阇梨(应令受戒人在前去)。
受衣钵文。
长老一心念。此僧伽梨若干条割截成。今受持不离宿(第二第三亦如是说余二衣亦如是受)。
长老一心念。此钵多罗应量器。今受持常用故(第二第三亦如是说)。
请依止文。
大德一心念。我某甲。请大德为依止阿阇梨。愿大德。为我作依止阿阇梨。我依大德故得住(第二第三亦如是说师应言)莫放逸。若言好。若言去。弟子答言尔。
诸除罪法第三
乞覆藏羯磨文。
大德僧听。我比丘某甲。犯僧残罪覆藏。我比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。今从僧乞覆藏羯磨。愿僧。与我随覆藏日羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)。
与覆藏羯磨文。
大德僧听。比丘某甲。犯僧残罪覆藏。此比丘某甲犯僧残罪随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。随覆藏日羯磨。白如是。大德僧听。比丘某甲。犯僧残罪覆藏。此比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(行覆藏者。有八事失宿。一一事皆得突吉罗罪。何等八。往余寺不白。有客比丘来不白。有余事出外不白。寺内余行者不白。病不遣信者白。一二三人共室宿。无比丘处住。不半月半月说戒时白。是为八事失宿。佛听半月半月说戒时白。应如是白。彼行覆藏者。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言)。
大德僧听。我比丘某甲。犯僧残罪覆藏。我比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德僧。令知我行覆藏。
乞摩那埵羯磨文。
大德僧听。我比丘某甲。犯僧残罪覆藏。我比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。愿僧与我六夜摩那埵羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)。
与摩那埵羯磨文。
大德僧听。比丘某甲。犯僧残罪覆藏。此比丘某甲犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听。今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。
大德僧听。比丘某甲。犯僧残罪覆藏。此比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言听摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵时界内宿。常有僧日日应如是偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言)大德僧听。我比丘某甲。犯僧残罪覆藏。我比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德僧。令知我行摩那埵。
乞出罪羯磨文。
大德僧听。我比丘某甲。犯僧残罪覆藏。我比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)。
与出罪羯磨文。
大德僧听。比丘某甲。犯僧残罪覆藏。此比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲出罪羯磨。白如是。
大德僧听。比丘某甲。犯僧残罪覆藏。此比丘某甲。犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
犯舍堕衣于僧中舍文(舍与僧时往僧中偏露右肩脱革屣向上坐礼胡跪合掌作如是言)。
大德僧听。我比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。今舍与僧(舍衣竟即入僧中忏悔)。
僧中忏悔文(礼僧中已右膝著地合掌作如是白)。
大德僧听。我比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。罪今从僧忏悔(第二第三亦如是说。即僧中至一比丘前。应作如是言)大德。受我忏悔。彼答言。可尔。
僧中受忏悔白文(受忏悔者当作如是白言)。
大德僧听。此比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受比丘某甲忏悔。白如是(作如是白已应受忏悔)。
即僧中一人前忏悔文。
大德一心念。我比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。罪今从大德忏悔不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆念。我清净戒身具足。清净布萨(第二第三亦如是说。说已受忏悔者应语如是言)自责汝心生厌离答。言尔。
僧还此比丘衣羯磨文。
大德僧听。比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。今与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣还此比丘某甲。白如是。
大德僧听。比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣还比丘某甲者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣还此比丘某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(舍与三人二人亦如上。忏悔亦如上。三人二人中受忏悔亦如上所白)。
舍与一人文(应至清净比丘偏露右肩若上座礼足右膝著地合掌作如是言)。
大德一心念。我比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。我今舍与大德。舍已当忏悔。
一人前忏悔文。
大德一心念。我比丘某甲。故畜尔许长衣。过十日犯舍堕。此衣已舍。罪今从大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆。我清净戒身具足清净布萨(第二第三亦如是说。说已受忏悔者。应作如是说)自责汝心生厌离。答言尔。
犯余轻罪白一比丘忏悔文(应至一清净比丘所偏露右肩若上座礼足右膝著地合掌说罪名说罪种应作如是言)。
大德一心念。我比丘某甲犯某甲罪。今从大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆。我清净戒身具足清净布萨(第二第三亦如是说。说已受忏悔者应语如是言)自责汝心生厌离。答言尔(向二人三人忏亦如是上二人中受忏者应语边人言)长老听。我受比丘某甲忏。答言听(忏悔法亦如上若欲在僧中忏者一人法亦如上说)。
疑罪僧中发露文。
大德僧听。我比丘某甲。于所犯生疑。今白僧令知。须后无疑时。当如法忏悔(第二第三亦如是说。向三人二人一人亦如是说)。
说戒法第四
与欲清净文。
大德一心念。今众僧布萨说戒。比丘某甲亦布萨说戒。我有佛法僧事。若有瞻病事。我与欲及清净。为我捉筹(病人有五事与欲若言与汝欲若言我说欲若言为我说欲若广说尽与欲不者不成)。
受欲及清净文(随能忆姓字多少。时得受至僧中应如是说)。
大德一心念众多比丘有佛法僧事若瞻病事。我与众多比丘受欲及清净。如法僧事与欲清净。我为捉筹。
差教授尼人羯磨文。
大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。大德僧听。僧今差比丘某甲教授比丘尼。离诸长老忍。僧差比丘某甲教授比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(彼差人往尼寺中应教集尼僧已。先为说八不可违法何等为八)。
一者虽百岁比丘尼。见新受戒比丘应起迎逆礼拜与敷净坐具。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
二者比丘尼。不应骂比丘诃责比丘。不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
三者比丘尼。不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他见罪说戒自恣。不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
四者式叉摩那学戒已。应从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
五者比丘尼犯僧残罪。应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
六者比丘尼。半月半月。应从僧乞教授。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
七者比丘尼。不应在无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违。
八者比丘尼僧安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法应尊重赞叹。尽形寿不得违(说八不违已后随意说法)布萨说戒文(布萨日若小食上若大食上上座应唱如是言)今日布萨日。某时众僧集堂说戒(若四人若过四人应先白已然后说戒。若有三人二人各各相向说言)长老一心念。今日众僧十五日说戒。我某甲清净(第二第三亦如是说。若独有一人应心念口言)今日众僧十五日说戒我某甲清净(第二第三亦如是说)八难事起及有余缘略说戒文(八难者。王难贼难火难水难病难人难非人难恶虫难。余缘者。大众集床座少。若众多病大众集屋上覆盖不周。或天雨。若布萨多。若多斗诤事。论阿毗说法夜已久。明相未出应作羯磨说戒。若明相出不得宿受欲清净。羯磨说戒应随事远近。可广说戒便广说。不者如法治。可略说便略。不者如法治。若难事近不略说。即应从坐起去。略戒者。说序已。余者应言僧常闻。若说序四事已。余者应言僧常闻。如是乃至九十事。余者应言僧常闻)。
安居法第五
僧差人分房羯磨文。
大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘某甲分房舍卧具。白如是。
大德僧听。僧今差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍。僧差比丘某甲分房舍卧具者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍默然故。是事如是持(分房法先使管事人选择一房取余白上座次第耳)大德上座。如是房舍卧具。随意所乐便取(先与上座房已次第与第二第三第四。乃至下座法亦如是。若有余长房者应留客比丘也)。
安居文。
长老一心念。我比丘某甲。依某聚落某甲僧伽蓝某甲房。前三月夏安居。房舍坏修治故(第二第三亦如是说)依某甲持律。若有疑事。当往问(后安居法亦如是说)。
受七日文。
长老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外。为某甲事故。还此中安居。白长老令知(第二第三亦如是说)。
受过七日法文。
大德僧听。我比丘某甲。受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居(第二第三亦如是说)。
与过七日羯磨文。
大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲。受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲。受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居。谁诸长老忍。僧听比丘某甲受过七日法。若十五日若一月出界外。为某甲事故。还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍比丘某甲受过七日法。若十五日若一月出界外为某甲事故。还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
自恣法第六
与欲自恣文。
大德一心念。今日僧自恣。我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往。我与自恣及欲(病人有五事与自恣。若言与汝自恣。若言我说自恣。若言为我说自恣。若现身相。若广说尽成与自恣。不者不成与自恣)。
受自恣欲文(随能忆性字多少得受。三说至僧中应如是说言)。
大德一心念。众多比丘病患不堪来。我与众多比丘受欲自恣。如是僧事与欲自恣。
僧差授自恣人羯磨文。
大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。
大德僧听。僧今差比丘某甲作授自恣人。谁诸长老忍。僧今差比丘某甲作授自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧自恣文。
大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是(作如是白已然后自恣)。
众僧自恣文。
大德一心念。众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若见闻疑罪。大德哀愍语我。我若见罪。当如法忏悔(第二第三亦如是说)。
若四人更互自恣文。
长老一心念。今日众僧自恣。我比丘某甲亦自恣。我清净(第二第三亦如是说。若三人二人亦如是说。若一人心念口言自恣)今日众僧自恣。我比丘某甲亦自恣。我清净(第二第三亦如是说自恣法五人若减五人不得受欲)。
有八难事起白僧各各三语自恣文。
大德僧听。僧有难事。若僧时到僧忍听。僧今各各三语自恣。白如是(作如是白已。各各共三语自恣。再说亦如是。若事近。不得各各三语自恣。亦不得白。彼比丘即应以此难事故去)。
白僧受功德衣文。
大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众和合受功德衣。白如是(僧应问谁能持功德衣者。若言有能者应差)。
差持功德衣人羯磨文。
大德僧听。若僧时到僧忍听。今差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。
大德僧听。僧今差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧今差比丘某甲为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
羯磨功德衣与持衣人文。
大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与比丘某甲。此比丘某甲。当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。白如是。
大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲。此比丘某甲。当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与比丘某甲。比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲。此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持竟。僧忍默然故。是事如是持。
持功德衣人持衣众僧前文(随诸比丘手得及衣言得相了应如是言)。
此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣(第二第三亦如是说)众僧各受功德衣文。
其受者已善受。此中所有功德名称属我。彼应答言尔。
出功德衣文。
僧集和合。未受大戒者出。不来者说欲。僧今何所作为(应答言出功德衣)大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。如是白。
分衣物法第七
僧分衣物羯磨文。
大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。白如是。
大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲。彼某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(若住处有三人二人得施衣物。应留各各相向作如是说)长老一心念。是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我。我受用(第二第三亦如是说。若独有一人应心念口言)是住处得可分衣物。现前僧应分。是中无僧。此衣物属我。我受用(第二第三亦如是说)。
瞻病人持亡者衣物至僧中说文。
大德僧听。比丘某甲此住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。此住处现前僧应分(第二第三亦如是说)羯磨亡者衣钵与看病人文。
大德僧听。比丘某甲命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病人某甲。白如是。
大德僧听。比丘某甲命过。所有衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器。现前僧应分。僧今与看病人某甲。谁诸长老忍。僧与看病人某甲衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器者默然。谁不忍者说。僧已忍与看病人某甲衣钵坐具针筒盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍默然故。是事如是持。
僧分亡者余衣物羯磨文。
大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。白如是。
大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。僧今与比丘某甲。彼某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲。彼某甲当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
若三人二人分亡者衣物文(若住处有三人二人欲分亡者衣物。应各各相向作如是言)。
长老一心念。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此住处无僧。是衣物属我。我应受用(第二第三亦如是说。若独一人心念口言)比丘某甲命过。所有若衣若非衣。现前僧应分。此住处无僧。是衣物属我。我应受用(第二第三亦如是说)。
作净法第八
结作净地文(净地有四种。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时处分。二者若为作僧伽蓝未施。三者僧伽蓝。都无篱障及堑。若半有篱墙及堑。四者僧作白二羯磨结)。
大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。
大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(若故僧伽蓝。疑先有净地。应解已然后更结)。
差人监净法羯磨文(彼如法作饮食净菜叶杨枝如是等事)。
大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲。能为僧作净法人。白如是。
大德僧听。比丘某甲。能为僧作净法人。谁诸长老忍。比丘某甲作净法人者默然。谁不忍者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍默然故。是事如是持(差作维那敷僧卧具。分僧粥。分饼分雨衣。处分沙弥。守僧园人。如是等诸羯磨文同。但称事为异耳)。
真实净施文。
长老一心念。我某甲。有此长衣未作净。今为净故。施与长老。为真实净(作真实施者。应问受施主然后得用)。
展转净施文。
长老一心念。我比丘某甲。有此长衣未作净。为展转净。施与长老(彼受请者应如是语言)长老一心念。汝有此长衣未作净。为展转净故。施与我。我今受之(受已当问彼言)汝施主是谁(彼应言)施与某甲(受请者应语如此语)长老一心念。汝是长衣未作净。为展转净故施与我。我已受之。是衣某甲已有。汝为某甲故护持。用时随意(展转净施者。若问若不问随意用)。
受七日药文(先从净人受已持至大比丘所作如是言)。
长老一心念。我比丘某甲。有病因缘。是七日药。为共宿七日故。今于长老边受(第二第三亦如是说)。
受尽形寿药文(先从净人受已。持至大比丘所作如是言)。
长老一心念。我比丘某甲有病。此尽形寿药。为共宿长服故。今于长老边受(第二第三亦如是说。不经宿不口受)。
杂法第九
乞作小房羯磨文。
大德僧听。我比丘某甲。自乞作屋。无主自为己。我今从众僧。乞知无难无妨处(第二第三亦如是说。僧当观此比丘。若可信即听若不可信一切僧应到彼处看。若遣可信者看。看已应作羯磨)大德僧听。比丘某甲。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲处分。无难无妨处白如是。
大德僧听。此比丘某甲。自乞作屋。无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。僧今与比丘某甲处分无难无妨处。谁诸长老忍。僧与比丘某甲处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持(次后大房羯磨文与此同。但称有主为异)足食已受残食文(应持食至彼比丘所。应作如是言)。
大德。我已足食大德。看是知是。作余食法(彼应取少许食已语言)我已食止。汝可食之。
受请已。作残食文(应持食至彼比丘前作如是言)。
长老。我已受请长老看是知是作余食法(彼应取少许食已语言)我已食止。汝可食之。
受请已。食前食后入他家嘱文长老一心念。我某甲已受某甲请。有缘事。欲入某甲聚落至某甲家。白长老令知。
非时入村嘱授文。
长老一心念。我某甲。非时入某甲聚落至某甲家。为如是缘事。白长老令知。
比丘尼杂羯磨昙无德律三藏法师出。
诸结界法第一(结解诸界法子注次第名尽与大僧同称尼大姊异)
受戒法第二
比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者当往比丘尼僧偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝著地合掌作如是言)。
大姊僧听我比丘尼某甲。今从众僧乞度人授具足戒。愿僧。听我度人授具足戒(第二第三亦如是说)尼僧与作畜众羯磨文。
大姊僧听。此比丘尼某甲。今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。
大姊僧听。此比丘尼某甲。今从众僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
度沙弥尼文(若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧若房房语令知然后剃发。应作如是白)。
大姊僧听。此某甲欲从某甲求剃发若僧时到僧忍听为某甲剃发。白如是(应作如是白已为剃发。若欲在比丘尼内出家应白僧。若房房语令知。应作如是白言)大姊僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是(应作如是白已与出家。应作如是出家。教出家者著袈裟已。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。教作如是言)我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。和上某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(第二第三亦如是说)我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家竟。和上某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(第二第三亦如是说说如是已应与受戒)尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得淫欲。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得著华鬘香涂身。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得歌舞倡伎亦不往观听。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不(答言能)尽形寿不得捉持生象金银宝物。是沙弥尼戒。能持不(答言能)如是沙弥尼十戒。尽形寿不应犯。当供养三宝佛宝法宝僧宝。勤修三业坐禅诵经劝佐众事(听童女十八者二年学戒年满二十比丘僧中受大戒若年十岁曾出嫡者。听二年中学戒满十二与授具足戒。应如是与二岁学戒)式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言)大姊僧听。我沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。愿僧。济度我。慈愍故。与我二岁学戒(第二第三亦如是说应将沙弥尼往离闻处著见处已众中差堪能羯磨者。如上应作如是白)大姊僧听。此沙弥尼某甲。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。白如是。
大姊僧听。此沙弥尼某甲。今从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(应唤来礼僧足戒师前与六法)汝谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那。非释种女。若与染污心男子共身相摩触缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。自取教人取。自斫教人斫。自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与。教死劝死赞死。若与人非药。若堕胎厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实无所有。自称言得上人法。言得禅得解脱得定得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。非式叉摩那非释种女。若于众中故妄语缺戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得非时食。若式叉摩那非时食犯戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与学戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)式叉摩那。于一切比丘尼戒。是中应尽学。除自取食过食与比丘尼。
式叉摩那尼僧中受大戒文(应求和上作如是言)。
我某甲。今求阿姨为和上。愿阿姨。为我作和上。我依阿姨故。得受大戒(第二第三亦如是说。和上应答言可尔。若式叉摩那学戒已。若年满二十若满二十应与受大戒。白四羯磨应如是与戒。将受人离闻处著见处。是中戒师应差教授师)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲尼为教授师。白如是(教授师应至受戒人所语言)此汝安陀会郁多罗僧僧伽梨僧竭支覆肩衣钵。此衣钵是汝有不。答言有。汝谛听。今真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不曾作比丘尼不。不贼心受戒不。不杀父杀母杀阿罗汉不。不非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主为听汝不。不负人债不。非婢不。是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无应语言)如我向者所问。僧中亦当如是问。如向者答我。僧中亦当如是答(彼教授师问已。应还至僧中如常威仪。至舒手及比丘尼僧处立。应作如是言)大姊僧听。是某甲。从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是(教授师应唤受戒人言来来已。为捉衣钵教礼比丘尼僧足在戒师前胡跪合掌白如是言)大姊僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧济拔我。慈愍故(第二第三亦如是说。是中戒师应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。
汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不曾作比丘尼不。不贼心受戒不。不杀父杀母杀阿罗汉不。非非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主为听汝不。非负人债不。非婢不。是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。有如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧今授某甲大戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今授某甲大戒。和上尼某甲。谁诸大姊忍。僧今授某甲大戒。和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者应与比丘尼僧俱至比丘僧中礼僧足已右膝著地合掌作如是言)。
大德僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧济度我。慈愍故(第二第三亦如是说。此中戒师应作白已问诸难事)。
大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。
善女谛听。今是真诚时。实当言实。不实当言不实。随所问汝。汝当以实答我。汝不曾作比丘尼不。不贼心受戒不。不杀父杀母杀阿罗汉不。非非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。和上字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主为听汝不。汝不负人债不。非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟癫狂病。汝有如是诸病不(若言无应问言)汝学戒未。汝清净不(若言已学戒清净。应问余比丘尼言)已学戒未清净不(若言已学戒清净。即应作白四羯磨)大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒。和上尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍为某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。一切不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法乃至共畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。自取教人取。自斫教人斫。自破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断。若教他断人命。持刀授与。教死赞死劝死。与人非药。若堕胎厌祷咒术。若自作方便教人作。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得身相摩触乃至共畜生。若比丘尼有染污心与染污心男子身相触腋以下膝以上。若摩若捺若逆摩若顺摩若牵若推若举若下若捉若急捺。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子。受捉手捉衣至屏处屏处住屏处语。若共行若身相近若共期。犯此八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。莫随顺彼比丘语。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者。非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼出家依是。是出家人法。依粪扫衣。是比丘尼出家法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。檀越施衣。割坏衣。得受。
依乞食。是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众常食。檀越请食得受。
依树下坐。是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。别房尖头小屋。石室两房一户得受。
依腐烂药。是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不(答言能)若得长利。酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法。阿阇梨如法。二部众僧具足。当善受教法。应劝化作福治塔供养众僧。和上阿阇梨一切如法教。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不断。余所不知。当问和上阿阇梨(应令受戒人在前而去)。
受衣钵文(受五衣钵文。请依止文。子注尽同。尼姊异)。
除罪法第三
比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文。
(治比丘尼僧残罪。无覆藏。唯有半月。在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟与出罪。摩那埵羯磨时。大僧满四人已上。尼僧亦尔。出罪时。要二部僧各二十人。彼尼来至僧中。脱革屣偏露右肩礼僧足合掌胡跪。从二部僧乞半月摩那埵。应如是言)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。今从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。愿僧。与我半月摩那埵羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)。
与摩那埵羯磨文。
大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。今从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。
大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。今从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(摩那埵行法如大比丘法无异在尼僧中宿日日来白大僧令知作如是说)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已与我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲。已行若干日。余有若干日在。白大德僧。令知我行摩那埵。
乞出罪羯磨文(彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨应如是乞言)。
大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已与我半月摩那埵羯磨。我于二部僧中半月行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧。与我出罪羯磨。慈愍故(第二第三亦如是说)。
与出罪羯磨文。
大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲。已于二部僧中半月行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。
大德僧听。比丘尼某甲。犯某甲僧残罪。从二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨此比丘尼某甲。已于二部僧中半月行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
舍堕衣于僧中舍文(舍堕僧中舍。舍竟。僧中忏悔。请一人能受者白。即一人前忏悔。羯磨还彼衣。三二一人边舍。忏皆亦同。犯余罪。向二三人忏。受者白边人。疑罪僧向三二一人发露。子注次第名。尽同尼姊异)。
说戒法第四
尼僧差人求教授羯磨文。
大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(二人为伴往大僧中诣一旧比丘所礼足已。曲身低头合掌白言)大德一心念。比丘尼僧和合。礼比丘僧足。求教授(第二第三亦如是说。受嘱比丘僧说戒时如是白言)大德僧听。比丘尼僧和合。礼僧足求教授(第二第三亦如是说。比丘尼明日应往问可否。比丘应期往。比丘尼应期来迎。比丘期往。闻教授人来。当半道迎至寺内。供给所须洗浴具。美粥饮食果菰。以此供养。若不者突吉罗。若比丘尽病。若不和合。若众不满。当遣信往礼拜问讯。若比丘尼尽病。若众不和合。众不满。亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗)与清净及欲文(与欲及清净受欲。及清净布萨说戒法。八难及缘略说戒。子注次第名。尽同尼姊异)。
安居法第五(差人分房舍。安居。受七日。受过七日文。与过七日法。子注次第名。尽同尼姊异)
自恣法第六
尼僧差人大僧中求自恣羯磨文。
大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。
大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持(二比丘尼为伴往大僧中礼僧足已曲身低头合掌作如是说)比丘僧夏安居竟。比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣见闻疑。大德僧。慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(第二第三亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣。而比丘疲极。佛言。不应尔。比丘僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼众病。若众不和合。众不满。比丘尼亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗)。
与欲自恣文(与欲自恣。受欲自恣人。白僧自恣。尼僧自恣。四三二人互说。独一心念。说八难白僧三语自恣。白僧受功德衣人。羯磨衣与持衣人。僧前说。众僧尼受功德衣。白出功德衣。子注次第名。尽同尼姊异)。
分衣物法第七(羯磨分衣物。三二人相向受。独一心念受。听病人持亡者衣物至僧中说。羯磨衣钵与。余衣羯磨分。三二人相向受。独一心念受。尽同尼姊异)
作净法第八(结净地。差监净人。真净展转。七日尽形寿受法。子注次第名。尽同尼姊异)
杂法第九(自乞作小房。足食受残食。受请已作残食。受请食前食后非时入村嘱。子注次第名。尽同尼姊异。文烦故不出)
僧祇律一人安居文。
我比丘某甲。于此僧伽蓝两安居前三月。我某甲比丘。是住处夏安居前三月。有缘事出界行。受七日法是住处安居自恣。
昙无德律部杂羯磨
