道德真经口义卷之一
鬳斋林希逸
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
此章居一书之首，一书之大旨皆具於此。其意盖以为道本不容言，才涉有言皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名则有变有易，不可道不可名则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道，非常名矣。天地之始，太极未分之时也，其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有七义礼智之名，故曰无名天地之始。其谓之天地者，非专言天地也，所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出；既有仁义之名，则千条万端自此而始，故曰有名万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处。处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无，则又有所谓莽莽荡荡、招殃祸之事。故学道者，常於无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙。常於有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意，欲者，要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出。能常无常有以观之，则皆谓之玄，玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无。若专主於无，则不曰两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄、众妙之门，此即《庄子》所谓有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙，即《易》所谓妙万物者也。门，言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会。如此兼看，方得此书之全意。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
此章即有而不居之意。有美则有恶，有善则有不善。美而不知其美，善而不知其善，则无恶无不善矣。盖天下之事，有有则有无，有难则有易，有长则有短，有高则有下，有音则有声，有前则有后。相生相成以下六句，皆喻上面美恶善不善之意。故圣人以无为而为，以不言而言，何尝以空寂为事，何尝以多事为畏，但成功而不居耳。如天地之生万物，千变万化，相寻不已，何尝辞其劳。万物之生，盈於天地，而天地何尝以为有。如为春为夏为生为杀，造化何尝恃之以为能。故曰生而不有，为而不恃。其意只在於功成而不居，故以万物作焉而不辞。三句发明之作，犹《易》曰坤作成物也，此即舜禹有天下而不与之意。自古圣人皆然，何特老子。但老子说得太刻苦，所以近於异端。夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而无其有者能有之，此八字最有味。《书》曰：有其善，丧厥善。便是此意。声成文谓之音，故曰音声相和。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
尚，矜也。我以贤为矜尚，则必起天下之争，禹惟不矜，天下莫与汝争能，便是此意。我以宝货为贵，则人必皆有欲得之心，其弊将至於为盗。此二句发下面可欲之意也。人惟不见其所可欲，则其心自定。不见可欲，使心不乱，此八字最好。虚其心，无思慕也。实其腹，饱以食也。弱其志，不趋竞也。强其骨，养其力也。言太古圣人，但使民饱於食而无他思慕，力皆壮而无所趋竞，故其民纯朴，而无所知无所欲。虽其间有机巧之心者，所知虽萌於心，而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此，而圣人於世亦无所容心，其为治也，皆以无为为之，所以无不治也。不见可欲，使心不乱，言圣人之教其民如此。使者，使其民也。不尚贤，不贵难得之货，皆恐有以动其欲心也。动其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子愤末世之纷纷，故思太古之无事。其言未免太过，所以不及吾圣人也。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
冲，虚也。道体虽虚，而用之不穷。或盈或不盈，随时而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，才有或字，则其意自见，此文法也。渊者，美也。似者，以疑辞赞美之也。万物之宗，即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无，苟非知道者不知之，故、曰似万物之宗。挫其锐，言其磨砻而无圭角也。解其纷，言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露，故曰和其光。无尘而不自洁，故曰同其尘。此佛经所谓不垢不净也。湛者，微茫而不可见也。若存若亡，似有而似无，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也。吾不知谁之子者，亦设疑辞以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似皆以其可见而不可见，可知而不可知，设此语以形容其妙也。
天地不仁章第五
天地不仁；以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
生物仁也，天地虽生物而不以为功，与物相忘也。养民仁也，圣人虽养民而不以为恩，与民相忘也。不七，不有其仁也。刍狗，已用而弃之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁犹不德也。《庄子·齐物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相爱而不知以为仁。亦是此意。刍狗之为物，祭则用之，已祭则弃之，喻其不着意而相忘尔。以精言之，则有所过者化之意，而说者以为视民如草芥则误矣。大抵老庄之学，喜为惊世骇俗之言，故其语多有病。此章大旨不过曰天地无容心於生物，圣人无容心於养民。却如此下语，涉於奇怪，而读者不精，遂有深弊。故曰申韩之惨刻，原於刍狗百姓之意，虽老子亦不容辞其责矣。钥者，橐之管也，橐钥用而风生焉。其体虽虚，而用之不屈，动则风生，愈出愈有，天地之间其生万物也亦然。橐钥之於风，何尝容心，天地之於生物，亦何尝容心，故以此喻之。况用之则有风，不用则无，亦有过化之意。数犹曰每每也。守中，默然闭其喙也。意谓天地之道不容以言尽，多言则每每至於自穷，不如默然而忘言。子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，万物生焉。亦此意也。但圣人之语，粹而易明，此书则鼓舞出入，使人难晓。或者以为戒人之多言，则与上意不贯矣。如此看得破，非惟一章之中首末贯串，语意明白，而其文简妙高古，亦岂易到哉？
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
此章乃修养一项功夫之所自出，老子之初意却不专为修养也。精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死，玄远而无极者也。牝，虚而不实者也。此二字只形容一个虚字。天地亦自此而出，故日根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也，用於虚无之中，故不劳而常存，即所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近於养生之论。此章虽可以为养生之用，而初意实不专主是也。
天长地久章第七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
此章以天地喻圣人无容心之意。天地之生万物，自然而然，无所容心，故千万岁犹一日也。圣人之修身，无容心於先后，无容心於内外，故莫之先而常存，是以其无私，而能成其私也。此一私字，是就身上说来，非公私之私也。若以私为公私之私，则不得谓之无容心矣。此语又是老子诱人为善之意，及释氏翻出来财无此等语矣。故谓之真空实有，真空便是无私之意，实有便是能成其私之意。但说得来，又高似一层。
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。
此章又以水喻无容心之意。上善者，至善也，谓世间至善之理，与水一同。水之为善，能利万物，而何尝自以为能。顺流而不逆不争也，就卑就湿，不以人之所恶为恶也，以此观水，则近於道矣。几者，近也。居善地，言居之而安也。心善渊，言其定而静也。与善仁，言其仁以及物也。言善信，言出口皆实理也。政善治，以之正国则必治也。事善能，以之处事则无不能也。动善时，随所动而皆得其时也。此七句皆言有道之士，其善如此，而不自以为能，故於天下无所争而亦无尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫与汝争能也。解者多以此为水之上善七＃1，故其说多牵强，非老子之本旨。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
此章只言进不如退，故以持盈揣锐为喻。器之盈者必溢，持之则难，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。锐，铦也。治器而至於极铦极锐，无有不折，不若不锐者可以长保。富而至於金玉满堂，必不能长保。居王公之位而至於骄盈，秘遗其答。故饮全其功、保其名者，必知早退，乃为天道。功成、名遂，是随其大小而能自全者，故曰成、曰遂。若不知自足，则何时为成耶？何时为遂耶？此四字须子细看。
载营魄章第十
载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
营，魂也，神也。魄，精也，气也。此三字，老子之深意。载犹车载物也，安一载字在上，而置营魄二字於下，如谜语然。魄以载营，则为众人；营以载魄，则为圣人。合而言之，则营魄为一；离而言之，则魂魄为二。抱者，合也，其意盖曰能合而一之使无离乎，将离而二之乎，故曰抱一能无离乎。此六字意亦甚隐，正要人自参自悟也。婴兄未有闻见，则其气专。致者，极也。柔者，顺也。能如婴儿专气政柔，则能抱一矣，故曰能如婴兄乎。此老子设问之语也，盖曰人能如此乎，此下数句皆然。荡涤瑕垢而观览玄冥，则必有分别之心。无疵者，无分别也。虽荡涤瑕垢，而有不垢不净之心，则能抱一矣。有爱民治国之功，而有无为而为之心，则能抱一矣。阴阳阖辟，有雌雄交感之理，而无雌雄交感之心，则能抱一矣。天门，即天地间自然之理也。此亦借造物以为喻。缘此等语，遂流入修养家，或有因是而为邪说者，误世多矣。明白四达，无所不通也，而以无知为知则抱一矣。生之畜之，言造化之间生养万物也。造物何尝视之以为有，何尝恃之以为能。虽为万物之长，而何尝有宰制万物之心，如此而后谓之玄妙之德。此章之意大抵主於无为而为，自然而然。无为自然，则其心常虚，故以神载魄而不以魄载神，此圣人之事，以魄载神则着述矣。老子一书，大抵只是能实而虚，能有而无，则为至道。纵说横说，不过此理。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；涎坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
毂，车中之容轴者也，辐轮之股也。毂惟虚中，故可以行车。埏埴，陶者之器也，虚而员，故可以成器。户牖，室中之通明处也。此三者，皆是譬喻虚者之为用，故曰有之以为利，无之以为用。车、器、室，皆实有之利也，而其所以为车、为室、为器，皆虚中之用。以此形容一无字，可谓奇笔。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
目盲，谓能惑视也。耳聋，谓能惑听也。口爽，失正味也。心发狂，不定也。行妨，谓妨害德行也。此五者，皆务外而失内。腹内也，目外也，圣人务内不务外，故去彼而取此。彼，上五者也。此，道也。老子诸章，结语多精绝。务外亦不特此五事，举其凡可以类推。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄於天下；爱以身为天下，乃可以托於天下。
若，而也，宠辱不足惊，而人惊之。身为大患，而人贵之。先提起两句，下面却解。何谓者，不足言也。宠辱一也，本不足言，而人以辱为下，自萌好恶之心，故得之失之皆能惊动其心，此即患得息失之意。身者，我之累也，无身则无累矣。而人反以为贵，是不知其真身之身也。知其真身之可贵，知其真身之可爱，虽得天下，不足以易之。人能如此，则可以寄托於天下之上矣。寄托二字，便有天下不与之意。此章两何谓，自有两意，乃古文之妙处。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
此章形容道之无迹。夷，平也。希微，不可见之意。三字初无分别，皆形容道之不可见、不可闻、不可得耳。搏，执也。三者，希、夷、微也。三者之名不可致诘，言不可分别也。故混而一者，言皆道也。此两句是老子自解上三句，老子自曰不可致诘，而解者犹以希、夷、微分别之。看其语脉不破，故有此拘泥耳。不皦，不明也。不昧，不暗也。上下，俯仰也。上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之，皆不可见耳。绳绳，多也，多而不可名，其终皆归於无物，故为无状之状，无象之象。所谓无状之状、无象之象，亦惚恍耳。迎之而不见其首，无始也。随之而不见其后，无终也。执古之道，言其初自无而出也，以其初之无，而御今之有，则可以知古始之所谓道者矣。纪，纲纪也，道纪，犹曰人纪，犹曰王道之纲也。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝不新成。
此章形容有道之士通於玄微妙，可谓深於道矣，而无所容其识知。惟其中心之虚，不知不识，故其容之见外者，皆出於无心，故曰强为之容。豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到。冬涉川，难涉之意也。豫，容与之与也，迟回之意也。犹，夷犹也。若人之畏四邻，而不敢有为也。客者，不自由之意。俨，凝定也。涣，舒散也。若冰之将释，似散而未散也。敦，厚也。朴，浑然之意也。旷，达也。谷，虚也。浑兮其若浊，澄之而不清，挠之而不浊也。於浊之中，而持之以静，则徐而自清。安，不动也，安之而久，徐徐而动，故曰徐生。孰能者，言孰能若此乎。徐，优游之意也。此两句，只是不清不浊，不动不静，浊中有清，动中有静耳。不欲盈者，虚也。敝，故也。保此道者，其中常虚，则但见故而不新，此便是首章所谓常道。处敝而不新，则千载如一日矣。能如此而后，为道之大成。是以能敝不新是一句，成是一句。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
致虚，致知之致也。学道至於虚，虚而至於极，则其守静也笃矣。笃，固也。能虚能静，则於万物之并作而观其复焉。作，生也。复，归根复命之时也。此便是常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。芸芸，犹纷纷也。物之生也，虽芸芸之多，而其终也，各归其根。既归根矣，则是动极而静之时，此是本然之理，於此始复，故曰复命。得至复命处，乃是常久而不易者。能知常久而不易之道，方谓之明，此便是道可道非常道，名可名非常名之意。人惟不知此常久不易之道，故有妄想妄动，皆失道之凶也。知常则其心与天地同大，何物不容。既能容矣，则何事不公。王天下者，即此公道是也。以公道而王，则与天同矣，天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也，人能得此常道，则终其身无非道也，又何殆乎？自天子以至庶人皆然。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之；故信不足焉，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。
太上，言上古之世也。下，天下也。上古之时，天下之人但知有君而已，而皆相忘於道化之中。及其后也，民之於君，始有亲誉之意。又其后也，始有畏惧之意。又其后也，始有玩侮之意。此言世道愈降愈下矣。上德既衰，诚信之道有所不足，故天下之人始有不信之心。此商人作誓民始叛，周人作会民始疑之意。民既不信矣，而为治者犹安然以言语为贵，故有号令教诏之事，岂不愈重民之疑乎？犹，夷犹也。犹兮，乃安然之意。太上之时，功既成矣，事既遂矣，天下之人阴受其赐而不自知，皆曰我自然如此，所谓帝力於我何加是也。既谓贵言之非，而以此一句结之，是伤今而思古也。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道行，则仁义在其中，仁义之名立，道渐漓矣，故曰大道废，有仁义。譬如智慧日出，而后天下之诈伪生。六亲不和，而后有孝慈之名。国家昏乱之时，而后有忠臣之名。此三句皆是譬喻，以发明上一句也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
圣知之名出，而后天下之害生，不若绝之弃之，而天下自利。仁义之名出，而后有孝不孝、慈不慈分别之论，不若绝而去之，与道相忘，则人皆归於孝慈之中，而无所分别也。巧利作而后盗贼起，不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货，使民不为盗也。圣知、仁义、巧利三者，皆世道日趋於文，故有此名。以知道者观之是文也，反不足以治天下，不若属民而使之见素抱朴、少私寡欲，而天下自无事矣。令，使也。属，犹《周礼》属民读法之属也。此意盖谓文治愈胜，世道愈薄，不若还淳反朴，如上古之时也。此亦一时愤世之言。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙，我独异於人，而贵求食於母。
为道日损，为学日益，此等字义不可与儒书同，论学则离道矣。绝学而归之无，则无忧矣。唯、阿皆诺也。人之学者以善为胜恶，是犹曰唯胜阿也，不若并善之名无之。此即天下皆知美之为美，斯恶矣之意。虽然古之知道者，虽以善恶皆不可为，而何尝无所畏。凡人之所畏者，我未尝不畏之。若皆以为不足畏，则其为荒乱何所穷极。荒，乱也。未央，无穷极也。禅家曰豁达空拨因果，便是人之所畏而不畏也。莽莽荡荡招殃祸，便是荒兮其未央哉。众人之乐於世味也，如享太牢，如登春台，而我独甘守淡泊，百念不形，如婴兄未孩之时，乘乘然无所归止。兆，形也，萌也。此心不萌不动，故曰未兆。婴，方生也。孩，稍长也。婴儿之心，全无知识。乘乘，若动不动之意。无所归，不着迹也。此我之所以异於众人也，众人皆有求赢余之心，而我独若遗弃之，我岂愚而如此沌沌然乎？沌沌，浑沌无知之貌。此意盖谓我之为道以不足为乐，而无有余之心，非我愚而汝智也。昏昏闷闷，即沌沌是也。俗人昭昭察察，而我独昏昏闷闷，此其所以异於人也。其心淡泊，如乘舟大海之中，风飂然而无所止宿，此即乘乘若无归之意也。有以，有为也。众人皆有为，而我甘於不求，故若顽若鄙。我岂真顽鄙哉？我之所以异於人者，味於道而已。有名万物之母，母，即道也。食，味也。贵求食於母，言以求味於道为贵也。
道德真经口义卷之一
＃1上善：原本作『小善』，据影日刊本改。
