普化尊者，未详名姓，亦未知何许人，从何时出家，从何师得道，俱失于查考。但尊者为人，不拘绳检，放荡于礼法之外，尝提化街中，佯狂无度，手中执持一铎，凡见人无高下，只振铎一声，乞求施予。时人见其所为如此，有似木铎劝化者然，故遂号普化和尚，尝居止无垢庵，作为证悟之言曰：

佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。

有缘便出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。

非明亦非幽，无生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。

了见无心处，自然无法说。

又七言诗曰：

烛□无为□目人，不除妄想不求真。

无明实性即佛性，幻化空身即法身。

尊者整日沿街振铎，叫云：”明头来也打，暗头来也打。”人莫解其意。一日，临济禅师命从游僧徒捉住尊者问云：“汝说明也打，暗也打，不能必其常明，必其常暗，假饶不明不暗时如何？”尊者心忖曰：”莫道世间人睇朦，眼前便是赏音人。天道有明有暗，亦有不明不暗时分，明暗既打，不好说不明不暗不打，这禅机被人识破。只应曰：“不暗不明休妄说，来日大悲院有斋，任你来打。”只说此一言，相辞而去。有诗为证：

沿街振铎暗明来，临济禅师识诈□。

不暗不明何主意，无言只应大悲□。

尊者一日暮至临济禅师院，手持一茎生菜啖之，临济师曰：“这汉粗大，酷似一头驴子。”尊者闻言，便作驴鸣数声。临济禅师笑曰：“此汉因人成事，碌碌无奇，何足弄哉。”乃休而不较。有诗为证：

菜根生啖味何如，酷似昂藏一匹驴。

尊者甘为驴自叫，济师大笑不图谟。

尊者一日与河阳木塔长老在僧堂与众僧闲坐，讲论如来法旨。“某祖出自某人名下，某沮传自某人衣钵，某祖住世若干年，建立有几功果，某祖游遍若干，普济有几万众生。释家源流虽若灯之相传不灭，其实俱有个要机，吾为汝众人言之：认佛性，则沦于空，论佛心，则滞于实。有此实心，斯佛性不为顽空，有此空明，斯佛心不为着象。”又曰：“有力虽伪，弃之则佛道难成。无为虽真，执之则慧性不朗，此自古迄今，众生为佛真诀，汝等当识之。”有诗为证：

闲坐僧堂论法门，源流历历掌中轮。

要机不外明空实，自古流今所共闻。

临济禅师又一日与河阳木塔长老私议云：“新来普化长老每日在街市中募缘提化，掣时掣颠，知此人是凡是圣？”众僧无以对。言未毕，尊者适从外来，普济问曰：“汝从何来？”尊者云：“汝性聪惠，知我是凡是圣耶？”临济禅师见尊者平日振铎颠狂，亦器重之，但不合以自圣为问，故大声喝之使退，无得乱说。尊者以己之所为，众人固不识也，临济颇具只眼，河阳木塔卑卑无足致矣。遂以手指谪之云：

河阳新妇子，木塔老婆禅。

临济小厮儿，却具一只眼。

尊者指谪此言，盖右临济而左河阳木塔也。临济佯为不知而骂曰：“死贼驴。”尊者即应声云：“既是贼，便当出去。”二人对面谈禅，可为会悟者道，难与胶固者言也。所谓得意笑谈皆契友，知心妙处不须多是也。有诗为证：

抚琴信是要知音，不是知音枉费心。

临济与师相契合，一言解悟两情真。

尊者又尝于阛阓间振铎唱曰：“觅个去处不可得。”人莫解其意。独道吾禅师中道遇之，闻其呼唱，问曰：“汝这和尚，终日云觅个去处不可得，且问汝欲觅甚么去处而不可得也？”尊者即反诘之曰：“汝问我欲往甚么去处去，我且问汝今从甚么来处来，知得汝来处，便知吾去处也。”道吾途中被尊者一驳，口若乞暗，莫知所对。尊者知道吾非是谈心之侣，遂不顾盼，掣手振铎，仍前呼唱而去。道吾深服其论，有诗为证：

觅求去处竟难谐，且问渠从那处来。

道友默然无语对，老僧掣手即离开。

尊者功完行满，一日将示寂，乃振铎入市大呼，谓众曰：“穷冬腊尽，上下左右无衣遮护，乞坊厢施主为我舍个直裰。”俗人莫知此为示寂禅语，真以为寒冷无衣，有哀其穷，或与以披袄者，有矜其冷，或与以布裘者，尊者俱推辞不受。次日仍前振铎，市中呼叫，市人叱之曰：“此和尚好不知足，好难为人，不受披袄，不受布裘，二者之外，欲求绫罗缎绢为汝作直裰耶？”临济禅师知其主意有在，不向人泄漏其机，只背地令人以木棺遗之。尊者见棺木发笑曰：“可恶临济小儿，取来尊长面前饶舌。”遂对使受之。自后不复沿街呼叫。次日，自擎其棺，出城北门外，振铎数声，入棺，长啸一声而逝，有诗为证：

乞施直裰寓禅机，裘袄相遗总不知。

临济送棺无却阻，一声长啸即西归。