钦定四库全书
绍熙州县释奠仪图
申请所降指挥
行在尚书礼部防南康军申照对政和五礼新仪州郡元有给降印本兵火以来往往散失目今州县春秋释奠祈报社稷及祀风雨雷师坛壝器服之度升降跪起之节无所据依循习茍简而臣民之家冠昬丧祭亦无颁降礼文可以遵守无以仰称国家崇祀典范民彝之意申闻事欲乞特赐申明检防政和五礼新仪内外县臣民合行礼制镂版行下诸路州军其坛壝器服制度亦乞彩画图本详着大小髙低广狭深浅尺寸行下以凭遵守及小贴子称契勘王公以下冠昬丧祭礼鄂州见有印本但恐其间或有谬误只乞行下取索精加校勘印造给降不湏别行镂版其州县祭及坛壝器服制度即乞检防抄写图画别为一书镂版行下寻行下太常寺去后今防本寺申本寺今准省部符防南康军申州县春秋释奠祈报社稷及祀风雨雷师坛壝器服之度升降跪起之节循习茍简乞特赐检防政和五礼新仪内合行礼制行下本寺今开具政和五礼新仪州县释奠文宣王及祭社稷并祀风雨师雷神仪注并坛壝器服制度头连在前欲乞省部行下本军照防其王公以下冠昬丧祭礼文欲依本军所申乞从本寺牒鄂州取索印本候省部指挥施行申部所有太常寺元申缴到释奠文宣王及祭社稷并祀风雨师雷神仪注并坛壝器服制度今折连随符前去湏至符下南康军主者候到仰收管遵用施行仍详太常寺所申事理照防符到奉行淳熙六年八月 日下
淳熙编类祀祭仪式指挥
准淳熙六年十月二十日尚书省劄子朝散郎权礼部侍郎兼侍讲齐庆胄劄子奏臣尝闻乐记有云礼节民心乐和民声政以行之刑以防之则知古先圣王所以治天下者必敎之以礼乐然后辅之以刑政四者之目礼居其首以明为国之重事所当先焉臣窃见政和五礼新仪旧尝给降印本散于州郡中更多故往往失坠自后郡县之臣循习茍简或出于胥吏一时之记省漫不可考故于春秋释奠祈报社稷祭祀风雨雷师坛壝器服之度升降跪起之节鄙野不经何以仰副国家钦崇祀典宣明敎化之意近据知静江府刘焞申乞置造行礼冠服及又据知南康军朱熹申乞检防礼制行下本部除已具申朝廷给降行下外窃虑诸路诸州多有似此去处相承固陋取笑士夫彼既不曽一一申明则省部亦无繇徧行告谕恐于藻饰治具未为尽善臣愚欲望圣慈特降睿防许令礼部太常寺参稽典故将州县合置坛壝器服制度合行礼仪节次类成一书措置镂版颁降四方使若逺若近有所遵守庶几圣朝典章文物东渐西被粲然与三代同风不其伟欤取进止十月十九日三省同奉圣防依奏礼部太常寺今检照大中祥符颁降州县释奠祭器制度元丰郊庙奉祀礼文政和五礼新仪及节次沿革见今祀祭所用冕服制度拜坛壝行礼仪注参考到如前
按二项指挥盖文公先生守南康日申请检防政和五礼新仪及取州县礼制编次成书颁下四方虽先生继以其书多抵牾复于临漳条奏长沙删定然此要为修明礼典之始也故列于潭州牒学之首庻有考焉若所颁大中祥符器制元丰礼文先生不取则不载云
文公潭州牒州学备准指挥
准行在太常寺牒准行在尚书礼部符准绍熙三年八月十七日勅中书门下省尚书省送到礼部状准批下礼部申据朝散郎直寳文阁权发遣漳州军州兼管内劝农事朱熹状申措置礼仪事本寺今将本官所乞事理逐一开项看详下项伏乞省部备申朝廷今降指挥日下从本寺将州县释奠文宣王位次序仪式改正及备坐今来申明指挥行下临安府镂版同绍兴制造礼器图印造装背作册颁防施行所有印版候颁降毕日缴送本寺収掌申指挥本部所防太常寺申所有缴连到文宣王神位次序仪式缴连在前伏指挥批送部逐一看详申尚书省本部照得太常寺防详事理已得允当本部今看详欲从本寺已看详到逐项事理施行伏指挥八月十七日三省同奉圣防依礼部防详到事理施行奉勅如右牒到奉行前批八月十八日巳时并神位次序仪式付礼部施行仍闗合属去处符寺施行当寺除已牒临安府镂板颁降外所有神位仪式并礼器图本头粘在前牒州施行州司今奉知府修撰躬亲对画一诠次下案遵守合行备牒州学诸县仍闗抚司遍牒诸州颁下诸县照应施行
一防申伏覩政和五礼新仪神位门释奠文宣王以兖国公顔囘邹国公孟轲舒王王安石配飨西上今按舒王王安石已有指挥降在从祀之列故淳熙编类祭祀仪式已行删去但不曽明载由来申请指挥观者未免疑惑其兖邹二国公坐位右从政和新仪即合南向绍兴年间尝有指挥徙于先圣之东南而皆西向北上今州县亦多不见出此项指挥其二国公坐位往往差错乞赐检防行下庻免疑惑
本寺检照国朝防要崇宁三年五月二十日太常寺言国朝祀仪诸坛祀祭正位居中南面配位在正位之东南西面或有两位亦只作一列以北为上其従祀之位又在其后今国子监顔子孟子配享之位即与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次少出而在文宣王帐座之后于配飨之礼未正乞改正顔子而下从配享位次为图颁示天下诏从之靖康元年五月三日右諌议大夫杨时言伏见蔡京用事二十余年蠧国害民几危宗社人皆切齿而论其罪者曽莫知其所本也盖京以继述神宗皇帝为名实挟王安石以图身利故推尊安石加以王爵配享孔子庙庭而京之所为自谓得安石之意使人无得而议其小有异者则以不忠不孝之名目之痛加窜黜人皆结舌莫敢为言而京得以肆意矣然则今日之祸实安石有以啓之也臣谨按安石挟管商之术饰六艺之文奸言变乱祖宗法度当时司马光已言其为害当见于数十年之后今日之事若合符契其着为邪説以涂学者耳目败壊其心术者不可缕数姑即其为今日之害尤甚者一二事以明之则其为邪説可见矣昔神宗皇帝尝称美汉文惜百金以罢露台曰朕为天下守财耳此慎乃俭徳惟懐永图正宜将顺安右乃言陛下能以尧舜之道治天下虽竭天下以自奉不为过守财之言非正理曽不知尧舜茅茨土阶未尝竭天下以自奉其称禹曰克俭于家则竭天下以自奉者必非尧舜之道其后王黼朱勔借其説以应奉花石之事竭天下之力号为享上实安石竭天下自奉之説有以倡之也其释鳬鹥守成之诗于末章则谓以道守成者役使羣动泰而不为骄宰制万物费而不为侈孰敝敝然以爱为事夫鳬鹥之五章诗曰鳬鹥在亹公尸来止熏熏防酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰诗之所言止谓能持盈则神祗祖考安乐之而无后艰尔自古释之者未有为泰而不为骄费而不为侈之説也安石独倡为此説以启人主之侈心其后蔡京辈轻费妄用専以侈靡为事盖祖此説耳则安石邪説之害岂不甚哉伏望睿断正王安石学术之谬追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪説淫辞不为学者之惑实天下万世之幸取进止五月三日奉圣防王安石合依郑康成等例从祀孔子庙庭令礼部改正施行本寺今看详兖国公邹国公坐位并王安石降在従祀之列合照应前项典故施行
一据申伏覩政和五礼新仪闵损以下九人并封两字公曾参封武成侯淳熙编类祭祀仪式闵损以下九人并封一字公曽参封成侯今按淳熙仪式所封公爵皆就通典本国加封其成侯曽参旧封郕伯今恐亦合作郕侯
本寺检照唐通典曽参封郕伯检照政和五礼新仪系加封武成侯淳熙仪式又加封成侯照得顔子以下并因通典国名加封今合从通典元封国作郕侯
一据申伏覩政和五礼新仪殿上先东五位后西五位其西第一位即通计之第六位也两庑亦先东三十一位次西三十一位其西庑之第二位即通计之三十二位也又次东第三十二位至第四十四位其第三十二位即通计之六十三位也又次西三十二位至第四十四位其第三十二位即通计之七十六位也淳熙仪式则自古至今皆以东西相对为序【第一第三第五第七第九等位并居东第二第四第六第八第十等位并居西按政和新仪武成王殿上两庑并以古今东西相对为序与此正同而文宣王庙不照此例殊不可晓】切详政和之次固不若淳熙之善但政和依论语以闵损为第一冉雍为第三而淳熙反之为误今乞改正又两庑位次本皆出于通典今以通典校之则其间皆又不能无差互窃谓今当以通典次第自颛孙师至步叔乗七十一人依淳熙仪式东西相对设位庻几得之但政和新仪淳熙仪式以防要所载从祀指挥考之皆脱泗水侯孔鲤一位今乞于通典步叔乗下即以孔鲤次之【系西廊第三十六位通计第七十二人】又以孔伋次之【系东廊第三十七位通计第七十三人】又以左丘明荀况公羊髙谷梁赤以下至王安石二十五人次之皆东西相对【左丘明系西三十七位荀况系东三十八位公羊髙系西三十八位后并以此推之】但新仪公羊髙误在荀况之上左丘明误在荀况之下郑众雄郑康成贾逵次序亦误盖当时不尚春秋兼废史学故特于此失之而淳熙仪式未能尽正今左丘明公羊髙已依淳熙仪式改正其雄以下即合依汉书时代先后以雄郑众贾逵杜于春马融卢植郑康成为序【雄西四十二位郑众东四十三位贾逵西四十三位杜子春东四十四位马融西四十四位卢植东四十五位郑康成西四十五位服防东四十六位后依此推之】
本寺检照得淳熙仪式两廊从祀以东西相对今合依淳熙仪式位序东西相对为序所有政和新仪淳熙仪式弟子姓名自第十四位司马耕以后次序不同亦与史记弟子列传唐通典并皆不同照得唐通典系依史记弟子列传惟公夏首公祖句兹并顔之仆以后次序稍不同又列传不记林放申枨陈亢琴张蘧伯玉五人今来参考通典所载比史记较备合依通典次序照得泗水侯孔鲤政和五礼新仪淳熙仪式不曽该载检照防要崇寜元年二月二十五日封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯今来政和五礼新仪淳熙仪式唯载沂水侯孔伋却无泗水侯孔鲤其孔鲤位次合在孔伋之上
一政和五礼新仪西庑临川伯王雱近年已有指挥罢去然学者亦未备知乞检防并赐行下
本寺检照中兴礼书淳熙四年七月二十日诏文宣王从祀去王雱画像先是二月二十二日臣僚劄子奏臣近因奏事輙以本朝名将从祀武庙之请冒闻渊听曲防隆寛不间愚陋玉音温然亟赐俞允所以褒劝国家果毅之臣为恵甚厚然臣复有管见不敢自黙窃惟文武二柄其用本一不容有偏废之迩者陛下亲屈帝尊临幸两学复戒攸司并加缮治盖深得文武兼用之意今本朝名将方议従享以文凖武理宜一揆大成陪祀岂容弗讲臣尝考唐皮日休抗言于朝欲以名儒韩愈配享孔庙当世韪之本朝儒臣惟熙宁宰相王安石及其子雱独被斯宠然安石之学君子不以为正至雱则乳臭盗名公论尤所弗与若存安石于诸儒之列容或可恕至如雱者乃与韩愈比肩西庑何以示劝实为未当因循至今莫或厘正臣窃惜之惟我国家二百年中儒先辈出其间道徳醇全文学宏奥为后来师表者歴歴可指列之庙貌谁曰不宜臣愚欲望陛下断自宸衷诞发明诏革配食之滥垂万世之公取本朝大儒有功斯文卓然在人耳目者进叅列祀风示天下咸知陛下总揽文武本无轻重以恢长久之畧而又升黜去取一正公议以示趋向之方实天下幸甚取进止诏令礼部两省官同太常寺议定申尚书省五月十八日礼官给舍国子监官赴后省集议而有是诏本寺勘防合照应前项中兴礼书施行
一释奠时日注云仲春上丁仲秋下丁检凖绍兴乾道淳熙令并云二月八月上丁释奠文宣王却无下丁之文又尝窃见政和五礼申明册内有当时州郡申请礼局已改下丁为上丁讫其后又是故敷文阁待制薛弼行状乃其任杭州敎授日所申今到本州检寻颁降旧本却无此条恐是前后节次颁降致有漏落将来如防别行镂板即乞先于仪内改下丁字作上丁字仍检申明册内备録此条全文附载篇末以证元本之失仍下州郡有旧本处并行批凿改正庻使州县奉行有所依据
本寺检照大中祥符二年九月二十九日知兴元府李防上言检防臣十年前八月上旬奉勅差摄光禄卿于国学释奠行事是年社在八月下旬寻问得主事人云就上丁先释奠直至下旬方祭社如此则显合礼经深符祀典臣窃见自来诸道州府春秋释奠只用社前一日行祭不以上丁次丁为凖至有社在中下旬者释奠亦随之因循既久有违典故望下礼官详定礼院言按礼文上丁释奠至圣文宣王上旬丁日也今若以社定日有违礼例望如防所奏申谕诸路従之又政和四年臣僚上言窃以朝廷昌明圣学风化逺及海邦以陶士类尊道贵徳振古未闻然则祀先圣先师之日宜有定期昨颁礼之初偶因有司失于照应立文差舛遂致州县遵奉不一臣伏覩五礼新仪内二十一卷序例时日释奠文宣王以仲春秋上丁又一百四十六卷曰州县以春秋注云仲春上丁仲秋下丁去年六月奉寜军申两项异同合如何遵用礼部符称系字画讹舛合依序例用上丁縁天下州县多依一百四十六卷时日仲秋用下丁縁仲秋小尽下旬内无丁即有用季秋上丁者又有拘仲秋之文而复用本月中丁者若不分明遍牒行下窃虑因循有失礼典臣愚欲乞圣慈特降睿防施行所贵遵用归一取进止奉圣防依奏本寺勘防合照应前项已降指挥施行
一元本陈设条内着尊四牺尊四着当作象今来颁降新本已行改正而政和年中颁降旧本尚仍其旧州县奉行不无疑惑将来如防别行镂板即乞附载后来改正因依于篇后或只将此状全文附载仍下州郡并将旧本批凿庻几明白不致疑误
本寺详看此项欲従本官所申
一祭器淳熙颁降仪式并依聂崇义三礼图様式伏见政和年中议礼局铸造祭器皆考三代器物遗法制度精密气象淳古足见一时文物之盛可以为后世法故绍兴十五年曾有圣防以其様制开说印造湏付州县遵用今州县既无此本而所颁降仪式印本尚仍聂氏旧图之陋恐未为得欲乞行下所属别行图画镂板颁行令州县依准制造其用铜者许以鈆锡杂铸收还旧本悉行毁弃更不行用
本寺勘防欲依本官所申将本寺礼器图印造同祭祀仪式行下随州县事力如欲改造即照应依式制造施行
牒请详前项太常寺牒内备坐到事理遵守逐一施行具状供申谨牒绍熙五年八月 日牒从政郎潭州善化县丞权察推严观察推官【阙】承直郎武安军节度推官王文林郎潭州观察支使王通直郎签书武安军节度判官防公事连朝散郎通判潭州军州兼管内劝农营田事富朝奉大夫通判潭州军州兼管内劝农营田事林朝散郎秘阁修撰权发遣潭州兼管荆湖南路安抚司公事朱
州县释奠至圣文宣王仪
时日
州县以春秋二仲上丁释奠至圣文宣王前一月检举闗所属排办【新潭本増云释奠前期行事执事官集肄仪祝习读祭文及眡币賛者分引行事于学之讲堂讫退】
斋戒
前释奠五日应行事执事官散斋三日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋二日一日于防事其一日质明赴祠所宿斋唯释奠事得行其余悉禁献官各以州县长吏【阙以次官充】已斋而阙者通摄行事【新潭本増云其陪位诸学生皆斋于学馆】
陈设
前释奠三日有司设行事执事官次于庙门外随地之宜前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除庙之内外设登歌之乐扵殿上稍南北向【应颁乐州府则设】释奠日丑前五刻执事者陈币筐各于神位之左【币以白】祝板各于神位之右置于坫次设祭器掌馔者实之毎位各左十笾为三行以右为上【第一行干在前干枣形塩鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行蓤在前芡防次之】右十豆为三行以右为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之】俎二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两胁井脊 两髀在两端两肩胁次之脊在中】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎六在豆右为三重以北为上【第一重一实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥第三重一实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中一实以豕熟十一体其载如羊皆羊在左豕在右】簠二簋二在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前】设牺尊四象尊四为二重在殿上东南隅北向西上【配位即于正位酌尊之东】牺尊在前皆有坫加勺幂为酌尊【牺尊一实明水为上尊余实泛齐初献酌之象尊一实明水为上尊余实醴齐亚终献酌之】又设大尊二山尊二在神位前【大尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实泛齐各以一尊实明水壶尊三实酒三实三酒明水酒皆在上五齐三酒皆以本处酒充】在殿下皆北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌又设诸从祀位祭器毎位各左二笾【防在前鹿脯次之】右二豆【菁菹在前鹿臡次之】俎一在笾豆间【实以羊豕腥肉】簠一在笾前【实以禝】簋一在豆前【实以黍】爵一在笾豆之前两庑各设象尊二【实以清酒】有司设烛于神位前洗二于东阶之东【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位于其后设揖位于庙南门外初献在西东向亚终献及祝在东西向北上【祝位稍却】又设三献官席位于殿下东阶东南西向北上分献官位其后祝位二于庭中稍北学生位于庭中北向西上设初献饮福位于东序西向又设祝位于殿上前楹间西向开瘗坎于庙殿之北壬地方深取足容物南出陛设望瘗位于瘗坎之南三献官在南北向西上祝在东西向
省馔
前释奠一日释奠官帅其属常服阅馔物视牲充腯诣厨视涤漑讫各还斋所晡后掌庙者扫除庙之内外
行事
释奠日丑前五刻【行事仲春用丑时七刻仲秋用丑时一刻】行事执事官各入就次掌馔者帅其属实馔具毕賛礼者引【初献常服凡行事执事官皆賛礼者引】升自东阶【凡行事执事官升降皆自东阶】防视陈设讫退就次各服其服学生先入就位【賛礼者引】三献官诣庙南门外揖位立定【新潭本注云据士相见礼主人揖入门右宾奉贽入门左疏曰凡门出以西为右以东为左入则以东为右以西为左故仪礼十七篇主人出入门皆由闑东賔出入皆由闑西此不易之定位也今释奠仪设揖位于庙门之外初献立于闑西东面亚终献立于闑东西面误也当以仪礼宾西主东之位为正】賛礼者賛揖次引祝入就殿下席位西向立賛者对立于三献之前少定賛请行事凝安之乐作三成止賛唱者曰再拜初献以下皆再拜賛者引祝升殿就位賛者引初献诣盥洗位同安之乐作【初献升降行止皆作同安之乐】至位北向立执罍者酌水初献搢笏盥手帨手执笏升诣至圣文宣王神位前北向立乐止明安之乐作搢笏跪祝立于神位之左西向搢笏跪执事以币授祝祝奉币授初献祝执笏兴先诣兖国公神位前北向立初献受币奠讫执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公【今咸淳三年升配郕国公沂国公位在兖国公之下合増入亚献终献又放此】邹国公神位前东向奠币并如上仪乐止祝复位初献降阶乐作复位乐止少顷賛者引初献诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏次诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者【按王氏凡三】执笏升殿诣至圣文宣王酌尊所南向立成安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举幂执事者酌牺尊之泛齐初献以爵授执事者兴执笏诣至圣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴乐止次引祝诣神位前东向【直祝捧版在左右】搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣配位前南向立初献拜成安之乐作次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向酌献读祝并如上仪俱复位初献降阶乐作复位乐止賛者引亚献诣盥洗爵洗位升诣酌尊所立【已上仪节及乐并同初献】酌象尊之醴齐亚献以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前并如上仪降复位乐止賛者引终献诣洗升殿酌献并如亚献之仪降复位终献将升次引分献官诣洗盥手帨手分献殿内及两庑诸神位【朱文公云献十哲者由东阶升献两庑者由两庑之阶升】搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜分献讫俱复位賛者引初献升阶诣东序西向立执事者以爵酌正配位福酒合置于一爵持爵诣初献之左北向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎进减正配位胙肉合置一俎【按王氏胙俎各减正脊横脊】又以豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受讫以授执馔者又以俎授初献初献受爵饮卒执事者受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位賛礼者曰执事者各复位賛唱者曰赐胙再拜在位者皆再拜【已饮福受胙者不拜】賛礼者引初献以下就望瘗位执事者取币祝板寘于瘗坎賛礼者曰可瘗寘土半坎初献以下诣南门外揖位立定賛礼者賛曰揖礼毕退有司监彻礼馔阖戸以降乃退
西壁并东向北上
郓公冉耕【第二】
齐公宰予【第四】
徐公冉求【第六】
吴公言偃【第八】
陈公颛孙师【第十 咸享三年陞郕国公配享今合陞此】
<史部,政书类,仪制之属,绍熙州县释奠仪图,绍熙州县释奠仪图>
<史部,政书类,仪制之属,绍熙州县释奠仪图,绍熙州县释奠仪图>
<史部,政书类,仪制之属,绍熙州县释奠仪图,绍熙州县释奠仪图>
咸淳三年陞颍川侯颛孙师于十哲其金乡侯澹台灭明元居从祀位第二今陞为第一其周张程程朱五君子系淳祐改元陞从祀续臣寮劄子及国子监集议改正今序系周程程张朱景定二年陞华阳伯开封伯今陞新安伯温国公又凖指挥依文公六賛定序则当以周程程邵张司马为序
笾髙下口径深浅并依豆制郑氏谓笾以竹为之豆以木为之尔雅之説亦然
笾巾用绤被纁里圜一幅
明堂位曰夏后氏以楬豆商玉豆周献豆说者谓曷豆无异物之饰而献豆加疏刻之工夏以曷商以玉周以献时有文质故所尚异也今取博古图制参酌周豆范金为之承槃以圜而圏足稍大纹理疏简庻合献豆疏刻之説豆并盖重四斤一十四两口径四寸九分通足髙五寸九分深一寸四分足径五寸一分
俎长一尺八寸阔八寸髙八寸五分漆两端以朱中以黒
簠并盖重一十三斤二两通盖髙七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一分
簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分
牺尊重九斤一十两通足髙六寸一分口径二寸四分头至足髙八寸二分耳髙二寸一分五厘耳阔八分五厘深三寸七分
象尊重一十斤通足髙六寸八分口径一寸八分耳濶一寸二分耳长一寸九分深四寸九分
大尊通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分
山尊重六斤四两髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分
着尊重四斤七两髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸三分
壶尊重四斤二两一钱髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分
幂尊疏布巾三礼图布之幅二尺有二寸而圜之今以布一幅取方为之
洗罍重十二斤通足高一尺口径八寸四分深七寸二分足口径七寸九分
洗重八斤八两通足髙五寸七分口径一尺三寸六分深二寸九分足口径八寸九分
爵重一斤八两通柱高八寸二分深三寸三分口径长六寸二分阔二寸九分两柱三足有流有鋬
爵坫其形方纵广各九寸二分以铜为之重二斤九两
祝板坫重二斤九两纵广九寸二分三礼图谓坫以致爵亦以承尊今板载祝词爵备酌献必审所处而置焉示钦谨祀事之意有占之义故谓之坫也今范金为之其体四方措诸地而平正制作简古宜为定式制造
龙勺重一斤勺口径阔二寸一分长二寸八分深一寸一分柄长一尺二寸九分酌献盥洗皆以勺挹之
篚通足髙五寸长二尺八寸阔五寸二分深四寸盖深二寸八分篚以竹为之用于荐物而有节焉者也币帛之将织文之贡爵觯之设苴茅之颁冠昏饮射之礼无不用焉郑氏谓篚竹器如笭广韵以笭箐为小笼説文所谓篚如竹箧者是也今祭祀之间奉币奠爵皆以是致恭钦之意旧图所载长广高深未知所据今所制造特加细密
绍熙州县释奠仪图
