钦定四库全书
毛诗稽古编卷三
吴江陈启源撰
邶鄘卫
谓康叔初封即兼有邶鄘衞此汉书地里志之说而服防从之者也【汉书云周既灭殷分其畿内为三国邶鄘衞是也谓之三监三监叛周公诛之尽以其地封康叔号曰孟侯】谓康叔止有衞子孙并彼二国此郑氏诗谱之说而孔氏正义述之者也孔谓殷畿千里卫尽有之是反过于周公大非制故以郑谱为长似矣然殷自帝甲以后国势寖弱大抵如东周之世畿封之广必非武丁宅殷之旧又重以帝辛之虣土荒民散境壤益削即如黎为畿内国周得戡之至纣灭时岂犹是邦畿千里乎又三亳皆商之故都而去朝歌稍逺商未亡时所谓邦畿千里者定应并数之如东西周通畿之制武王立三监固未尝以与之也西亳偃师在孟津之南武王观兵于孟津又大防诸侯于此然后北行伐纣则偃师已非商有南亳谷孰及北亳蒙即宋地也武王克殷初下车即以封微子亦不在三监域内况殷之畿内诸侯非大无道者不应概从诛灭改建他侯则三监所统不过近郊逺郊及邦畿以内地耳康叔兼而有之安得方千里乎且非直此也古人建国原计戸口为定成王作洛之后殷顽民尽徙下都封伯禽又以殷民六族赐之留处故都者殆无几书序云成王既伐管叔以殷余民封康叔于衞地里志又云迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘衞三国相与同风合序志之言观之可见封康叔时民得留者多在衞其邶鄘两国已成旷土纵欲建他侯势亦不能因并以畀康叔耳厥后生齿渐蕃稍稍移居彼地邶鄘旧壤渐致殷庶【汉书功臣表言初定封户口什才二三大侯不过万家小侯不过五六百戸逮文景四五世间流民既归户口亦息列侯大者至三四万戸小国自倍事正与此相类】虽其地比于他国为大然受之先王不容无故裁削则二国之终为衞有宜也采风之时仍各存旧名以记风土之异理或当然未必以此寓褒贬也孔子谓齐景公曰昔康叔封衞统三监之地命为衞侯【见孔丛子】夫统三监则邶鄘衞兼有之矣孔氏书传亦云以三监之民国康叔为衞侯意皆与地里志同也又季札闻歌邶鄘衞而知康叔武公之徳若康叔无邶鄘则其徳化何由徧及三国乎郑谱谓纣城北为邶南为鄘东为衞楚丘与漕二地皆见鄘风在河南足徴衞地在河南者故鄘地也祝鮀论武王之封康叔曰自武父以南及圃田之北境【见左传定四年】武父不可考【桓十二年与郑伯盟于武父是郑地非此武父】圃田则豫州之泽薮也后为郑有郑在衞西南圃田之北当与鄘接壤而康叔初封以此为境则以鮀之言合之郑谱鄘风不又康叔兼有三国之明证乎
汉书地里志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷谓之三监康成诗谱不用其说谓武王伐纣以其京师封武庚为殷后三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之孔疏申其意以为三监是管蔡霍武庚不在三监之中汉志三监有武庚无霍叔则管蔡所监亦不足据信故郑不指言之斯言良是然愚谓汉志非误但述之未详耳宋章氏山堂考索论武王之封武庚知其必叛故立三监使治其国而纳其贡税如舜之封象此虽臆说而事势或有然殷既三分三叔当分治之汉志既言管蔡监衞鄘则霍叔监邶不言可知又与武庚同国故略而弗着非谓武庚亦一监也史记正义引帝王世纪以为管叔监衞蔡叔监鄘霍叔监邶此言管蔡所监与汉志异而言霍之监邶足补汉志之未及也周书作雒解孔晁注云霍叔相禄父言相则必立于其朝其监邶信矣盖二叔监之于外以戢其羽翼霍叔监之于内以定其腹心当日制殷方畧想应如此厥后周公诛三监霍叔罪独轻者良以谋叛之事武庚主之霍叔与之同处意虽不欲势难立异非若二叔在外可以进退惟我也原设监之意本使之制殷但武庚故君之子又据旧都臣民所心附观其惎闲周室俾骨肉相雠易于反掌为人必多智数霍叔才非其敌堕其术中遂反为所制耳故周书多士止数管蔡商奄为四国破斧诗四国毛亦以为管蔡商奄皆不及霍则霍叔与武庚同在邶无可疑者而管蔡所监二说必有一是矣宋胡仁仲宏谓封康叔是武王时事此无稽之谈也向读康诰已辨之而未尽今观邶鄘衞谱因复论之酒诰首云明大命于妹邦妹邦纣都也谱云武王伐纣以其京师封纣子武庚水经注亦云武王封武庚于朝歌则武庚未亡时据旧都如故安得以封康叔使之明大命于其地哉酒诰又以殷献臣及诸臣百工嘱付康叔左传亦云分康叔以殷民七族使武庚尚在则殷之臣工巨室尚以武庚为君宁得以分康叔而烦其劼毖乎况武王三分殷地以置三监何地更容康叔若康叔复厠其间是四监矣史书何止言三监也其衞地在武王世据汉志则蔡叔尹之据世纪则管叔尹之不应又封康叔皆说之必不可通者源谓成王既黜殷迁顽民于洛邑迁之未尽者则以授康叔使为之君而教敇之书序谓以殷余民封康叔此实録也孔丛子记孔子之言曰周公以成王之命作康诰正合书序后儒不信孔子而信胡氏岂不悖哉
又案宋王存九域志言大名府古观扈观亦商之旧都武王立武庚于此傅氏亦言封武庚于朝歌一统志祖其说此妄也殷世屡迁其地不可悉考谓大名是旧都已无确证又言武庚封此则与班书郑谱郦注皆不合尤不可信也至以大名为古观扈更为舛谬观乃夏之观国杜预谓即顿丘衞县晋顿丘郡今开州与大名犹近扈乃夏之有扈商为崇侯国文王灭之作丰邑焉即今陜西西安府鄠县两国一在冀一在雍隔逺数千里而乃溷之为一地而以大名府当之谬孰甚焉
邶【变风】
柏舟
邶风柏舟朱子据列女传以为妇人之诗今观列女传所记与衞事全不相符不知朱子何以取之彼以此诗乃衞宣公夫人自誓所作夫人齐女嫁于衞至城门而衞君死保母曰可以还矣女不听入持三年丧丧毕弟立请与同庖不听衞君使人诉于齐兄弟齐兄弟皆欲与君使人告女女终不听作此诗其说如此夫衞自康叔迄君角计三十七君其称宣公者止庄公子晋耳宣公夫人始则夷姜烝父妾也继则宣姜夺子妇也二姜之外不闻别娶于齐宣公卒后但闻宣姜鹑鹊之丑不闻更有守义之姜也继立者宣公子朔非弟也列女传之说或云出自鲁诗【胡一桂云此鲁诗说王氏玉海亦以为刘向楚元王之后元王与申公授诗于浮丘伯故向之说皆鲁诗然列女传既以柏舟为宣姜作及上疏成帝又引愠于羣小语而申之曰小人成羣诚足愠也仍与毛诗同意则向之说未必皆本鲁诗矣】未知果否要其妄为此说者必因鄘风柏舟是共姜自誓之诗故为造此事以配之以宣公当共伯以宣公弟当共伯弟武公也凿空傅防莫此为甚朱子则信之而反据以诋序何以服人乎又案朱子虽引列女传为证然不全用其说而疑为庄姜诗葢亦心知其非特欲借之助己以排序耳独怪后世耳食之徒因朱子揣度未定之语竟据为典故遂实指此诗为庄姜所作有张学龙及朱善者执此以立论言之凿凿然缉大全者又録其语于书以示后学譌以传譌妄以生妄经学之陋如此可胜叹哉
耿耿不寐毛云耿耿犹儆儆也凡重语皆貌状之词多离于本训故与説文耳着颊之解异也广雅云耿耿警警不安也孔疏明毛义朱传从钱氏训为小明盖欲同耿于颎也殆是臆说
朱子以柏舟诗词气卑弱柔顺断其为妇人诗正因误认美刺诸篇皆其人自道也此亦说诗之一蔽也至谓羣小为众妾尤无典据呼妾为小古人安得有此称谓邪邶风两言日居月诸柏舟毛无传日月传云日乎月乎葢以居诸为语助也柏舟疏引檀弓何居左传忽诸证二字为语助则此居字宜读为姖而释文弗及非陆氏之疏则后世传写之误脱也示儿编【宋孙奕着】谓诸可训于【引孟子左传为证】于可训居【引韵释为证】诗言日月皆有所在未尝失其轨度独仁人不遇庄姜不见答所以自伤也案诸训于于训居亦见玉篇广韵孙语良然但合之下文则日月篇犹可通柏舟篇不相接矣且毛义自优不必更易
朱子以柏舟为妇人诗胡一桂又举末句不能奋飞妇人无可去之义为证不如孔疏言同姓之臣不忍去国义尤允当且与次章亦有兄弟意又相应也【疏云此仁人君之同姓故以兄弟之道责君】况胡谓妇人无去义则戴妫宋桓夫人非邪
緑衣
緑衣首章以表里喻微显次章以上下喻尊卑两意各分无浅深也朱传曰黄者自里转而为裳失所益甚此未可解
我思古人俾无訧兮程子以为反己之词取义精矣然论作诗者之义则思古人以责庄公较为平正日月篇逝不古处亦此意
凄其以风严缉以为凄当作凄妻旁二防从仌寒也案凄字説文玉篇俱不载乃俗字也严误矣凄云雨起也诗字当以从水为正今本皆作凄
凄冸冽三字皆不见説文玉篇独有冽字则冽字较古矣故下泉孔疏辨冽字当从仌至凄字泮字唐韵虽载之然緑衣之凄其匏有苦叶之未泮经文皆从水不从仌也盖唐韵成于开元卫包与孙愐同时犹未及据其书以易经字矣案韵防凄字注云通作凄引诗凄其以风冸字注云通作泮引诗迨冰未泮其注凄字虽述严缉之言然仍以为诗作凄则是宋时经文此两字皆从水近世诸本亦然惟监本注疏泮作冸定是镂板时栗监之彊解事者妄改之也可见校雠之任至重须择识字人
燕燕
仲氏任只任字毛训大释文入林反郑训以恩相亲信释文而鸩反朱传义从郑而音从毛殊少检防
卫诗两言塞渊邶其心塞渊传云塞瘗也郑无笺意同毛矣鄘秉心塞渊笺云塞诚实也毛无传以邶传例之意未必同郑也孔疏于二诗皆以塞为诚实岂谓瘗与充实同义乎案释诂瘗微也释言瘗幽也説文瘗幽埋也幽微之义与充实不同孔氏一之误矣又案邶传瘗字崔集注本作实孔谓塞实乃俗本是明知实非毛义矣而申传用之不解其故乂书温恭允塞疏引诗毛传训塞为实是又据崔本为正两疏皆出孔氏而彼此互异岂各因旧文邪又案説文有瘱字云静也静与幽微义近雅传瘗字当是瘱之借
先君之思以朂寡人言戴妫以思先君之故故临行时犹劝勉我也【此孔疏申郑之説】意如此足矣杨氏【名时着诗辨疑一巻】谓诗勉庄姜当思先君求深而反浅不如古注也又朱子初説以此为求教之词言当念先君而有以勉己亦非是诗皆别后追述语瞻望弗及妫已行矣安得复求教乎今集传用杨説而辑大全者引孔疏分注其下竟莫识其意之不同尤为可笑
日月
日月篇序言庄姜遭州吁之难伤已不见答于先君以致困穷东莱发明之以为夫人见薄则冡嗣之位望亦轻此国本所以倾摇也庄姜不见答则桓公之位何能有定乎此义当矣朱子辨説以为庄公在时所作盖寜不我顾犹有望之之意又言德音无良非所宜施于前人不知古注寜本训曾言曾不顾念我并无望之之意徳音无良言无善惠恩意之声语于我与上二章古处相好同一语例总是不见答之意耳何妨于身后言之其以我顾为愿望之词德音为庄公之名誉即朱子臆创之解可据以駮序乎
日月篇两逝字唐有秋之杜篇两噬字毛传皆训逮尔雅作遾亦云逮也文异而义同噬肯适我韩诗噬作逝而训及义亦同毛字训相传不谬矣集传以为发语词不知何本
日月诗四章每章皆言胡能有定作诗本意在此一语矣完之见弑由于庄公之不定其位位之不定由于庄姜之不见答祸端所始故反覆言之郑笺以为定完得其指矣朱传解为庄公之心意无定夫庄公之心知嬖州吁母而已何尝无定乎德音无良倒语也正言之当云无良德音耳与古处相好皆指庄公之待己而言古人多倒装文法崧髙篇谢于诚归亦此类集传云德音美其词无良丑其实殊未明划
终风
朱子辨终风序以为有夫妇之情无母子之意未见其然也州吁弑君虐民好乱乐祸狂虣之恶诚宜有之今篇中取喻非一曰终风曰暴曰霾曰曀曰隂曰靁其昬惑乱常狂荡失心之态难与一朝居矣庄公虽非令德之君或未至此且朱子所谓有夫妇之情者殆指篇中中心是悼悠悠我思及寤言愿言诸语耳然悼其无礼思其不来妇固可施之于夫岂母独不可施之于子乎【此姑就时解论之其实诗意不如此辨见后条】
説终风诗者谓庄姜不忘州吁见侮慢则悼之莫徃来则思之甚至忧而不寐望其思我母子之情惓惓不已所以为温柔敦厚也此言非是州吁弑君篡国阻兵安忍是卫之贼也卫人未尝以之为君庄姜安得以之为子况其谑浪笑傲侮慢其嫡母正定姜所谓虣妾使余者彼不以母道事庄姜庄姜安得以子道畜之母子之情絶之乆矣何自致其惓惓乎故凡经文言悼言思言愿【郑云愿思也】皆非指州吁也然则何所指曰序不云乎庄姜伤己也伤己者伤己之不能正州吁耳正之维何曰声其弑逆之罪告于国人而诛之则正然非妇人所能及己故受其侮笑不敢怒也悼之已耳至莫徃莫来若可幸矣然国家之祸至此岂能解于思乎此首章次章之意也下二章又言其忧悼之情至不能寐且念不得伸如行而踬心之痛切如割而伤【毛训懐为伤】皆承上二章言之也然则荘姜所愤者乱贼之横行所悲者宗社之多祸而已安得反结欢于篡弑之人欲与序母子之情哉果尔则夫子不録其诗矣
庄姜子桓公而恶州吁吁素骄不平于中乆矣一旦行篡弑之事自以为国君遂傲睨其嫡母笑之谑之以快夙昔之愤小人情态谅有之也又案释诂云谑浪笑傲戏谑也盖古人本有此语故尔雅释之邶诗人采用成语亦如后世文人摭故典以助词藻也宋儒执此疑释诂非周公作固矣
惠然肻来笺云肻可也有顺心则可来不欲见其戏谑此语当矣州吁安得有顺心之时乎言可来正欲其不来也距之之词非望之之词也左传【隠四年】言州吁有宠而好兵公弗禁庄姜恶之则姜之恶州吁乆矣岂有躬行弑逆人神共愤而反加亲爱望其肻来者乎案肻说文云骨肉闲肎肎箸也从肉骨省一曰骨无肉也苦等切古文作□玉篇云诗惠然肻来可也今作肯
愿言则嚏嚏字释文作防案作防是也毛传云防跲也毛不破字若有口旁不应从跲训矣是毛公传诗时本作防也郑笺云防读为不敢嚏咳之嚏若本来有口旁郑何须破字乎是郑氏笺诗时犹作防也自郑有道我之解后儒喜其纎巧近俗多从其说然陆本作防是唐时经文尚未尽改其径改为嚏不知始于何时矣余谓传义得之毛训防为跲防当为竹利反与狼跋篇防尾之防同是碍而不行之义此言徒思之不能行之也诛除篡贼原非妇人事也下章愿言则懐毛云怀伤也盖言思及此则伤心也二语皆自道其思非谓州吁思我郑以俗人道我释之穿凿之见耳又崔灵恩【梁人】集注所载毛传防跲作防雀云□今俗人云欠欠□□是也人体倦则欠意倦则□音丘据反玉篇云□欠张口也余谓人多思之极辄至困倦崔义亦优矣
击鼓
击鼓篇契濶本训勤苦【毛郑同】言死生勤苦相与共之也下章濶兮训乖濶洵【呼县反毛云逺也释文云韩诗作夐夐亦逺也】兮训疏逺此濶字与下洵同义而与上契濶义异言乖濶而不能相活疏逺而不得信【伸同】其意也上章言昔日相约如此下章言不遂所约为可叹也今以契濶为隔逺已属臆说矣又以阔兮承契阔洵【读荀训信从郑氏解】兮承偕老彊加分配殊不成文义东莱释此二章悉遵毛传最得之洵字从毛义宜音呼县反或谓与下信字不协当音洵训信不知此二音古本相通说文绚字谐旬声旬字音谐匀省声旬或作眴亦谐旬声皆是也洵与信古本协耳陆徳眀谓古人韵缓不烦改字近世赵凡夫言说文之读若与谐声多有甚逺于今者正可借以考古音斯皆至论
凯风
诗人美刺多代为其人之言故有似刺而实美似美而实刺者不独三百篇也后世骚赋及乐府犹然凯风美孝子止述其自责之词夫自责而不怨亲母感其意而不嫁正孝之实也美之者道其实而已矣若谓七子自作是暴其亲之过何得云孝况人子自责惟有涕泣引咎岂暇弄文墨夸词藻邪
凯风首二章皆兴也集分首章为比次章为兴太凿矣刘瑾以有应无应释之岂诗本指乎小雅谷风青蝇亦然
睍睆黄鸟载好其音传云睍睆好貌是兴其色也故笺疏以睍睆喻孝子顔貌之和以好音喻孝子词气之顺而引论语色难内则下气怡声证之说诗如此方可令人兴观羣怨集传以睍睆为声阙其一义矣严坦叔王雪山駮之良是
睆本作晥从日旁玉篇云明星也字三见诗而皆从目凯风睍睆黄鸟传云好貌杕杜有睆其实传云实貌大东睆彼牵牛传云明星貌各随文释之故不同要皆貌也非声也礼记华而睆释文云睆明也意亦同诗传玉篇独取大东传语此殆睆之本义乎左旁从日或以此其睆字乃睅之重文说文云大目也从目旱声或从完户版反非此三诗之睆
雄雉
雄雉首二章之兴毛郑释之皆以喻宣公媚说妇人之态后儒以其取义鄙浅故易其说然案雉不逺飞崇不过丈脩不过三丈故筑墙者以髙一丈长三丈为一雉曾子固指为行役之喻既非其伦又雉飞甚疾决起而横刺数歩即窜入林草间陆农师谓雉飞若矢一徃而堕是也朱子训泄泄为飞之缓而以舒缓自得反兴行役之苦亦非善于体物者也源谓雄雉及匏有苦叶同是刺淫之诗而皆以雉为兴一曰雄雉一曰求牡明着其雌雄分喻君与夫人语若相应作者之意未必不如毛郑解也又诗人托兴鸟兽为此诗言雄雉南山言雄狐皆以刺淫外此无専目为雄者尤足证雄雉是指斥宣公之词
匏有苦叶
匏有苦叶首章以匏与济兴礼之不可越又以济之深浅喻礼各有宜次章以济与雉兴夫人之犯礼取兴于物者凡三而入语之中一言匏再言雉五言济错举以便文耳要之语语为刺淫托兴非于假象之中又客主相形也朱子谓以匏兴济又以济兴雉然后以雉比淫乱之人古人文义平直未必作此谬巧
济盈不濡轨古注轨从车凡音犯朱传轨从车九龟美反取协韵也案礼记少仪祭左右軓范注引周礼大驭祭两轵祭軓云軓与轵于车同谓轊头孔疏申之谓注以轨当大驭之轵以范当大驭之軓轵是毂末軓是轼前似轵亦可名軓矣其匏有苦叶诗疏则引中庸及匠人注以证轨为车辙之名又引说文及考工记注以证轵亦名轊不名轨而谓少仪轨字乃轵字之误然则轵之名轨是郑意而孔不从也名物疏引罗中行语谓轼前毂末二处皆水可濡孔仲逹不知轵亦名轨乃谓少仪字误朱子不知轨为轵遂以车辙释之辙迹特车行之见于地者岂可濡乎罗盖以诗字是轨非軓且是毂末之轨非车辙之轨也源谓孔义优而韵逺朱韵协而义乖罗则义韵俱通似矣但孔氏诗疏辨据精博则轵之亦可名轨恐郑之臆说耳况轵之名轨孔自明知之而特駮其误罗以为不知尤非也轼前之解本于毛传不比纷更
以飞雌而求走牡大怪事也宣公之与夷姜人伦大恶故诗引为喻其托兴非泛然矣古注本不谬欧阳氏乃谓雌雄牝牡飞走之通称而引雄牝鸡证之殊失诗意
谷风
德音无良德音莫违此二德音谓夫妇间晤语之言也日月集传既以德音为庄公之声誉矣至于谷风则解之为美誉曰不可以色衰而弃其德音之善是又以为妇人之声誉矣夫女子之名不出于梱焉用声誉乎案德音屡见诗或指名誉或指号令或指语言各有攸当严缉辨之甚详
葑菲二菜孔仲逹合诗尔雅坊记注及方言草木疏之言而总断之云葑也湏也【取毛传及孙炎尔雅注】芜菁也【取陆疏及方言】蔓菁也【取坊记注】葑苁也【取孙炎尔雅注郭璞去葑苁而取蕵叶】荛也【取方言】也【取陆疏及方言】七者一物也菲也芴也【取毛诗及尔雅】蒠菜也【取陆疏郭氏注尔雅以为别草】土也【取郭注此非□姑之土】宿菜也【取陆疏】五者一物也其状似葍而非葍也故郑笺云葍类孔语亦明划矣但合之今世终不能确指为何菜岂非古今物产有不同与以本草考之葑犹可识而菲则难稽矣葑本草名叶菁又名九英菘又名诸葛菜入别録上品与芦菔同条而非芦菔隠居已辨之矣【王伯厚补注急就章亦云叶菁根叶及子是菘类与芦菔全别】李氏纲目云蔓菁属也根长而白味辛苦而短茎粗叶大而厚阔夏开黄花四出如子亦如子而紫赤色芦菔根叶华子都别非一类也蔓菁六月种者根大而叶蠧八月种者叶美而根小惟七月种者根叶俱良拟卖者纯种九英九英根大而味短削净为菹甚佳今燕京入以瓶腌藏之谓之闭瓮菜案如李言则俗呼大根菜者乃是物矣自北方来者根甚大南方植之根渐小忆防时见园圃中植此菜根大才似莴苣后有自燕擕归者其大数倍于防所见盖地气不同如此菲不载本草不知今为何菜陆疏言其茎粗叶厚而景纯释蒠菜云生下湿地似蔓菁华紫赤色则与葑殆同类而小别故风人并举之与
尔雅有荼共三见诗谁谓荼苦菜荼薪樗堇荼如饴尔雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼尔雅之蔈【音标】荂【音呼】荼也以薅荼蓼尔雅之蒤委叶也凡三草矣谷风朱传释荼为苦菜又继之曰蓼属详见良耜是误合两荼为一物竟不思苦菜与委叶皆名为荼名同而物异尔雅有明文也夫苦菜之名见于尔雅月令及周书时则训诗之咏之者尤不一而足而内则用为濡豚之包仪礼用为羊羮之芼则□亲荐宾亦资其味岂可充以秽草乎朱子之为此説者止因良耜诗荼蓼并言又闽人称辣荼为可证耳夫荼为陆秽蓼为水秽此委叶之荼也若苦菜即此荼则与蓼一物而分水陆其形色性味亦必相类今考之传记所言乃大不然苦菜生于寒秋经冬厯春得夏乃成【比易通卦騐图语桐君録亦云冬不枯】蓼则春生而秋萎一异也苦菜以四月秀【见月令及时训韩保升亦云春华夏实至秋复生华而不实】蓼则华于秋二异也苦菜叶似苦苣断之有白汁【见易通卦騐图顔氏家训及唐本注皆引之本草纲目亦云茎中空而脆折之有白汁】蓼叶狭小无白汁三异也苦菜华黄似野□【见本草衍义】蓼华成穂而长色红白亦有黄白者名木蓼然不似□也四异也苦菜味苦蓼味辛五异也苦菜一华结子一丛形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾【皆见本草纲目】六异也然则二草之相去逺矣何得溷为一物况有尔雅正典不信而取证于百千载后蛮方之土语不亦迂乎
苦菜苣属也合璧事类云苣有数种色白者为白苣色紫者为紫苣味苦者为苦苣苦菜即苦苣也家栽者谓之苦苣野生者谓之苦荬宋洪迈续笔云苦荬俗名苦苣然则实一物也苣说文作云菜也似蘓者彊鱼切玉篇云苦荬菜也广韵云荬莫蟹切吴人呼苦皆是物也又案本草本经名荼别名游冬【广雅同】嘉祐本草名苦苣李氏纲目名苦荬云野苣频折之则味甘滑反胜于家植者
其甘如荠荠俱礼切泚十礼切二字同韵而异母荠从母泚清母也集传荠音泚恐误匍匐救之匐本蒲北切集传蒲卜切北入职韵卜入屋韵截然两音而朱子一之亦误今吴人土语呼北为卜岂俗人传写之误邪荠毛郑皆无训释吕记引本草云荠味甘人取其叶作葅及羮亦佳案此即尔雅之蒫【才何切】荠实也郭注云荠子味甘邢疏亦引本草语【即吕记所引】及谷风诗证之东莱之解盖本此緐雷云荠以冬美晋夏侯湛齐卞伯玉皆有荠赋指此草也尔雅又云菥蓂【音觅】大荠又云蕇【音典】葶苈即月令靡草二种皆荠类而味不及案荠草陶贞白名医别録列于上品入菜部陶云荠类甚多此是今人所食者叶作葅羮亦佳诗谁谓荼苦其甘如荠是也李时珍本草纲目注云荠有大小数种小荠茎匾味美其最细小者名沙荠也大荠科叶皆大而味不及其茎劲有毛者名菥蓂大荠味不佳并以冬至后生苖二三月起茎五六寸开细白华结荚如小芋而有三角荚内细子如葶苈子其子名蒫四月収之师旷云嵗欲甘甘草先生指此释家取其茎作挑灯杖可辟蚊蛾谓之防生草尔雅又有苨【音祢】菧【音底】苨注云荠苨何氏古义以释此诗之荠误矣荠苨根似人参叶似桔梗俗呼为甜桔梗二草原一类而甘苦殊也神农本经合桔梗荠苨为一物陶氏别録始分之陶又云魏文帝言荠苨乱人参即此也
诗记土风而邶谷风言泾渭郑谓絶去所经见盖秦人女嫁为邶人妇也礼惟大夫不越境逆女而士昬礼有异邦赠送之文则士庶人得外娶矣疏申笺意甚明或谓泾浊渭清世共闻知之不必咏其所见义亦通但不如笺疏之明当
谷风第五章三言育郑作两解昔育训防稚育鞠既育训长老字同而义反又共在一章后儒所以易其説也然古世字少一字而两用容有之耳集传训育为生则既生既育义复矣生谓财业育谓长老古注本分二义集传止云既遂其生则经文既育不已赘乎
史游急就篇云老菁蘘荷冬日藏师古注云秋种蔓菁至冬则老而成就又収蘘荷【蘘汝羊反一名莼苴茎叶似姜根香脆可为苴李时珍曰有二种白者入药赤者堪啗】并畜藏之以御冬也宗懔荆楚嵗时记云腌藏蘘荷以备冬储又以治蛊案诗言防蓄殆斯类矣蓄丑六许六反作稸畜稸广韵云冬菜也
式微 旄丘
二诗皆黎臣作也然式微劝其君归旄丘责卫伯之不救指各不同者意狄人破黎之后必自弃而不守黎侯若能自振则遗民犹有存也归而生聚之教诲之尚可复兴此式微劝归之意乎然此时狄虽去而国已破且日惧狄之再至也必得贤方伯资以车甲送之反国为之戍守如齐桓之于邢卫方可转危为安此旄丘之诗所以望卫之深而责之至也始则勉其君继则望其邻而终莫之从亦可闵矣夫子録此二诗示后世以自彊之道防邻之谊也厥后百余年晋人数赤狄潞氏罪言其夺黎之地因灭潞而立黎侯是黎未尝亡也岂黎君流寓日乆虽无卫援而仍能自归其国与则式微之作不为无力矣
旄丘
旄丘末章惟毛传之解万不可易毛以流离之鸟少好长丑喻卫君不知救患防邻苟安旦夕始虽愉乐终必衰微徒有褎然尊盛之服而徳不能称其説如此余因思卫不救黎而狄患终及卫非独天道好还也卫宣之时君荒臣惰百度弛废其势必趋于乱亡黎臣见微知著故以流离喻之夫子録其诗示戒深矣郑谓卫臣初许迎复黎侯既而背之似流离之始美终所见己私不如毛也至王氏解流离尾为黎人羁旅之状尤无义趣况流离之为鸟名经传歴有明证安石以臆见易之可乎
褎如充耳毛传训褎为盛服充耳为盛饰言大夫服饰虽盛而不称也郑笺忽有耳聋多笑之説言诸臣顔色褎然如塞耳无闻知释文因训褎为笑貌毛説平正而无竒郑説纎巧而可喜宜宋儒之从郑也今案褎字从衣原训为盛服汉武帝策贤良云子大夫褎然为举首【见董仲舒传】服注云褎然盛服貌正祖此诗义其云多笑者康成之妄説耳充耳即瑱施于冕服故为盛饰又诗言充耳不一而足淇澳着都人士皆有之并无取聋义者淇澳篇以充耳为美此诗以充耳为刺盛饰均也而称不称分焉美恶不嫌同词君子偕老篇玉之瑱也即此充耳举盛饰以见其不穪与此诗义亦同
褎似救切从衣采声被也唐风羔裘豹褎是也借为盛饰貌又借为枝长皆余救切旄丘褎如充耳毛云盛饰生民实种实褎毛云长也均非褎字本训故音亦异焉今衣袂之褎俗作袖而褎之为袂反属创闻矣又案説文采即穗之或体云未成秀也人之所収从禾徐醉切然则旄丘之褎从衣取义生民之褎从采取义虽假借实有因也
简兮
简兮简兮毛训大郑训择而择义较优朱传简易不恭之説本于横渠恐未当也简兮简分方将万舞言简择众工充万舞之数语本明顺若云不恭不恭方将万舞成何语邪况朱子以此诗为硕人自言也不恭之态出于他人评论犹可若自言其然则是明知而故为之又夸之以为美斯乃庸妄之人耳乌足为贤大全録辅广之説云既自以为简易又自以为硕人便见其不恭是又分简易不恭而二之破坏其师説矣又云当明显之处公然为此而不以为辱亦不恭之意此尤属儿童之见舞必在賔祭时自当为众目所覩安得择一暗室中而舞邪古人十三舞勺成童舞象入学必习舞凡舞人皆国子也舞何足为辱而愧人见乎孔疏云诸侯四佾【此公羊传之説】舞者为四列此硕人居前列上头者所以教国子弟也语甚明当集传易其説而与日中句同训之曰当明显之处已属含糊矣辅氏从而发明其指尤令人齿冷也
简兮首章如毛説则为舞者三方四方山川之舞也日中教国子之舞也公庭宗庙之舞也郑以方将为方且缺四方一舞説小异而俱通惟万舞本兼干羽传义得之郑袭公羊之误专指为干舞东莱駮之允当
泉水
毖彼泉水毖乃泌之借也説文引诗作泌得之文选魏都赋泉毖涌而自浪注吕延济曰毖泌也李善曰毖与泌同二説通毖泌为一义正本于説文之引诗但説文泌字注云侠流也李注引之云水驶【字亦作驶疾也疏史切】流也与今本不同案説文侠训俜□训使俱不切水流义侠字殆驶字之误史夹字形相近马旁草书又易溷人因而致误耳李注所引当得其正近世赵凡夫以为狭当作□或作陕此必未见李注□□也□仄也岂若驶疾之明当乎又驶流亦见内典此释经者采用説文语耳首章诸姬集传既以为侄娣矣次章诸姑伯姊又云即诸姬然则姑即侄姊即娣乎何前后之自相戻也泲祢干言皆指所嫁之国至卫所经之地出宿饮饯同是悬拟之词毛郑之解本平正也王氏以泲祢为卫地干言为所适国地特见下文女子有行言出嫁事还车言迈言归寜事欲令语意相接耳但出宿饮饯语本一例彊分为两释不已凿乎况次章首言归寜下四语又言归寜之意正因有行以来逺父母日乆故思归卫与姑姊相见文义未尝不顺也又曹氏引汉地里志东郡临邑县有泲庙谓东郡是卫地以证王氏之説华谷甚信之此非也泲水经流豫兖二州之境所厯国多矣何必邑泲庙方得名泲哉况礼既饮饯即行舍于郊是谓出宿大国之郊去国都不过十里宣公时尚都朝歌为今河南卫辉府淇县汉临邑县今属山东济南府相去甚逺非出宿之地
还归于卫释文云还音旋此字例同音更不重出盖诗中还字皆应读旋释文不及尽加音反故独注之于此集传此诗并无分説而以后还字亦无音反疏矣俗人不知遂槩读如字
不瑕有害瑕字毛训逺言至卫亦非逺而有害也【王肃述之以为不逺礼义稍迂】郑训过言非过差也张氏释之以为不大有害则逺过二义俱可通而文义亦明顺集传训为何则当云不何有害经文为不词矣又诗中瑕字及遐字集传槩训为何以为古音相近可以通用考其所本盖因表记引隰桑诗遐不谓矣郑注以何释遐故袭用之并及瑕字耳然同是康成之説也于笺诗则厌弃之如土苴于注记则遵奉之如玉律诚不解其何意
尔雅释水归异出同流为肥郭注引泉水毛传释之诗我思肥泉毛云所出同所归异为肥是也刘熙释名推其故以为同出时所浸润少所归各枝散而多似肥者也惟犍为舍人反是曰水异出流行合同曰肥如此则正文归字成虚设殆不然而郦道元水经注以卫之肥泉实异出同归疑舍人之言为是云泉水有二源皆出朝歌城北右水南流东诎左水东流南诎合为马沟水又东与美沟水合又东南注于淇水为肥泉是为异出同归也其援据似不谬矣然余谓川谷流变古今多有不同河济经流尚非禹绩之故道况其小者乎郦所据者元魏时之肥泉耳未必邶风之旧也舍人之言既不合尔雅文义而毛郑诸家之解又有师授不可尽以为非且天下之水异源者甚多济水汉水皆二源泌水颍水皆二源何不尽得肥名也至自分而合则凡水皆然不足为异肥泉若异出同归亦适得水之常耳尔雅何特别而识之乎
北门
室人交徧讁我郑笺云在室之人更迭徧来讁我是室人者泛指家中人父母兄弟皆是也朱传以为室人无以自安亦未偏有所指大全録范氏之言引周南妇人能闵君子以相比况则此诗室人专曰其妇矣案列子周穆王篇记郑人获鹿事以室人与夫对称则谓妇为室人古已有之但诗言交徧则郑解为胜
王事敦我毛云敦厚也则应如字郑云犹投掷也【掷本作擿】则应都囬切释文甚明朱传从郑解矣复云叶都囬反岂欲正读如字乎
北风
邶之有北风犹魏之有硕防也避虐与避贪人情皆然不待贤者而后能也程子谓北风诗乃君子见防而作夫北风雨雪害将及身当此而去亦不得为见防矣又序以此诗为刺虐而辨説非之以为衞君淫乱亡国不闻威虐之事集传又以乌为不祥之物则通义駮之允矣
静女
诗人説静女之德皆与宣姜相反城隅髙峻之节也彤管法度之器也归荑有始有终之义也是谓贞静而有德宣姜以伋妻而受公要是无节矣谮杀伋寿与盗同谋是陷君于不法矣始播丑于新防终贻羞于中冓是无始无终矣故诗极称女德而序反言夫人无德序所言者作诗之意非诗之词也横渠东莱皆从序説集传独祖欧阳本义指为淫奔期防之诗夫淫女而以静名之可乎哉
静女诗彤管毛传以为女史记事所执而宋儒疑之李氏言鍼有管乐噐亦有管古未有笔不称管也解颐新语亦谓笔始于秦古以刀为笔不用毫毛安得有管此皆谬説夫笔之来古矣尔雅云不律之谓笔曲礼云史载笔庄子云宋元君将画图众史防笔和墨太公隂谋载武王之笔铭云毫毛茂茂此皆三代文典也已着有笔名可谓古无笔乎可谓古笔但用刀不用毫毛乎笔不始于秦明矣董仲舒答牛亨问曰防恬所造即秦笔耳以枯木为管鹿毛为柱羊毛为被所谓苍毫非毫毫竹管也又问彤管何也荅曰彤者赤漆耳史官载笔故以彤管用赤心记事也夫有笔之理与书俱生尚书中候云龟负图周公援笔写之其来尚矣案董仲舒答牛亨问汉短书名也【王充论衡云二尺四寸圣人文语汉事未见于经谓之尺借短书】张华博物志崔豹古今注皆载其语仲舒去古未逺所闻必有据又武帝时毛诗未行而仲舒之论彤管与诂训传相合不足为确据乎至谓恬造秦笔非今笔而古今注又言秦呑六国灭前代之美故蒙恬得称于时此皆笃论也集传曰彤管未详何物殆惑于后儒之説又案董谓毫竹管非秦笔而韩愈毛頴传有吐生管城之语文人谩戏非经考据不足置辨也
毛诗稽古编卷三
