<经部,诗类,毛诗稽古编>
钦定四库全书
毛诗稽古编卷十七
吴江陈启源撰
大雅
文王之什上【正大雅】
文王
文王受命作周欧阳据序语以駮郑氏称王之説谓序言受命作周不言受命称王也信矣但诗书言文王受命皆言受天命也天命之岂仅命为诸侯乎纬书赤雀丹书之语虽不可信然改元布号谅应有之必非仍守侯服也即以此诗观之于文王则曰其命维新于殷则曰天命靡常明谓天以命殷者改命文王矣虽不显言称王而其实已不可掩也向读武成书已有辨今因欧阳语复论之
文王受命之年先儒论之各异以为受命九年而崩者孔安国刘歆班固贾逵马融王肃韦昭皇甫谧之説也以为受命七年而崩者伏生司马迁之説也案武成诞膺天命九年逸周书文传解文王受命之九年召太子发以是证之则九年之説信矣康成不见古文尚书又不信逸书故以七年为断
孔疏谓文王受命之五年劳还师讫被囚其年得释即以歳莫伐耆六年始称王此言殆非也受命改元纵未称王其形已露况三分有二俨然劲敌纣岂得囚之既囚岂得复释揆之情事当不尔矣又左传【襄三十一年】卫北宫文子云纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是乎惧而归之斯语定不谬孔谓其年得释与七年之期互异尤未可信也至六年称王本于康成干凿度注原属臆説史迁周本纪皇甫谧世纪皆言受命元年即称王矣文王篇言文王受命作周故首章即言受命之事首二句言未受命之先德已着见于天下末二句言既受命之后事天治人皆能奉若天道中四句正言受命之事而仍以德之显命之时相配而言盖作周之本在于受天之命受命之本在于与天合德诗美文王德乃第一义矣集传以首二句为文王既没而其神在上昭明于天以末二句为其神在天升降于帝之左右是以子孙蒙其福泽而有天下舎人而徴鬼义短矣案吕记引朱子初説本与古注合后忽易之不知何见
亹亹字见于易诗礼记尔雅尔雅云亹亹勉也易疏【系辞又侯果注亦同】诗传【文王】记注【礼器】皆用此解则勉义非无徴矣宋徐以説文无亹字欲改诗亹亹文王亹字从女从尾董廼从而和之又引崔集注作娓娓文王为据皆谬説也经典字不载説文者多矣可胜改乎崔集注宋世已无其书不知董氏何由见也宋庠国语补音谓经典相传皆作亹字改之惊俗当矣董又引説文云娓勉也案今説文云娓顺也并无勉训又娓字许慎本读若媚其无匪切乃徐音也玉篇有亡利眉鄙二切而又音尾广韵有尾媚矣三音其字义玉篇云美也广韵云美也顺也然则娓与亹义本悬隔其音尾犹有所本其训勉董之妄耳
陈锡哉周朱传解为上帝敷锡于周非也陈锡谓文王能敷施恩惠岂指上帝乎左传两引此诗皆释之曰能施国语一引此诗即承之曰布利皆与毛郑合矣哉字毛训载郑训始其训为语词者李氏之谬也集传用其説而复代以于字哉与于本不相伦可通用乎至载始两训毛郑虽殊然载亦可训始其曰载行周道王肃述毛意耳安知毛训载不即为始而郑训始非以申毛也左传国语引此皆作载左传羊舌职云文王所以造周不是过也【宣十五年】造周正是始义国语芮良夫云载周以至于今载周与至今首尾之词也与造周同义韦昭注云载成周道载成者始成之也惟杜预左传注曰载行周道预事晋武帝肃实帝之外王父宜乎袭用其语矣本支百世不显亦世言君世为君臣亦世为臣也所世皆显德之士不在讥世卿之例矣又春秋时周召毛凡苏祭诸族皆周初名公卿后宣十年左传疏云郑駮异义引尚书世选尔劳又引诗刺幽王絶功臣之世然则兴灭继絶王者之常讥世卿之文于义何居此笃论也可见世卿自是先王旧典不始于东周也讥世卿乃公羊子之説非春秋本指
思皇多士皇训美者吕记引顔氏之説也【毛云皇大也】于缉熙敬止缉训续熙训广者欧阳氏之説也【毛云缉熙光明也】假哉天命假训大者苏氏之説也【毛云假固也】此説之异于先儒而有理者也
有商孙子臣有商之孙子也言天命之如此二语意本协此笺义也今云即有商之孙子观之既不接上义下语又复出矣
殷士肤敏祼将于京毛云殷士殷侯也疏谓即前商之孙子当矣士者男子之通称五等诸侯及公卿大夫皆可得此名上文凡周之士思皇多士济济多士即其明证集传曰诸侯之大夫入天子之国曰某士则殷士者商子孙之臣属其説本汉书师古注朱子自言最爱顔説兹其一与然释士字何其拘也二王之后来助祭有振鹭之诗微子来见祖庙有有客之诗二颂所美何尝指其臣属耶且前章云商之孙子侯于周服此服黼冔而祼将正侯服之事奈何以臣属当之
王之荩臣传云荩进也笺云王之进用臣当念汝祖为之法夫多士周桢文王进臣之事也诗之文义前后相应古注允矣今解为忠荩之臣恐太迂荩本染草之名诗人以其音同故借为进义毛公得于师授当不误也由进而复转为忠不已逺乎今忠荩二字习为常语忘其本训
永言配命集传曰命天理也天理即德耳言修复言配不既复乎源谓此篇凡八言命当通为一义正诗序受命作周之命也其命维新帝命不时假哉天命上帝既命言命之归于周也一言靡常两言不易言命之所以去商而归周也文王与天合德故能受之成王能述修文玉之德则亦能配之配命者谓配合上帝眷命之意配命之实不外聿修配命之效自致多福四语自相聨贯毛传但云配天命而行不云何者为命正以此诗屡言命其义本同不须复解也
聿遹皆训述毛义也亦雅义也【见释言】德即尔祖之德故云述而修之句义自相接成矣今以为发语词未知何本
骏命不易释文云易毛以防反言甚难也郑音亦言不可改易也然此诗毛不为传孔疏申毛则仍用述説甚难之觧其出于王肃孙毓与案大学引此诗郑注云天之大命持之诚不易也彼释文云易以防反注同则康成初説原以为难易之易笺诗时改之耳
宣昭义问毛训义为善郑训为礼义之义释文云义毛音仪郑如字盖音随训异也朱传则训从毛音从郑天无声臭难可仿效欲顺之者当法文王此正见文王德合于天也与首章义相应矣朱传解于昭陟降皆以为其神在天则已非合德之意至末章传又言文王与天同德终首章之义何前后之不相顾也
大明
大明緜二篇集传皆以为周公作之以戒成王不知何本揣其意殆因文王篇而连及之耳夫文王诗之为周公作仅见于吕览吕览之言出于战国防士非传信之书録其説以存疑可也文王篇尚未确指为周公作况此二篇乎诗序传自子夏之徒师授歴歴朱子犹不之信反信不韦门客无稽之谈乎
大明序云文王有明德故天复命武王也夫文武皆有明德皆受天命序于文言德于武言命互文尔前篇专言文王此篇由文而及武欲言文则追本于王季太任欲言武则追本于太姒词虽泛及意有专归犹思齐亦言任姒而总以颂美文王立言当有賔主也序独言文武得诗之指矣朱子辨説曰此诗言王季太任文王太姒武王皆有明德而天命之非必如序説不已过乎诗书但言天命文武不言命王季也况任妇人亦受天命乎周南诗序仅美后妃之德化朱子犹大讥之以为礼乐刑政悉出妇人之手及自为辨説则谓周家妃后以妇人而受天命是何言乎然次章集传云将言文王之圣而追本其从来四章又云将言武王伐纣之事又推其本而言皆归重文武仍袭序意至总注则如辨説所云虽强欲駮序要不能全废其説矣
明明在下章毛专目文王郑兼指文武为一篇之总括郑説胜矣近皆以为泛论其理则不然序言有明德正指首句明明言耳若泛论明明不得解为明德当兼美恶为义与序不合况诗中凡言明明皆为美称兹何得独异又序言文王有明德与天命武王意互相备是显以诗之明明为文武之明德矣以为泛然论理尤不合也案诗主美周而首章为全诗发端先言周之得天见周所以兴继言天之弃殷愈见周所以兴此总言之下七章方详述之耳若首章徒泛论其理末章又言殷而不言周与全诗絶不相蒙恐无此篇法
天位殷适传云纣居天位而殷之正适也疏引郑氏书序注微子为纣同母庶兄事释之夫同母而分适庶最非通论且事出吕览不见正经何足深信郑据之以释书序孔又据之以释诗过矣微子庶而长故为元子纣少而适故为正适名称自合何必同母乎
挚仲氏任自彼殷商来嫁于周笺云挚国中女曰太任从殷之畿内来嫁于周疏申之云殷商为有天下之大号而云自彼以商对周故知自其畿内此语得之集传以为商之诸侯皆谓之殷商不必定在畿内此未必然也就商时言则周亦商之诸侯不得独名挚为商而与周分彼此也自成王时追述而言则挚亦周耳非商也文义难通不如畿内之説当案周语云挚畴之国由太任注云二国奚仲仲虺之后夫仲虺虽国于薛既相汤致王为开代勲臣其子孙当别有食采于王畿如周之周召二公者则挚为畿内国信矣又唐书世系表云祖已七世孙徙国于挚祖已者仲虺之后此语非是季歴娶妇时尚未为世子乃古公初年也计古公在位去武丁未久祖已事武丁其子当与古公同时此时太任已生于挚安得其七代孙方国于挚乎宋洪迈言唐书世系表皆撮用各家谱牒故多谬误良然矣曰嫔于京朱子以为叠言以释上句之意又引书厘降二女于沩汭嫔于虞证之此本郑笺然非诗指也上句来嫁于周词甚明白何必重言以释之哉况尧典孔传本谓舜能以义理下二女之心使行妇道于虞正与书传同意优于郑矣
文定厥祥毛以文为太姒有文德而祥为善郑以文为纳币之礼祥为卜吉意各别矣孔疏申毛既言太姒文德又言文王以礼定其卜吉之善祥则文字作两解殊少画一而以卜吉为善祥亦非毛训祥为善之意也窃谓昬乃嘉礼毛云善者犹云嘉礼耳太姒贤故文王闻而求之是当时嘉礼因太姒文德而定毛意当如此岐周即今鳯翔府岐山县在府城东五十里莘国在今西安府同州郃阳县南二十里有古莘城二国皆渭水之北所谓亲迎于渭者当是循渭而行非渡渭也造舟为梁不知过何水传笺无明文严缉以为渡渭非是造舟为梁造字慥草皁三音俱可读本作艁説文云造古文从舟方言云艁舟谓之浮梁玉篇云天子船曰艁广雅云以舟为桥曰艁此其证矣案传天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟本尔雅文也彼注李廵曰比其舟而渡曰造舟孙炎曰造舟比舟也然则比舟乃造字本义余训皆借尔观古文从舟可见左传造舟于河【昭元年】孔疏曰造为至义言舟相至而并比也造本为比舟何必由至义以通之迂矣集传云造作也作舟于河比之而加版夫训造为作是诗仅言作舟耳作舟止成舟如何便成梁耶微集传补出比义诗竟为不全语也耶缵女维莘缵太任之女事者维在于莘也长子维行莘之长女维行太任之德也太任之配王季维德之行太姒之配文王亦维德之行故曰缵也两行字义本同今以为女子有行之行非是
保右命尔笺云安而助之又遂命之疏申之云身体康彊国家无虞安之也多生贤辅年寿九龄助之也文王之受丹书已云降德灭殷发诛纣及渡孟津白鱼入舟是又遂命之也剖析甚明集传于此二字不甚分别其义意丹书白鱼之事非所欲言乎然经文字义须一一有归也源窃为之説曰文王为西伯已三分有二及武王伐纣诸侯八百国不期而防孟津是又遂命之也民心即天命故以当之庶不入谶纬之説耳
武王告庙之词已称周王发矣至牧野临敌反曰维予侯兴此本其初而言也言此以侯而兴知彼以王而亡兴亡之际故抑扬其词且使后人知鉴矣又周虽称王而于商仍为侯如东周王室未尝与吴楚通使聘问之词仍当正其君臣之称耳彼自称王于国中天子弗与深较殷周两代事当相类古俗浑朴难尽以后世律也陈氏据侯兴语证文之不称王迂矣严缉载朱子之言曰予侯犹言我后商人称之也义亦通
防朝清明毛传云不崇朝而天下清明郑易传解清明为昧爽孔疏是之然毛义正大矣至严缉以清明为雨止则傅防殊甚彼引尚书孔传雨止毕陈又六韬武王至河雨甚雷疾太公率众先渉此两文为证且言师以雨败者多矣故以清明为得天助太公先渉故以尚父鹰扬发之皆谬説也六韬之书后人赝作其可为据乎孔安国之言本于周语伶州鸠州鸠言陈未毕而雨为天地神人协和之应故孔传引之证休命之意是孔以得雨为天助而严以雨止为天助也用其説而反其义可乎
緜
緜诗自土沮漆是扶风之漆沮名物疏语已详于吉日篇矣冯又云不窋徙居戎翟之间在今庆阳府公刘迁豳在今西安府邠州淳化县西百二十里三水县【汉县也元废明复置】界当泾水之西及太王自豳迁岐逾梁山始至岐山北漆沮合流之处梁山在今西安府干州城西北五里当豳之西南孔颖达緜诗疏云漆沮在豳地二水东流亦过周地非也若漆沮在豳则公刘于豳斯馆已有宫室太王何为陶复陶穴哉正以太王初至扶风之地故未有家室耳源尝三复诗词合之毛传知冯语良是也今以緜诗首章为太王居豳事者始于康成耳毛传本无是説也传首章即述太王避狄去豳迁岐之事而继之曰陶其土而复之陶其壤而穴之则明以复穴系之岐下为古公初到之居矣又曰未有寝庙亦未敢有室家盖因五章俾立室家作庙翼翼并言此章止言室家而不言庙故补其未及是明以此章未有与五章俾立遥相首尾彼在岐此不应独在豳矣又三章传曰周原漆沮之间合周原与漆沮为一是明以首章之居【传训土为居】漆沮即居此周原矣夫迁岐之始草莱甫辟复穴而居理或有之公刘居豳至大王已经十世安得尚无家室不独于豳斯馆见公刘篇而已再考七月篇所称塞向墐户入此室处入执宫功亟其乗屋跻彼公堂诸语皆有室家之证也至于蚕绩裘裳称觥献兕凌隂春酒诸端礼仪文物灿然毕具岂穴居人所能办耶则首章所言其为初到岐周未遑筑室时事无疑也首章先言岐土之荒凉下章方言太王相度经营之次第立言之序当如此也康成误认传意故于首章之述迁豳则解之曰为二章发不知二章传安得预发之首章决非毛指孔又过执笺説曲为解释谓在豳实有宫室因欲美太王在岐新立故云在豳未有以为立文之势夫词气抑扬诗人容或有之但不应太过耳况同一岐土始榛芜而后轮奂方见太王创造之美何得以豳相较乃成文势乎然笺疏之致误其故有二一则见次章方説迁岐首章定是未迁时一则见传训古公为豳公遂谓因在豳而称之也独不思首章先言岐下风土次章追数迁居情事文义未尝不顺且相度既定即继以筑室耕田事相接续次章之义自应与下诸章聫贯成文也又古公本自豳而来则虽在岐亦可蒙豳公之号不必过泥若泥豳公为未去豳之称则民之初生传释民为周人独不可证其为周原之民乎此章之误始于郑而成于孔后儒相习莫觉其非得冯义方见毛传之真面目故备论之以俟后之博识者
瓞为绍而小于先歳之稷为喾之胄而后世益微不能如喾之为天子故诗以为喻笺云緜緜然若将无长大之时是也緜緜亦微细之意喾是稷至绀是瓞太王肇基王迹则非瓞矣诗欲美太王之盛而先言其先世之衰故言瓞以为式微之喻也后世文人用瓞为故实者专以况子孙蕃衍宗祀延长与卜世卜年同意殆误认诗指
复穴皆土室复则累土为之穴则凿地为之其形皆似窑灶笺云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然是也朱传云陶窑灶也复重窑也是直居于窑内矣恐无此理况陶复既合为一物为古公所居下又赘陶穴二字不成句法案复字本作覆説文云地室也引此诗朱子重窑之训不知何本又案古者窟居随地而造平地则累土为复言于地上重复为之也高地则凿土为穴复穴皆开其上以取明
堇荼如饴堇字训为堇荁者音谨训为乌头者音靳朱传以孔疏以堇为乌头而仍用释文之谨音疎矣堇荼如饴孔疏云内则堇荁枌榆则堇是美菜非苦荼之类释草云芨【音急】堇草郭曰即乌头也则堇者其乌头乎若堇荁之堇虽非周原亦自甘矣严缉非之谓乌头乃毒物肥美之地能使草无美恶皆猥大岂能变毒为美此堇定为堇荁之堇案严説良是毛传云堇菜也郑笺云菜虽苦者甘如饴若是乌头则当云草不当云菜且其味辛亦不苦也孔氏失毛郑意矣又荼虽名苦菜草木疏言其得霜则甜脆而美故礼羊之芼豚之包皆用之本非恶菜也又尔雅齧苦堇注今堇葵也叶似栁子似米汋食之滑本草堇汁味甘公食大夫礼钘芼皆有滑注滑堇荁之属士虞礼钘羹同苦若薇皆有滑夏葵冬荁注以苦为荼荁为堇属合此诸説观之二物正是同类苦荼苦堇同以苦得名然堇味甘美荼亦甜脆堇则礼用以为滑荼则礼用以为芼安得谓非类乎孔误矣大抵二菜元非苦物但未必如饴耳周地独如饴所以美也若甚苦之物虽膏壤岂能变为甘哉又案士虞礼注即训苦为荼荁为堇属即引诗堇荼如饴证之是康成注礼明以此诗之堇为苦堇矣孔虽申郑而不得其意
孔以堇为乌头朱传又从之盖堇荁之堇无复诠释今案堇荁一类也内则注云荁堇属冬用堇夏用荁释文云荁似堇而叶大是已又案苦堇两见本草草部及菜部皆收之唐本草水堇言其苗也入菜部本经石龙芮言其子也入草部中品陶隠居云生石上其叶芮芮然短小故名説文言其根如荠叶如柳蒸食之甘后汉马融传注言其华紫叶可食唐本草注亦云此菜野生非人种叶似蕺【蕺侧入切即鱼腥草菜似杏其状三角一边红一边青】华紫色李氏纲目云此旱芹也又有一种黄华者有毒杀人谓之毛芹
慰止左右定民居也疆理宣亩授民田也各分四义孔疏云乃安穏其居乃定止其处乃处之于左乃处之于右乃为之疆埸乃分其地理乃教之时耕【笺云时耕曰宣】乃治其田亩分疏明且确矣然又云疆理是一宣亩亦同但作者以乃间之而成句耳夫时耕与治田诚一事也疆是分其经界理是辨其土宜截然两义何可合而一乎此泥笺语太过矣又止字疆字监本注疏不从土释文作强亦作疆同居良反今俗本此诗皆増土作疆矣案疆本作畺説文云界也从畕三其界画也疆乃或体又作疆壃疅又案畕比田也从二田音与畺同
鼛皋通用周礼地官鼔人掌鼛鼔考工记防人为皋鼔总一鼔也章氏考索谓皋者缓也故以节役事良然毛传以臯门应门为天子之制郑笺谓诸侯亦有臯应毛説当矣诸侯无臯应朱子辨之是也孔疏欲证郑説引襄十七年左传宋人称臯门之晳谓诸侯有臯门亦有应门误矣宋筑者讴言泽门不言臯门也据杜注泽门是宋东城南门非外朝门也【毛云王之郭门曰臯门孔云郭门者宫之外郭之门】案彼释文言泽门本或作臯门者误孔所据当此本矣然则以为朝门者岂服贾诸家之説邪
传云冢上大社也案祭法王为羣姓立社曰大社疏云在库门之内右正此大社矣朱子谓太王初立岐周之社武王通立周社于天下且以汉初令民立汉社稷证之【语见大全】误矣大社之尊正以惟天子得立耳安得天下尽立乎诸侯有国社侯社大夫以下又有置社安得又立大社乎臯应二门为天子之制则诸侯不得立何大社反通于天下乎况汉事亦未可证周也
肆不殄厥愠亦不陨厥问传云肆故今也今指文王言緜诗为文王而作而推本于太王应以文王为今也故承上章立社言太王立社有用众之意故今文王亦絶恚怒敌人之心也朱传肆字从毛解又以不殄为太王事则今义赘矣又故为因上之辞即非新故之故矣尔雅肆故今与毛传同则亦释诗也郭注乃云肆既为故又为今义相反而兼通殊非诗雅之指
柞棫拔矣尔雅云棫白桵【音绥】郭注以为小木丛生有刺实如耳珰紫赤可食陆疏据三苍説以为棫即柞其材理全白无赤心者为白桵孔疏并存两説不能辨其孰是朱传本从郭注而大全引东阳许氏语申之则纯袭陆疏之言与朱意正相反而引吕为证舛矣案白桵本草用其核为药名防【儒佳切】核入本经上品陶隠居云大如乌豆有文理如胡桃核蜀韩保升云叶似枸杞而狭长叶白子附茎生紫赤色大如五味子多细刺宋苏颂云木高五六尺茎间有刺此三家注所纪物色形相皆与郭氏同朱子独取其説良有见矣至陆疏之棫亦载本草言栎有二种一种不结实者名棫是也然非此诗之棫
柞棫拔矣柞棫斯拔拔字从手旁蒲贝反疏云拔然生柯叶也拔本蒲八反训擢柯叶生长拔擢之状音虽殊义实相因耳韵防拔字四见独于泰韵作柭从木旁注云礼韵续降岂非后人传写妄易偏旁而礼韵并收之邪于泰韵注云又见队韵于队韵注云又见曷黠韵则四韵共一字彼三韵皆为拔何此韵独为柭乎
混夷駾矣维其喙矣毛云喙困也孔疏云喙之为困未详案晋语靡笄之役郤献子伤曰余病喙韦昭注云喙短气貌郤以喙为病病岂非困乎短气亦困之状此足证毛义矣孔氏何未忆及邪又方言云□倦也郭注云今江东呼极为因引外传郤语又曰极也注亦云江东呼极为然则喙三字通用矣又广雅困同训极广韵字亦引此诗云困极也亦作喙亦作
孔疏未详困义而后儒多训喙为息其説又不无得失焉吕氏大临云喙张喙而息也奔趋者其状如此吕记严缉皆引之是以喙为口喙又从口喙转出息义迂矣案方言云防【音息】喙呬【虚器切】息也自闗而西秦晋之间或曰喙或曰防周正闗西之地宜其谓息为喙矣广雅亦云喙息也朱传直训喙为息盖本诸此又説文引此诗云混夷駾矣犬夷呬矣呬与喙同训息益信此喙字直是息义不必从口喙作转也然总不如毛义之当虞芮质厥成传云质成也成平也疏云质成平释诂文三字义同言二国诣文王而得成其和平也案成乃邻国结好之称左传求成请成行成董成皆此义质厥成犹云成其成尔正指相让而退言始争而今让是乃成矣从此归周者四十余国文之王业乃大故继之曰蹶厥生厥生与初生相首尾周家王业之生太王始之而渐兴文王勤之而益大正见文王之兴本由太王与序义合后儒解成字生字异説纷纷俱非诗指
棫朴
棫朴薪槱是俊乂盈朝之喻烝徒舟楫是防力毕効之喻序所谓能官人也朱子论兴体最轻于此二兴止以数助字毕之不究其义宜其以序为误矣至次章之奉璋三章之六师正举戎祀两大事见贤才之用乃漫解为天下归之夫天下之归岂仅助祭之髦士从征之武夫已哉其作人之化能使汚俗一新【笺谓作人者变化纣之恶俗】纲纪之施能使四方成理则又言其政教之美见官人之效耳朱传总归于文王之德夫文德虽盛恐助理之人亦不可少况能官人不益见其德盛乎
棫朴次章王肃述毛以为不言祭孔疏亦以传解璋而不言瓒则不以为祭殊不知传云半珪曰璋璋瓒之璋独非半珪乎传文质畧偶不及瓒耳安见其必非祭也王肃谓璋瓒不名璋疏引王基语駮之矣而仍用肃説以述毛不知何意
追琢其章金玉其相皆言文王之圣德正所谓勉勉也纲纪四方又言其政教之美及于天下耳集传云追之琢之所以美其文金之玉之所以美其质勉勉我王所以纲纪乎四方或问所美之人为谁朱子曰追琢金玉所以兴我王之勉勉也据此则其相其章当兴纲纪四方矣上二语各四字分为两截恐破碎不成文义追琢其章金玉其相二语皆比也集传以此章为兴失之矣章周王之章也相周王之质也追琢者其文比其修饰也金玉者其质比其精纯也一喻一正相为形况有客篇追琢具旅白驹篇金玉尔音同一句法耳纲为网之纲纪为丝之纪以喻我王之为政于四方亦比也假象于器物而去其如似之称诗中比体类此者多有如我心匪石我心匪席价人维藩大师维垣诸诗皆是集传皆以赋目之矣但朱子释诗多于兴中分立比体独此诗本比也而又以为兴殊不可解
旱麓
首章毛传纯用周语为説谓隂阳和山薮殖故君子得以干禄乐易本不以上二句为兴也郑易之曰林木茂盛者得山之润泽也喻周民豊乐由其君之德教始以为兴体矣疏申其意谓诗美君德当以养民为主不应惟论草木周语遗其兴意毛传亦于作意未尽故笺申而备之源谓此诗之指周语及毛传尽之矣隂阳和山薮殖乃纪实事非取喻也山薮民所取材也物产蕃庶财用富足正所以养民安得谓惟论草木乎鱼丽诗即鱼酒二物以明万物之盛多此诗即榛楛二木以明资用之饶裕举一以见百其义同矣古人引诗虽多断章然如单穆公所云乃正解也吕记以榛楛喻君子以榛楛得麓而滋茂喻君子烝先祖而受福亦以此章为兴而兴义则殊盖笺疏以君子目太王王季而吕记用丘氏説以美文王故取兴亦别也
诗三言瑟瑟兮僴兮传云矜庄貌瑟彼柞棫传云众貌瑟彼玉瓒毛无传而笺云洁鲜貌案此瑟释文云又作璱説文引诗亦作璱云从玉瑟声玉英华相带如瑟也则与彼二瑟本异字矣
鸢飞戾天鱼跃于渊郑氏中庸注云圣人之德至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其明着于天地也此解本与传义不逺及笺诗则以鸢飞喻恶人逺去鱼跃喻民喜得所义短矣疏申郑意以为变恶为善乃作人之义殊不知道被飞潜万物得所作人气象如此尤为广大也
民所燎矣释文云燎説文作尞云柴祭天也案尞变也字本作□説文云从火从昚昚古文慎字祭天所以慎也又□与□别説文□放火也从火□声此诗燎字郑笺训熂燎则是放火之燎非柴祭之□陆氏引説文非笺义
毛诗稽古编卷十七
