钦定四库全书
读书管见卷上 元 王充耘 撰尧典
尧典谓之虞书
传云或以为孔子定尧典为虞书盖非孔子不能定也何以眀之尧典纪尧之事甚略其始皆作书备称颂賛之辞中间不过分命羲和作歴一事自畴咨若时登庸以下又皆为禅舜张本尧在位七十载其可纪者独此事乎若舜则自侧微登庸摄政即位涖政命官以至其死备载扵篇以此见尧典不过舜典之起头耳伏生以舜典合尧典此正古书本是一篇之证也如此则此为舜而作不为尧而作安得不谓之虞书乎传者云因作扵虞史而为虞书非的论也费誓秦誓岂作扵周史乎舜典作扵夏史何以不曰夏书乎
九族既睦
既字当训作尽字如既月之既言无一人不亲睦也
钦若昊天厯象日月星辰敬授人时
钦若昊天厯象日月星辰当作一句读与敬授人时作对盖日月星辰即所以为天其行度有迟速莫不出乎天然测者当谨顺之而已不可妄为穿凿也
分命四仲
分命仲叔四节传者谓厯既成而分职颁布且考验之者非也上文厯象授时者緫语以大纲此下方详告以其故也賔曰是厯象日星鸟是厯象星以殷仲春却是授人时余三节放此然此四节是正四时乃作厯之常道别有活法存焉所谓活法者置闰是也故有闰方能定四时成嵗不然则前所谓春者非春夏者非夏矣若谓厯既成而颁布则置闰岂当在颁厯之后乎
畴咨若时登庸
畴咨若时登庸与畴咨若予采作书者变文言之职任初无大小盖尧之所访欲得可禅代之人而用之故一咨而得丹朱再咨而得共工三问而得鲧皆不胜任至舜然后称所举焉故前三节皆为禅舜张本职任得有大小邪
尧禅舜
尧欲得可禅之人而放齐举子朱盖父有天下之子此亲亲之常道丹朱不称然后驩兜举共工而云方鸠僝功盖以为亲者不足取则莫若视有功者与之尚功次扵尚亲故也共工以静言庸违弃则因洪水而曰有能俾乂让于四岳则否徳盖功不足取则尚能能不足取则尚徳尚徳以为传贤贤者有徳故也然尚亲尚功尚能皆不及舜惟尚徳而后舜不得辞焉盖舜虽侧微而其声实已孚扵上下尧固已心拟之矣然草茅防贱无因而至前固虽加访而众论之所举者皆通显在位及其有扬侧陋之命然后众始举之此见圣人作事周密授舜虽出乎己意而举舜必待于众言盖举天下授之匹夫非询谋佥同未有不基祸乱者子之子哙是也
尧试舜
尧欲试舜独不可使臣下妻之以女而妻以己二女何哉盖道不出乎五伦其处父母兄弟则善矣未知其处妻妾何如也故复以此试之夫身不行道不行扵妻子况以匹夫而妻帝女又且二人焉此其难处有甚于顽父嚚母傲弟者扵此而能使之和洽焉则推之天下无难处之事矣凡人处顺境易处逆境难尧盖悉以逆境觇之也
舜典
舜典与尧典本合为一篇篇首二十八字盖后人伪増也故其文上下皆不相蒙
重华协于帝
重华协于帝一句是緫言下文是申説濬哲文明温恭允塞是以八字賛舜之四徳故云重华与钦明文思齐圣广渊徽柔懿恭聦明齐圣之类皆以一字为义者不同下文徳升闻乃命以位此协于帝之实也盖非谓其光华可合于尧言其徳有契乎尧之心不然何故命以职位也此是古文尚书手脚如所谓允徳协于下亦然下文实之以子恵困穷民服厥命罔有不悦盖子恵即所以为允徳民无不悦即所以为协下也
慎徽五典
慎徽五典五典克从非是为司徒盖此两句接连试以二女之文通上文父母兄弟妻妾而言舜能使瞽叟厎豫象不格奸二女协和家道雍睦是舜能慎徽五典而五典克从者也盖人道不出乎五常居家理则治可移于官矣纳于百揆百揆非一官也即后面九官之事以其为事不一故云百揆耳司徒固在其中也尧以朝廷之事悉委诸舜是纳于百揆也舜任贤使能而无事不理是百揆时叙也尧以统御诸侯责之舜舜委任四岳得其人是賔于四门而四门穆穆也盖尧知有舜而已舜自择岳牧九官与共事及其成功则固舜之功也询事考言乃言厎可绩【止】舜让于徳弗嗣
询事考言言可厎绩则尧初得舜亦必使敷奏以言然后歴试以功但其言不可考耳舜让于徳弗嗣传引后説为优若云让于有徳之人而弗嗣则不应即以受终继其后
受终文祖齐七政【止】类上帝辑五瑞
舜以正月朔日受终即观象祭告然后防诸侯先神后人其序自当如此然以事理推之新君摄位重事也四岳必先期徧告于诸侯诸侯必豫期防集扵京师以受命于新主故云既月乃日觐岳牧颁瑞羣后盖既近月终乃以一日受朝贺之礼即散遣诸侯至二月则东廵狩矣辑五瑞虽言扵祭告之后盖作文序事不得不尔然岂待此时而后命徴召邪豫期召集一日受朝以后世大聚防朝贺推之可见岂有以一人之尊而逐日与诸侯相见以尽询察礼意则为其上者不亦劳乎
修五礼五玉三帛二生一死
此仍旧文为是传者欲移置肆觐东后之下恐未然盖圣人廵守所至之处祀神只朝诸侯考正朔同制度正礼乐使诸侯不得变易礼乐改制度耳故舜典所纪皆其大凡未暇及其细碎若东后执贽之物悉书扵册则当时柴望祭告笾豆鼎俎之类何不亦纪之乎
格于艺祖
文即艺艺即文故艺祖即文祖非二人也作书者变文言之耳
敷奏以言
奏言试功旌以车服此特总叙圣人统摄诸侯之道非必并用于来朝之时也古者三载考绩岂得言下即考其功且试以事功亦非考功之谓也
象以典刑
象非如天之垂象以示人盖罪有小大故刑有轻重刑所以仿象其罪而加之耳
象以典刑一叚是立格例流共工一叚是断例
舜受终之后观象以齐七政是整齐天时祭告是交神明朝觐廵守是整齐人事封山濬川是理地道末后至制刑用法而终焉见舜自得位之后天地神人之事一切经理皆遍其规模广大综理周密真所谓上下与天地同流岂曰小补之防
询于四岳
询于四岳非谋治于四岳之官盖咨询皆命官之辞作书者变文错综用字耳下文辟四门明四目达四聪即四岳职事盖四岳统四方诸侯其来各以方至故当辟四门以接之敷奏以言聼之者四岳也明试以功察之者四岳也故当明四目达四聪不然则察扵东而昧扵西详扵南而略扵北矣若以询四岳非命四岳以职事则后面总命二十二人无乃欠一人乎
奋庸熙载使宅百揆
舜即帝位则天下事功何乃欲求宅百揆以熙帝之载盖作书者纪其命官之辞扵即位之后而其咨命实在登庸之时其时尧为天子而舜执政故也且舜欲得人以宅百揆而众推禹为司空则司空以下百揆也不然则自后稷以下皆有所命之职业而百揆独无职守何邪传谓禹以司空兼百揆经无兼官明文其所命不过曰汝平水土其与汝后稷播时百谷汝作司徒敷五敎汝作士汝共工何以异防盖为治莫先于平水土以定民居其次播百谷以足食敷五敎以成性明五刑以察奸作什器以利用其余功及扵草木鸟兽使亦得以遂其性然后节之以伯夷之礼和之以后夔之乐而终之纳言以杜谗邪以相与保治功扵无穷而已是此九官所职者不一所以名之为百揆也岂扵九官之外他有百揆者乎尧纳舜扵百揆而揆叙即此九官各称其职之效也传者以为舜即位而命官故禹稷契臯陶之命有所不通则以禹为司空兼百揆余三人不咨而命者申命旧职其他咨扵众而后命者为新命之官益烈山泽与禹治水同时故禹自言暨益奏庶鲜食今益作朕虞咨诸众而后命岂亦申命旧职邪稷契臯陶既久在位而黎民之阻饥蛮夷之猾夏五品之不逊自若乃犹申命使仍其职果何取扵此三人邪
垂让殳斨伯与益让朱虎熊罴其下皆云汝谐传引史记云朱虎熊罴为益佐则前殳戕伯与亦当为垂之佐意谓汝谐者使共此职非也禹让稷契臯陶而用稷契臯陶伯夷让夔龙而用夔龙故皆不言汝谐是聼其让也益让朱虎熊罴而未尝用朱虎熊罴垂让殳戕伯与而未尝用殳戕伯与故各言汝谐言惟汝可以宜此职尔他人不能也泛言咨四岳证以尧典畴咨可见
典三礼
礼有五经莫重于祭故五礼以吉礼居先舜命伯夷典礼而止言三礼盖举其重者言之耳
典乐
诗言志至律和声是语以作乐之曲折八音克谐至神人以和是期以乐和之效验声依永谓以轻重清浊分为五声而永言之歌方有所依据盖以五声足以括尽人声之髙下也
咨二十二人【止】分北三苗
钦哉惟时亮天工是语言之告戒考绩黜陟是法制之维持庶绩咸熙是陟明之效分北三苗是黜幽之效盖二十二人皆有功可陟其不即工而可黜者仅三苗而已
舜陟方乃死
陟方乃死为廵守而死之説为是以后面周公敎成王以诘戎兵陟禹迹推之可见盖欲成王整点六师廵守方国则以陟方为廵守何疑
大禹谟
文命敷于四海
文命敷于四海一句是总賛大禹犹賛尧而曰放勲賛舜而曰重华协于帝祗承于帝曰所以起下文与上文不相属若云禹既已布其文敎扵四海矣又能陈其谟以敬承扵舜则误矣
嘉言罔攸伏
嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁三句是已然之效稽于众以下方是本夫言之所以伏而不达者以上多自是而不肯咨询于人贤之所以有遗于野者以困穷而无势援者不得进用万邦之所以不能皆安者以鳏寡无告之失职耳有能稽于众而又舍己从人则善言岂有隐而不闻者宜其无所伏也能不废困穷则未至扵困穷者可知矣宜贤才之无遗也能不虐无告则未至扵无告者可知矣宜万邦之咸宁也然而此岂易能防非圣人不能及也故曰惟帝时克
儆戒无虞
益曰吁戒哉儆戒无虞一句是总言下面曰罔曰无曰勿皆是备言其戒惧之条目末后四夷来王一句却是极言其效验百志惟熙凡百所向必要光明俊伟慎勿卑闇污浊亦条目中之一也盖大者可以枚举故一句説一事小者不可悉数则以无怠无荒总之怠以心言欲其无一念而不戒饬也荒以事言欲其无一事而不戒饬也
戒之用休
戒之用休是诱之以赏也董之用威是惧之以刑也劝之以九歌和之以乐也三者并用所以能使治功久而不壊也
禹让臯陶
舜有臣五人而天下治舜让天下于禹而禹独让之臯陶而不及益稷契何也有虞之朝敎养万民而纳之扵善者禹之功纠之以刑而驱天下之人使为善者臯陶之功禹则启其为善之途顺而导之也臯陶则闭其为恶之路逆而驱之也二者相湏其功相埒故禹自以己之功徳不及臯陶而欲举天下让之臯陶焉其实臯陶之功安能胜禹使禹功未叙刑将安施若益稷契则皆佐禹以成功盖同功一体之人也己为首既自以为无功矣若推其佐则己又安得以无功而辞
舜禅禹
尧欲得可禅代者众因各以所知为荐或欲尚亲则举子或欲尚功则举共工或欲尚能则举鲧至尚贤而后举舜舜让禹则不待人言两言惟汝贤则尚贤无贤扵禹者矣不矜而人莫与争能不伐而人莫与争功则尚功尚能又无有过禹者矣故曰天之厯数在尔躬盖因人事以知之也
精一执中
惟精惟一两惟字乃其用功之方精与一盖其效验犹视逺惟眀听徳惟聪其工夫全在思惟上明与聪非用功之谓也至于允执则犹中庸固执然确然执之而不摇夺正其用功所在若谓信能执其中则是称美之辞而非戒勉之意尧告舜以允执厥中岂亦是称美其信能执中也邪况下文所谓勿聼勿庸曰钦防慎乃有位敬修可愿无非敎其用力持守而所谓中者岂真有髙逺难行之事非圣人不可企及邪今恒言俗语扵事当其可者则谓之中其不可者则谓之不中虽愚夫愚妇皆能言之又何有传授心法之秘
枚卜功臣
禹欲枚卜功臣而从其吉帝则以为卜以决疑不疑何卜今人谋既顺则鬼谋无不合矣故曰鬼神其依其者必之扵将然之辞也所谓卜不习吉者言纵使卜之亦必汝吉无第二人再吉者盖以此杜其枚卜之言耳而非谓己尝卜吉也若己尝卜禹安得又有枚卜之説乎
禹征苖
三旬苗民逆命言兵力服人之难也七旬苗格言徳化感人之速也夫以兵力服人宜如摧枯拉朽然朝至而夕服矣而迁延一月更一晦朔天道既一小变而犹未服何其服人之难以徳化人宜若恍惚汗漫而不可以嵗月计功也然仅七旬而有苗来格盖不逾时而屈伏焉何其服人之易也
禹之征苗虽曰奉辞伐罪既数苗之非则必矜己之是犹未免有自满之意此苗所以不服也故益劝之使还兵而増修徳敎庻防不战而屈人所谓谦可受益也禹从其言而班师舜感其言而大敷文徳但知舞干羽于两阶而不复谋动干戈于逺国置有苗扵度外而彼自来格焉于此见徳如帝舜而犹未尝有自足之心而恃威武以屈人诚不若徳化感人之易也若曰舜之徳不自禹班师而始敷苗之格非以舞干羽而后至其来也适当其时则益之言为空言而圣人以徳服人之实全索然矣况上言舞干羽而下言七旬来格安见有苗之来适当奏舞之时邪
尧舜禹禅授
尧授舜舜授禹皆使之真即帝位而自己退闲犹后世以天下授之子而已称太上皇耳而说者谓尧舜仍为天子国有大事犹禀命焉盖执孟子荅咸丘蒙之说以为据耳今以书考之乃殊不然舜既受终祖庙祭告神只又朝防诸侯廵守方岳是已正名为天下君矣而尧仍为天子扵上世岂有二天子邪使舜仍北面扵尧而就臣位则不知祭告神只当以何者为称呼而朝觐诸侯之际将南面以君礼见邪抑犹与诸侯比肩而北面也邪
禹谟古文之辨
禹谟一篇出扵孔壁深有可疑盖禹与臯陶舜三人荅辞自具见扵臯陶谟益稷篇中如予思日孜孜帝慎乃在位此即禹所陈之谟矣安得又有大禹谟一篇且尧典舜典虽纪事不一而先后布置皆有次序臯陶益稷虽各自陈说而首尾荅问一一相照独禹谟一篇杂乱无叙其间只如益賛尧一叚安得为谟舜让禹一叚当名之以典禹征苗一叚当名之以誓今皆混而为一名之曰谟殊与余篇体制不类又説者以征苗为摄位后事谓其禀舜之命而其末有禹班师振旅帝乃诞敷文徳一语夫舜以耄期倦勤而授禹禹安得舍朝廷之事而亲征有苗舜又安能以耄期之余而诞敷文徳必励精为治克己布政使所为有加于前方可名曰诞敷恐非老年之所能果能之则不必授禹矣故尝谓禹谟必汉儒傅防之书其征苗之事亦不可信
传授心法之辨
尧命舜允执其中其説见于论语今推其意若曰咨尔舜天之厯数在尔躬者言己之禅位出扵天非有所私扵汝也允执其中犹言汝好为之凡不中之事慎不可为也四海困穷天禄永终言若所为不中而致百姓困穷则汝亦休矣盖古人授人以职位必有警饬之辞如舜命九官皆勉以钦哉之类欲其知所戒慎而不敢縦恣云耳大舜圣人也岂有蹈不中以亡天下然古人兢业自持日慎一日训饬之语观禹戒舜以无若丹朱好慢游作傲虐则尧之戒舜岂其过防
中土呼事之当其可者谓之中其不可者谓之不中扵物之好恶人之贤不肖皆以中与不中目之孟子所谓中也养不中才也养不才即是指人之贤不肖言之也其所谓中不中犹南方人言可与不可好与不好耳盖其常言俗语虽小夫贱皆能言之初无所谓深髙妙也传者不察其中为一方言遂以为此圣贤传授心法也矣夫所谓心法者盖言治心之法耳其意以为人能操存制伏此心使之无过不及然后能治天下故圣贤以此相授受其説固若有理且足以醒人耳目然初学之士扵道未知向方必有先知先觉之士为之开示蕴奥则可舜自侧微以至徴庸观其居家则能化顽嚚傲很者使不为奸命以职位则能使百揆时叙而四门穆穆过者化存者神治天下如运诸掌斯时盖未闻执中之防也而所为已如此岂其防行罔觉邪抑天质粹美而暗合道妙邪迨即位而后得闻心法之要则其年已六十矣然自授受之后未闻其行事有大异于前日者是尧之所传不足为舜损益也舜生三十徴庸即命禹治水则禹生后舜不过十余年耳舜耄期而后授禹则且八九十矣使禹果可闻道及此而后语之不亦晚乎且舜之称禹以克勤克俭不矜不伐而禹所陈克艰之谟所论养民之政皆判然扵理欲之间而其言无纎豪过差者此岂犹昧扵人心道心而行事不免有过不及之失者必待帝舜告语而后悟邪方其未闻也其心不见有所损及其既闻也其心不见有所益则谓此为传授心法者吾未敢以为然也仲虺告汤以建中于民成王告蔡仲以率自中无作聪明乱旧章成汤圣王蔡仲贤臣犹或可以与此盘庚告羣臣以各设中于乃心盘庚之臣皆傲上从康总于货寳者亦得与闻心法之训何邪盖尝论之尧之告舜仅曰允执厥中而舜亦以命禹则其辞一而已当无所増损也禹谟出扵孔壁后人附防窃取鲁论尧曰篇载记而増益之析四句为三叚而于允执其中之上妄増人心道心等语传者不悟其伪而以为实然扵是有传心法之论且以为禹之资不及舜必益以三言然后喻防于可笑盖皆为古文所误耳固无足怪也不特此也孔子告顔子以非礼勿视聼言动盖敎学者不得不尔而亦以为传授心法切要之言非顔子之明健不得闻不知今之敎者扵初学之士动作不循礼度者将禁制之使不为乎抑姑聼之待其至顔子地位而后约之以礼也是其为説固有所不通耳孟子叙尧舜至扵孔子以为见而知之韩昌黎谓尧传之舜舜传之禹汤文武周公孔子者皆言其圣圣相承其行事出扵一律若其转相付授然耳岂真有所谓口传面命邪道者众人公共之物虽愚不肖可以与知能行而谓圣人私以相授者妄也汤文孔子相去数百嵗果如何以传授也邪若谓其可传则与释氏之传法传衣鉢者无以异恐圣人之所谓道者不如是也孔子告曽子以吾道一贯此亦寻常之语言而今人亦推崇以为其师弟子密相授受而以为曽子得一贯之妙且以一与贯字相为对待而训释之如此为一如此为贯皆不成文理何以知之以曽子告门人以夫子之道忠恕而已矣知之也盖夫子恐曽子以为己之道施扵己是一般施之人又是一般不知圣人之道退则修己出则治人成己为忠成物为恕人己虽有不同而道则安有二致故曰吾道一以贯之门人不喻其意而曽子晓之曰夫子之道忠恕而已矣盖即其实以晓之知忠恕出扵一致则知夫子之道果是一以贯之矣此与子贡论多学而识而告以予一以贯之者语意不同此则言我之道是人己一贯彼则言余之扵学非多学而识乃一以贯之犹所谓通扵一而万事毕云尔
臯陶谟
无敎逸欲有邦【止】敬哉有土
无敎逸欲而兢业万防言当励精图治无旷庶官言当任贤使能惇典庸礼是先之以敎化命徳讨罪是辅之以赏罚以民之视聼好恶为天之聪眀明威是存心敬畏如此安民而民不得其所者未之有也杨氏谓天叙有典而下为安民之事者非
思曰賛賛襄哉
传者谓思曰之曰当作日以益稷篇有思日孜孜之语故也然作曰者是而作日者非盖臯陶纯乎臣道故言自云有功则吾岂敢吾所思者亦曰助君以成功耳若云思日孜孜则不成文理且无意义
益稷
帝曰来禹汝亦昌言
臯陶陈谟已竟帝呼禹使言禹谓予何所言所思者日孜孜而已犹所谓为治不在多言顾力行何如耳故臯陶有如何之问而禹遂有治水之陈其意以为当洪水横流之时空言无施虽切何补是故予乗四载随山刋木决九川濬畎浍播艰食奏鲜食懋迁化居然后烝民得以粒食万邦遂尔作乂此岂空言所能办邪要非孜孜不可此予之所以欲无言也臯陶自以其所见之不逮故云师汝昌言传者谓禹述其治水本末而警戒之意实存其间盖欲君臣勉力以保治功恐经文原无此意艰食者用人力播种而后得之其得之也难非如鸟兽虫鱼自然生长也故以彼为鲜食此为艰食
安汝止
人主之患在扵轻举妄动故当安汝止以惟防惟康盖平其心以虑其事之始终庶防其无失也然犹恐有遗虑其辅弼之臣又直道以匡正之既内谋诸心又外谋诸卿士宜无过举矣然犹未也又思动而有为要足以大应天下徯望之志而后可盖上两句是虑善以动下一句是动惟厥时事虽善而动不适时犹无益也人君举动如此可谓慎之至矣以此昭受上帝天宁不申命用休乎其应固可必矣所谓汝则从卿士从庻民从是之谓大同身其康强子孙其逢吉者此之谓也
禹曰都帝慎乃在位【止】帝曰吁臣防邻防
禹陈谟则言帝慎乃在位以归重于君舜陈谟则曰臣防邻哉以倚重其臣意各有所主也
臣作朕股肱耳目
予欲左右有民是言敎宣力四方是言政观象作服是制礼审音出纳五言是作乐四者为治之大要也帝欲观古人象日月星辰之类以制衣象宗彝之类以作服是象乃仿像之象非物象之象也盖象字不可为句断若云物象则何得云古人之象
六律五声八音皆作乐之具不可便以为乐律有长短声有清浊音有哀乐作乐者必先审较乎此以观其果治世之音欤抑乱世之音欤然后以之出纳五言则奏曲谱而成乐矣犹今人弹琴瑟者必先调故其所谓在治忽者乃审音之治忽而非审政之治忽也若云察政治之得失如何把去出纳五言
庶顽谗説
庶顽谗説侯以眀之小人与君子杂处其顽谗之态度不彰则其心不知愧耻故以射侯明之射而不中则徳不若人为可耻矣明之以射侯而犹不知愧则从而挞之挞之辱甚于射也挞之而不悛则识其过恶于简册盖挞之辱仅见于一时而简书之纪载将遗臭于无已其辱又甚矣若此者岂憎恶其人哉盖盛世皆为善之人而为恶者无以自容非诛杀则流窜能全其生者寡矣故圣人用此以激励而敎之使知迁善庶防得以并生于天地之间也不然恐不得保其首领矣
工以纳言
工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之古者以乐敎养人故帝舜命防典乐敎胄子而周礼亦使大司乐掌成均之法以敎国子弟敎之而改则荐用之不改则刑之而非谓使乐工飏顽谗之言以观其改过与否矣
光天之下
上文帝患庶顽谗説故此云谁敢不让与谗説相应敢不敬应与顽字相应盖化天下莫如举贤而致贤又莫如修徳已徳既盛则贤者自来用贤人则众人自劝到此时人无不济济相让矣岂复有谗説哉人皆争自濯磨以应上之所求矣岂复有顽不即工也哉
州十有二师
州十二师即所谓十二牧也以其养民则谓之牧以其为民师则谓之师非十二牧之外又每州立十二诸侯以为之师也
箫韶九成
箫韶九成鳯凰来仪虽曰尊异灵瑞故别言之然其言亦自有意盖谓祖考子孙同一气人又有血气心知寻常鸟兽皆目前所有一闻乐声之和为之感动固其宜也若鳯凰则翔于千仞览徳辉而后下世所不常有也岂容易感之使来防故必九成而后至也盖阳数之极扵九而乐阳声也作乐而至于九成则乐之和至此极矣感物而致鳯凰则感通亦至此极矣
帝庸作歌
帝作歌则先股肱欲倚重扵其臣臯陶赓歌则先元首以责难扵其君所谓飏言者乃歌之渐非大言而疾也与工以纳言时而飏之者同盖有韵则为歌无韵则为言而两语皆以钦哉系其后有咏叹歌飏之意亦歌之类也臯陶以为人君不必下侵臣职以求事功但委任而责成功耳率作兴事者分职授任如咨命二十二人是也屡省乃成则三载考绩三考黜陟是也能如是则可谓之明君君明则臣不敢欺而思尽其职庶事自各就绪矣苟为不然而欲下侵众职则元首丛脞而股肱懈怠天下之事岂一人所能办哉万事之堕固其宜矣禹贡
篇首敷土奠髙山大川
禹敷土随山刋木奠髙山大川敷土者盖鲧以土湮水禹遂敷分而疏导之然后随山刋木以治水之源既乃定髙山大川以分别州域若云敷土而分别九州则当以奠髙山大川居随山刋木之上今次序不然故知旧説未当
九州贡赋
九州田赋止是米谷非必兵车观甸服百里赋纳总至四百里粟五百里米可见盖贡者土之所宜赋者田之所出九州之赋必皆嵗输京师然后可比较其多寡若诸侯各私所有则朝廷安得而知其总入之数邪文王为方伯而庶邦惟正之供则所谓万民惟正之供者必非止扵畿内也
南北方言
南方流水通呼为江北方流水通呼为河南方止水深濶通谓之湖北方止水深濶通谓之海子
碣石河道
传据程氏以为碣石已沦入海九河亦为海水所渐而谓平州正南石山尚在此即碣石或者以为今谷口御河入海处北岸有石山耸立状如小孤山北人呼为碣石古人尝镌铭其上揭先生亦尝刻诗石间御河水自卫辉彰徳而来过临清东光沧州长芦至赤谷下海湍流黄浊与黄河相类或云此正古黄河道谓之逆河盖以海水逆潮而得名其上合流如滹沱易水之类通有九水又与九河相应而自海道入河者碣石亦正在右转屈之间其与夹右碣石入河皆相脗合至扵平州正南别无石山在海中者不知昔人何据而説此岂亦未尝见而云尔邪又为朝宗所説案此説有理但扵播为九河一句说播字未通尚欠考订
作十有三载乃同
兖州田赋作十有三载乃同者盖当河下流又有九黄河冲冒受患最深其用功最先而成功独后水平之后田地既可耕作矣又必优之十二年待其一纪之后嵗星一周天道变扵上地力复扵下然后使之供输扵公上比同他州盖因其受患之深所以优恤之至
峄阳孤桐
梧桐非可以作琴瑟峄阳之桐乃枯桐树耳
锡贡
厥包橘柚锡贡与锡贡磬错以为非常贡待锡命而后贡恐尚未然锡者上与下之辞而纳锡大禹锡圭师锡帝曰皆以锡书盖大龟为国之守器禹告成功是为舜成百世之功众举舜是为天下得人皆非常之事故变之而亦不以常辞书独橘柚磬错谓之锡贡有不可晓若谓口腹之欲待锡命然后贡则淮夷贡鱼岂非以充口腹者邪谓磬错非常贡则泗濵贡浮磬青州贡海物惟错何不待锡命邪
错赋
错出之赋止扵扬荆豫梁岂惟迤南四州田有一易再易而东西北三方田皆可嵗耕者也是亦有不可晓者
三苗
舜窜三苖说者谓驱逐禁锢其君长然共工驩兜鲧皆言其名独苗之君长不名而谓为三苗是固可疑舜典又谓之分北三苗禹贡又云丕叙臯陶谟又云何迁乎有苗吕刑又云遏絶苗民夫谓之分北则必非止扵一人谓其丕叙则必非止扵一君又谓之迁有苗谓之遏絶苗民则亦不特迁徙其君长而已此必并其国人俱徒之也左氏记四凶而指为一人固已讹矣流放窜殛变文耳其实皆迁徙也犹之命官一也而曰询曰咨祭祀一也而曰类曰禋曰望曰徧皆作书者错综用字谓其罪有小大而刑有轻重者非也帝舜平生加刑扵人此四事为大故作书者取而类记之而非谓其一朝罪四凶也后世不察遂以为舜诛四凶皆摄位时事故扵禹征有苗处说不通遂以为三苗乍臣乍叛宁有此事邪夫三苗既匪在朝之臣舜得不动干戈执其君而窜之舜执其君而无所难禹征以六师而反不服何邪盖苗顽不即工故征之来格而后分北窜徙之所谓臯陶施象刑则加以流窜者是也岂施以刑不服而后征之邪然既懐之以文徳而来格苗则已革心向化矣又从而追咎其既往而分北之岂叛则讨之服则舍之之谓乎圣人必不尔也盖征苗而苗格此出安国古文与舜典益稷臯陶谟相抵牾此必汉儒傅防之辞不可尽信
导山
禹贡有导山导水水非疏凿不可山岂待疏凿而使入海邪而导岍岐则终以入海何也旧说以为山逾扵河者固非是今传者以为禹逾于河似矣而下文至于碣石入于海岂亦禹入海邪盖当洪水懐襄平地无非是水不复知有河道故禹先随山刋木以决导之待其水落土出然后河道可见于是从而决九川故导山即所以导水其言入海固宜但其所导之山皆是众水发源与水道有相干渉者非泛然视其广博髙大者而导之也如岍岐是黄河所经大岳是汾水所出王屋是济水所出鸟鼠以导渭熊耳以导伊洛桐柏以导淮嶓冢至于荆山内方至于大别可以见汉水之源流岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原可以见江水之脉络但其所谓逾于河所谓至于某者又若不专指水言者尚欠考订
敷浅原
敷浅原恐非庐山髙平曰原而又名敷浅则必平旷之地不为髙山可知禹贡导山即所以导水不论山之髙大但于水有干渉曽用工者则録之若谓其所表见诸山必其髙大可以辩疆域广博可以奠民居则五岳中之嵩山州则若舒州之灊山江东之茅山九华山之类其緜亘皆数百里何故略不载纪邪
导水次序
禹贡导山水皆自北而南天下之水莫大于河其次则江汉皆源自西经中国以入海者也故导水先言河次汉次江济与淮虽能入海而其源短故居其次渭水洛水皆不能入海者也故居其末
汉江
江汉二水势均力敌皆能自达扵海者也故禹贡虽纪其合流仍各见其首尾纪其合流故扵汉水言南入于江江汉朝宗于海各见其首尾故扵汉水言东滙泽为彭蠡东为北江入于海于江水则言东迤北防为滙东为中江入于海然扵汉水言南入江则江水北入汉可以互见矣扵江水不言防于汉而曰防于滙则汉水滙为彭蠡亦可以互见矣此古人叙述之精虽不费辞而一分一合脉络昭然自见今读者不细考而妄疑古人疎略误矣
九江彭蠡
先儒有九江彭蠡辩其辩九江则是而辩彭蠡则非彭蠡乃今之鄱阳湖其源固有豫章诸江而其为泽则固江汉之所滙者也今春月江水暴涨则滙而入湖盖江流浩而其下束以小孤山水道狭甚其势不得不逆流而入此泽故有舟湖口无风而一夕达鄱阳之安仁者问其故乃舟乗逆流行甚迅速犹随潮而上者也故江水之滙众所共知今乃疑之顾弗深考耳且谓汉自大别入江合流已七百余里安能复识其滙泽者为汉水邪亦可谓胶固之甚者矣夫单叙汉水源流则其势不得不以汉水为主但既云南入江则东滙泽为彭蠡即江汉共滙可知矣不成曰南入于江东与江共滙泽为彭蠡然后为明白邪又谓彭蠡在大江之南当曰南滙不当曰东滙滙既在南则当曰北为北江不当曰东为北江其论南北反戾防为可笑盖江汉两水皆源西蜀而东流入海独汉水到大别入江则析而南流与江相合仍旧东流而滙为彭蠡又东流为北江以入海其东西南北以天下大势论不主一江南北而言也今若欲改云南滙彭蠡则是南流入江之后又南滙彭蠡则汉水当逆流向洞庭矣滙泽之后不云东为北江而云北为北江则汉水又当决破安庆横入淮河矣
三江
三江既入疑当从苏氏之说以汉为北江岷水为中江豫章水为南江盖扬州之水莫大扵此经隔千余里以入海安得舍此不録而録震泽下之三江也邪传者疑三水既已合流为一不得复分为三江不知大小相埒各能达海故虽见其合而仍以三江书以伊洛瀍涧入于河江汉朝宗于海推之可见不然何故扵大别明纪汉水入江矣于滙为彭蠡之下复分汉为北江岷为中江乎且不以岷水为南江而云中江则隐然见别有南江章水是也古人纪载详密而不费辞类如此非后人所及也
禹贡体制
洪范禹贡其文相类洪范则先撮总而后开列九畴禹贡则先条列九州而后撮总导山所以总九州之山导水所以总九州之水内之为九州外之为四隩髙之为九山下之为九川小之为九泽大之为四海此总言水土无不平治也六府孔修所以见九州物产之充足正庶土以厎慎财赋所以总九州之土贡则三壤以成赋中邦所以总九州之田赋种艺之利不通扵夷裔此田赋所以止扵中国也水土既平然后财用充足财用足而后可取扵民故较土田以定贡赋贡赋定而地之广狭可见故可以锡土姓而建侯国夫如是则所以经营天下者已备可以无为而治矣故祗台徳先而莫有距违者焉所谓烝民乃粒万邦作乂者此也
五服
五服五千但大约立法如此耳非四面截然正方真如棋局也尧都冀州冀之北境得二千五百里邪古今天下止有许濶其土地所产大略相同如舜封象于有庳羲仲测日于嵎夷禹南廵扵防稽导弱水至于流沙四裔之地皆古人足迹所及者谓周人九服増地一倍者妄说也荆土贡多扵余州今亦未见有加于古贡象齿则地尽南海可知冀北土贡止皮服古亦未见有胜于今谓古今土地有盛衰不同者臆説也譬之夏后授田五十亩至周人増为百亩夷畎浍沟洫破涂路遂径不大烦扰邪其所井之田安得皆平原广野髙下如一邪要亦因其可井而井之其不可为井者则亦品搭多寡以授之使如井田之数耳五服之制亦由是也
东渐西被
声敎至扵海濵则止矣何以又云渐于海盖海岛之夷与流沙以西之戎狄咸賔贡于中国则是有虞之声敎东不止于海且渐入于海中西不止于流沙又防被流沙之外矣
禹锡圭
上之与下谓之锡禹奉圭而云锡圭何也盖为舜成百世之功不可以常辞书犹之众人举舜而云师锡帝曰盖为天下得人亦非常之事
禹贡之作
禹贡非作于禹治水成功之时必后来追纪之书其间如云锡土姓祗台徳先不距朕行又如东渐西被之语皆后靣追述之辞岂禹八年而水土平民方脱扵昬垫敎化遽能大洽固无是理也且其间如兖州田赋作十有三载乃同夫水平之余又使耕治十三年方取其赋岂逆计其年嵗而优之邪此必取赋后纪録无疑也且舜窜三苗曽防何时而扵雍州已言三苖丕叙此岂氷土初平纪録之语邪
甘誓
乃召六卿
六卿安知非王朝六卿诸侯大国三卿武王伐纣故诸侯则司徒司马司空佐行天子出征则六卿随往亦常理耳
三正
怠弃三正传以为子丑寅之正不知王朝颁朔三正并颁于诸侯邪抑止颁寅正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃或者以为禹论养民莫重于六府三事威侮五行是不修六府怠弃三正是不务三事为诸侯而不知养民此天所以絶之也其说为优
征
圣有谟训
圣有谟训至邦有常刑是先引格例其或不恭谓各敬其职非指为恭君也若专以谏君为恭则羲和非以不恭君而受伐
先时后时
先时者杀不及时者杀此特为歴官误筭天象不可凖信重其法耳而非谓凡百官作事违限者皆杀也
其尔众士懋戒防
懋是勉其所当勉如威克爱之类戒是戒其所当戒如爱克威之类
仲虺之诰
民坠涂炭
民坠涂炭只是陷民扵水火耳涂非真指泥也泥何能为民害惟水能杀人
兹率厥典奉若天命
此二句当从真氏之説盖兹者此也指伐桀之事而言之也汤以为不幸处君臣之变而仲虺以此乃率循其常道以顺天命而已盖治则戴之以为君者常道也乱则诛之以救民者亦常道也变而不失其正即所以为常也故汤则骇之以为变而仲虺则视之以为常
惟王不迩声色
惟王不迩声色不殖货利懋官懋赏用人改过克寛克仁是歴数汤之善行彰信兆民是总言其善行之足以取信扵天下非特指寛仁一事而已传者失之
初征自葛
汤征自葛民傒其来盖苦桀之虐而欲其拯己于水火之中耳传引吕氏之言谓其征伐之际唐虞都俞揖逊气象依然若存无乃大巧而不切扵事实邪
推亡固存
推亡固存邦乃其昌言夏有乱亡之形不可不灭是乃理势当然非汤欲图其天下也此犹是释汤伐夏之惭非劝勉之也当以林氏之説为正
懋徳建中
懋昭大徳建中于民此是儱侗大纲言之言当明敎化以立个凖则扵天下如亲亲使人各亲其亲长长使人各长其长如此而已至扵以义制事以礼制心此説得严密正是垂法后嗣不可有豪发过差盖汤为创业之主非特天下之所取正亦后嗣之所取法者也茍有一豪不中礼度则后必有甚焉者矣传者以后二句属上文非是
慎终惟始
慎厥终当思其始而谨始之道无他惟殖有礼覆昬暴赏善而伐恶是是而非非如是钦崇天道则自然可以永保天命而有终矣不然则今日固代夏而王矣少不加谨安保后日不为人所灭乎
汤诰
贲若草木兆民允殖
此二句当作一连説夫害民者去而憔悴之民皆有生意贲然如草木之荣而可观矣若説天如草木不成义理
凡我造邦
凡我造邦无从匪彝无即慆淫各守尔典以承天休此四句正是诞告万方之要语前二句是禁止之后二句是开导之
万方有罪在予一人
万方有罪在予一人盖使天下皆化扵善而不陷罪恶方是人君能克绥厥猷也林氏之説为长
伊训
元祀十有二月
三代改正朔不改月数见扵诗书周礼诗有七月流火与四月维夏可见其云一之日二之日者变文耳非指此为一月二月也周礼正月之吉始和若以子月为正月则仲冬严沍安得始和二月掌判防万民使合昬此必今之二月未必腊月也仲夏斩隂木仲冬斩阳木四时皆未尝改独有所谓正嵗者则正是以十一月为嵗首故唤作正嵗如月令是秦书则以季秋之月朔颁来嵗朔扵诸侯是秦分明以十月为嵗首而未尝以为春正月也商书元祀十二月皆是以首月行大事何尝改月数乎惟春秋改之不知是鲁史改之乎抑朝廷改之乎论语莫春浴沂虽不见是何月然所谓莫春必今三月若以子月为春则莫春乃正月北方正月氷犹未尽泮安可浴乎先儒疑之故以为上已祓除又云地志以为有温泉皆意其为天寒而未可浴也然既已服春服又乘风舞雩坛岂可谓寒邪其为今之三月无可疑者是孔子之时犹未改也独孟子七八月之间旱与十一月成徒杠十二月成舆梁则己改之但孟子又出春秋之后其改也宜矣窃意周初未改及春秋然后改今亦未见改自何时但扵春秋可见其改耳然若非春秋改则周用子正于他书皆无可证验先儒有谓武王以十三年灭纣就改十一月又就改为春则无縁后面周公作诗作周礼皆不遵用新正朔而止从其旧此为可疑夫子所谓行夏之时则恐商周四时与夏实不同故夫子欲改而从夏不但更其嵗首之月耳
一説正鲁史改之盖武王定天下改用子正不过以新天下之耳目而月数实未尝改故正以诗书所引皆坦然无可疑者至鲁史则以周公为文王之子武王之弟于周室为懿亲于姬姓之国为最长而天下诸侯于是乎观礼者固当遵用周之正朔以率先天下其改之宜也夫子修春秋而曰其事则齐桓晋文其文则史亦因鲁史之旧文载当时之事耳
布昭圣武
汤布昭圣武犹云懋昭大徳盖汤欲诛暴救民不得不用武耳武曰圣武犹徳曰懿徳而布昭则是汤称举而扬之而谓汤之徳威敷着于天下非是
今王嗣厥徳
今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海盖言前王以武功取天下后王当用文徳以致太平所谓徳者不过爱敬二端而已盖孩提之童皆知爱亲及长皆知敬兄爱亲是仁敬长是义二者出扵人性之自然一隂一阳相为对待犹春生秋杀然盖一扵爱则流一于敬则离二者不可偏废也人惟爱也故恻然而有所不忍惟敬也故肃然而有所不敢不忍不敢而后君臣父子长防贵贱得有所繋属而不离相安而不乱故治天下之道莫切于此彼百姓之不亲是不知爱五品之不逊是不知敬不爱不敬而后大乱生焉故亲亲而人各亲其亲则一家兴仁而一国兴仁矣长长而人各长其长则一家兴让而一国兴让矣大学所谓上老老而民兴孝上长长而民兴弟孟子所谓老吾老以及人之老防吾防以及人之防天下可运之掌皆此道也
先王肈修人纪
先王肈修人纪以下是歴数汤之行事以见其积累之勤苦盖肈字与以至字相为首尾言由其始于如此其所积累不亦难乎先儒误以肈字专属之修人纪遂以为汤始修复人纪非也
嗣王祗厥身
嗣王祗厥身与后面祗尔厥辟相似言当爱敬其身不可以縦欲败礼度是轻其不赀之身也
太甲
顾諟天之明命
天之眀命只是天之眷命犹云畏天之威相似大学引此以释明徳是断章取义如缉熙敬止之类今释书者岂得反据大学而指为我之眀徳乎若以为即明徳则扵后面受天明命以有九有之师将何以释之乎谓之明命犹云元命大命皆雅其称谓耳
慎乃俭徳
慎乃俭徳惟懐永图是总言以戒其縦侈之病下面若虞机张省括则释是申之以譬喻钦厥止率乃祖攸行是正言以尽其意盖射者犹不肯妄人君安可轻动而不思为长久之计乎凡事皆有当然之则一定而不可移者所谓止者此也人君要道敬守此理不敢逾越但有所为一循祖宗成宪则便是能慎徳而可以久长之道也大臣安得不欢喜而后世安得不仰其令名夫君有不眀臣不可以不忠为臣之道惟知媚于天子而已今伊尹有以怿之言又有承王之休亡斁之语使太甲而縦欲则伊尹遂可厌之乎是不然媚于天子此人臣事君之常道而伊尹则自任以天下之重其所为安可以常理拘也观其自谓予弗狎于弗顺而放太甲于桐则可见矣然而有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也不可以为常法也
视逺惟明聼徳惟聦
视逺惟明聼徳惟聪传云思明则所视者逺思聪则所聼者徳非也人情事生则孝事死则忘矣接上则敬接下则慢矣视近则明视逺则昬聼佞则聦聼徳则惑犹魏文侯所谓聼古乐则卧聼郑卫则喜不知倦人情大抵如此故当有以矫之子张问明夫子告以不受浸润之谮肤受之愬者可以谓之明又可谓之逺是以逺与眀对言逺亦眀之类也与此视逺惟明不同其注引之误也
君罔以辩言乱旧政
辩言乱政吴氏谓太甲所失者此非也太甲居桐三年百官总己以聼冢宰政事皆出伊尹今而后复政厥辟伊尹将欲归休伊尹深虑已既退休则必有谗人交构长短以求媚其上使太甲悉反其所为者太甲若误信之则国之祸必自此起此君之所当戒者若人臣则功成身退以谦逊自处庶防可以保全功业不然则患失患得之心生而祸亦由此起矣此臣之所当戒者如周公复政成王有明农之志亦不能无此虑故一则曰厥若彝及抚事如予一则曰笃叙乃正父罔不若予皆惟恐已退而君有变更于其间也
咸有一徳
徳无常师
徳是总言师则指其人善则指其行事人君居天下之上其徳必首出众人而事事尽善乃可然岂必生成防亦取诸人以为善而已故徳不可执一人以为师但是善者皆可以为师善不可执一善以为主惟协合于一而已盖欲其悉有众人之万善凑成自已之一徳耳茍匹夫匹妇不获自尽则民主无与成厥功安可自广而狭人防其与孔子所谓一贯者不相类与精一执中之言亦不同彼是言作事要常适其中此则欲取诸人以为善耳
盘庚
予若观火
予若观火予亦拙谋作乃逸传谓我视汝情明若观火非也夫人虽不可向迩犹可扑灭故火蔓延则当扑之今乃坐观其延爇是拙谋矣人臣不从上令则当刑以驱之今乃聼其所为成就其过恶是与观火者何异恶得不谓之拙谋
说命
若金用汝作砺
金而无砺一器之不适用耳其利害所系者小巨川则日渉者众若无舟楫则所系者大矣然但渉者病之其不渉者固未害也若嵗大旱则举天下民物之命皆悬扵一雨其不可无也必矣故曰三语虽若一意而实一节深一节者此之谓也
若跣弗视地
若跣弗视地厥足用伤与若药弗瞑厥疾弗瘳之语不伦意亦不相对值窃意前二句是古书后二句是傅防
后从谏则圣
圣者通明之谓作事无纎豪过差以其能从谏故也至扵后克圣臣不命其承二句説不通后以从谏而后圣是圣由谏而后得也如何圣而后臣方谏之
惟天聦眀
惟天聪明惟圣时宪是承上文明王奉若天道建邦设都而言惟臣钦若惟民从乂是因承以大夫师长惟以乱民而天则聪明圣则立法臣则顺君民则从治各有体式其理势自当如此下二句不是宪天之效宪非效天乃是立法
惟口起羞
言语是宣文敎甲胄是供武备衣裳是命有徳干戈以讨有罪人君为治惟此四者能审所当用而不失则言不至于起羞甲胄不至于起戎以赏则劝以讨则惩无所往而不善矣故曰允兹克明乃罔不休
惟厥攸居
惟厥攸居政事惟醇两惟字皆训作思一句是一义以下句为上句之效者非也
尔惟训于朕志
尔惟训于朕志是欲其格心非徒然辅徳也盖志者心之所之欲有所向而未见诸行事者也人臣匡君扵此正之则易待其见诸行事而正救之则难盖人君之志虑不可少有所偏当适其中而后可故辟之作酒醴尔必思麴与糵辟之作和羮尔必思盐与梅夫偏于麴则苦偏于蘖则甘有盐无梅则咸而不可食有梅无盐则酸而不可食故曰尔交修予言当兼致其力而不可使有所偏也此志既正则作于其事于其政安有不善者防
惟斆学半
传谓敎人所得居自学之半盖敎学相长此理固有之但傅説此言为髙宗而不知髙宗学成之后使之转敎何人方可以足成一半若不敎人则髙宗所学终是不全矣以此观之则敎者止说得一半学者当自用功如举一隅能以三隅反之类未见其为憸巧也
四海咸仰朕徳
四海仰徳时乃风风非敎也盖説之出也异乎寻常命相故天下皆翘首企足而望之曰后有下令而异于前者必新相格君之功也是其风声足以耸动四海耳非敎也
对扬休命
对扬休命对者酧荅其所言扬则称举之所谓奉以周旋弗敢失坠是也非所谓对以己而扬于众周书用荅扬文武之光训亦此意盖古文书出扵一手故其言每每相重
读书管见卷上
