道德真经注疏卷之一
吴郡征士顾欢述
道可道#1
注：谓经衍政教之道也。
非常道；
注：非自然长生之道。常道者当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道也。○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，众生正性也。而言可道者，即是名言，谓可称之法也。虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辫，不可以思虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可说者，非常道也。
名可名，
注：谓富贵尊荣高世之名也。
非常名。
注：非自然常在之名也。常名者，当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如顽愚也。○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极，处无可无不可。故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。无名，天地之始；注：无名者，谓道也。道无形故不可名。始者道吐气布化，出於虚无，为天地本始也。○王曰：道虽无名，要能吐气布化，出於虚无，与天地万物作於本始也。○疏：始，本也。虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯。故指此无名，为物之本，无名足可言说，明矣。·
有名，万物之母。
注：有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成熟，如母之养子也。○疏：母有名迹也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母义。○顾曰：有名谓阴阳，无名谓常道，常道无体，故曰无名。阴阳有分，故日有名。始者取其无先，母者取其有功。无先则本不可寻，有功则其理可说，谓阴阳含气禀生万物，长大成熟，如母之养子，故谓之母。
常无欲，以观其妙；
注：妙，要也。言人常能无欲，则可以观大道之要。要谓一也，一出布化，名道赞叔，明是非也。○节解曰：谓守虚无也。○疏：妙，精微也。观，照察也。其，己也。言人常能无欲无为，至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。
常有欲，以观其激。
注：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○御曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若常守清静，解心释神#2,反照正性，则观乎妙本矣。○疏：言人不能无为恬淡，观妙守真，妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负。○张曰：上达之人，取舍情夷，清虚无欲，神情照察，得道之微妙也。
此两者同出而异名，
注：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人之心也。异名者，所名各异也。无欲者长存，有欲者亡身。○疏：夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。
同谓之玄。
注：玄者，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天也。○疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，原乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄。
玄之又玄，
注：天中复有天也。言禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊厚，则生贪淫也。○疏：有欲之人，唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。又恐行者滞於此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞於滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故日玄之又玄。○顾曰：虽同禀气於天，盖人有高卑，气有清浊，天弥高弥清，地逾卑逾浊。人禀得清气者，则为贤智，禀得浊气者，则为凡愚。贤智无欲，观见其妙。凡愚有欲，观见其缴，自然有此。
众妙之门。
注：能知天中复有天，禀气有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是谓知道之门也。○疏：门，法门也。前以一中之玄，遣二偏之双执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂唯群圣之户牖，抑亦众妙之法门。
天下皆知美之为美，
注：自扬己美，使彰显也。
斯恶已；
注：有危亡也。○疏：天下者，世间之总名也，美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。又云：美者自美，吾不知其美也。恶者自恶，吾不知其恶也。以斯而验，岂有美恶哉。故知世间执美为美者，此即恶矣。○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。
皆知善之为善，
注：有功名也。
斯不善已。
注：人所争也。○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。
有无相生，
注：见有而为无也。○疏：有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。○ 王日：嗜欲为有心，清虚为无心。
难易相成，
注：见难而为易也。○疏：空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。○王曰：抑性为难，从情则易，抑易从难则善，舍难从易则凶，凶悖外显，故日相成。
长短相形，
注：见短而为长也。○疏：以长形长则无长，以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰：自是为长，非物为短，他亦自是而非彼。
高下相倾，
注：见高而为下。○疏：倾，夺也。夫有高即有下，无下即无高，何者？夫以尺比寸，尺即为高，以丈比尺，尺即为下。向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。
音声相和，
注：上唱下必和也。○疏：夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆空，以况万有，虚假亦然。
先后相随。
注：上行下必随。○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，何先何后，是知有先有后者，三时相随而竟无实体。○王曰：终始相逐，不相远离，如积善余庆，积恶余殃，善恶行於前，吉凶追其后。
是以圣人治处无为之事，
注：以道治也。节解曰：谓自然也。○疏：圣人者体道契真之人也，亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。即此圣人慈悲救物，持无为之妙法，治有欲之苍生。所治近，指上文能治，属在於下，仍前以发，故云是以圣人治，又言圣人寂而动，动而寂，寂而动，无为而能涉事。动而寂，处世不废无为，斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶，故云处无为之事也。
行不言之教；
注：以身帅导之。○疏：妙体真源，绝於言象，虽复处寂而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既出处语默，其致一焉。端拱寂然，而言满天下，岂日杜口而称不言哉，故《庄子》云：言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。
万物作焉，
注：各自动作。
而不辞。
注：不辞谢而逆止也。○疏：万物者一切群生也。作，感动也。始，先也。圣人无心有感，斯应譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先，故《庄子》云：常和而不唱也。
生而不有，
注：元气生万物而不有也。
为而不恃，
注：道所施为，不恃望其报也。○疏：恃，恰赖也。大圣虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。
功成弗居。
注：功成事就，退避不居其位。○疏：覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功於物，不处其
德也。
夫唯不居，
注：夫唯功成，不居其位也。
是以不去。
注：福德常在，不去其身。此言不行、不可随、不言、不可知，疾上六句有高下长短，君开一源，下生百端，·百端之变，无不动乱也。○疏：夫者语端，唯之言独，夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功而推功於物者，其唯圣人乎。只为能志其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。
不尚贤，
注：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。○御曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴。
使民不争；
注：不争功名，返自然也。○疏：非谓君王不尚贤人也，直是人行撝谦，先物后己，不自贵上而贱人也。而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息，故不争也。
不贵难得之货，
注：言人君不御珍好宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。
使民不为盗；
注：上化清净，下无贵人。○节解曰：谓邪气不来，盗贼不入，行一握固，则邪气去也。○疏：难得之货，谓赵珠荆璧等物也。若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。
不见可欲，
注：放郑声，远佞人。○节解曰：谓无为也。
使心不乱。
注：不邪淫也。○节解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世间色声等事，可贪求染爱之物也，而官不见
者，非涂耳谓以避地，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。既无可欲之境，故恣耳目之见闻，心恒虚寂，故言不乱也。故《西升经》云：譬如镜中影，可见不可取，又云：欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不争盗是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也，独显圣人虚怀利物。
是以圣人治，
注：说圣人治国与治身也。○节解曰：谓治身也
虚其心，实其腹，
注：除嗜欲，去烦乱。怀道抱一，守五神也。○御曰：心不为可欲所乱，则虚矣。○节解曰：虚其心，无邪思也。实其腹，闭气养精也。○郭曰：其恶改尽，诸善自生，怀道抱一，淳和内足，实其腹也。○疏：既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，枚即心无心也。前既境幻，后又心虚虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，而德充於内，故言实其腹也。
弱其志，
注：和柔谦让，不处权强也。○御曰：心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退已也。
强其骨。
注：爱精重气，满骨坚也。○御曰：腹实则自然骨强也。○顾曰：骨以含精，精散则骨弱，保精爱气，则其骨自强。○床化言圣人虽复外示和光，而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。
常使心无知无欲。
注：反朴守淳也。○御曰：无争尚之知，绝贪求之欲也。○疏：知音分别之名，欲者贪求之目，言圣人常以空恵利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，俗贪求之欲也。
使知者不敢为。
注：思虑深，不轻言。
为无为，
注：不造作，动循也方。
则无不治
注：德化淳，百姓安。○疏：前既舍欲得无欲，复恐无欲之人滞於空见，以无为道，而言不敢为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。
道冲而用之，
注：冲，中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云：道以冲和为用，故言冲也。○饰解曰：冲者一也，谓一在身中常行之也。
或不盈。
注：或，常也。道常谦虚不盈满，也。○饰解曰：谓守然也。○疏：言圣人施化，为用多端，切当之言，莫先中道，故云道冲而用之。此则以中为用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中还遣。今恐执教之人，住於中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。
渊兮似万物之宗。
注：道渊深不可知也，似为万物之宗祖也。○疏：渊，止水也。以况圣人言，止水能鉴於人，圣智能照万法，故大匠取则於止水，众生宗极於圣人，而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。故《庄子》云：人莫鉴於流水而必鉴於止水，又云：止水为澄为渊，宗则大宗师之义。
挫其锐，
注：挫，止也。锐，进也。人欲锐情，进取功名，当挫止之，法道不自见也。
解其忿。
注：忿，结恨也。当念道无为以解释之。○节解曰：谓无患怒也。○疏：既重玄行足，自利道员，为物宗师，故此下明利他也。体知物境虚幻，令进求之人息於贪竞也。而言解忿者，忿，啧怒也，解，释散也。夫忿慧生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀而无瞋痴也。
和其光，
注：言虽有独见之明，当如合昧，不当以烩乱人也。○节解曰：谓圣人为道常和神光也。○疏：光，智照也，言圣人智慧光明，与日月而齐照，而韬光晦逵，共凡智相和，圣德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。
同其尘。
注：当与众庶同垢尘，不当自别殊也。○疏：尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物，声色等法，能污清行，故名为尘也。而言同者，夫圣人降世，晦迹应凡，既韬彼智光，亦混兹尘秽，声色无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。
湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹崇钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。载营魄抱一，能无离乎。（缺注）
专气致柔，
注：专精闭气，使不散乱，则形体能应之而柔顺。
能如婴儿乎？
注：能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○节解曰：谓抱行元气不劳也。大道流布，若婴儿也。○御曰：能如婴儿者，无所分别也。专精，冲和之气所致。○张曰：以为专精，一也。气，气息也。致，得也。柔，和也。婴儿，绝知见也。夫气东而生，气散而死，人当专精爱气，得柔和之道，然后能内息分别，外绝知道，身不见身，其身亦灭，心不知心，其心亦寂，故日能如婴儿。○疏：专，精也。气，道气也。政，得也。柔，和也。只为专精道气，致得柔和之理，故如婴儿之无欲也。
涤除玄览，
注：当洗其心，使清洁也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。
能无疵乎？
注：不淫邪也。○疏：涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，使神气虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭，以此而用，岂有疵病。此明自利也。
爱民治国，
注：治身者爱气则神全，治国者爱民则国安。
能无为乎？
注：治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布德施惠，无令下知也。○疏：前既自利道员，此下应须接物，接物之行，莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养是日爱民，布政行化名为治国。夫治国者须是淳朴，教以无为，杜彼奸邪，塞兹分别，如此则击壤之风斯及，结绳之政可追。下文云以治国国之贼，不以智治国国之德也。
明白四达，
注：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布於十方，焕焕煌煌也。
能无知乎？
注：无有能知道满於天下者。○节解曰：四达为知八方也，闭心杜念，万世常存，子能行之，通於上皇。○疏：明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空慧明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○蔡曰：识身命财为四达，无知谓心无分别也。
天门开阖，
注：天门，谓北极紫微官。开阖，谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。○王曰：天有北极之星，在紫微之内官，内有五德之帝迭王，故门有开阖。阖则为否，开则为泰，故春则青帝门开，余门皆阖，三时皆然。终始五际，谓五德废兴，交代之时，时有开阖，代有否泰。圣人处之，常能守雌静，则不为终始倾动。治身天门谓鼻口之门，开谓喘息，阖谓呼吸。修生行人，气息出入，无令耳闻，常能雌静，自得无为之道也。
能为雌乎？
注：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变，和而不唱也。○疏：河上公本作天地。夫天地开阖，谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热也。
生之畜之，
注：道生万物，而畜养之。
生而不有，
注：道生万物，无所取有。○郭曰：氤氲合化，庶物从生，显仁藏用，即有为迹，功不归己，故日不有。○疏：言圣人自利道员，利他德满，故能生化群品，畜养含灵，故下文云：道生之，德畜之，物形之，虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。
为而不恃，
注：道所施为，不恃望其报。○疏：只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。
长而不宰，
注：道长养万物，大不宰割，以为器用。○疏：宰，主也。圣人长养群生，实为化主，而忘功丧我，故云不宰。○顾曰：道则长而不宰，圣则宰而不割，成就一切，实为化主而忘功丧我，故云不宰。
是谓玄德。
注：言道德玄冥，不可得见，欲使人心如道也。○张曰：玄，深远也。德，上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深远上德也。玄德亦天也，为而不恃，合天之，德也。○疏：玄言深远，德乃上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深玄上德也。
三十幅共一毂，
注：古者车三十辐，法月之数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者，寡能总众，弱以扶强也。○严、顾等曰：古有作车象月之数，月有三十日，车有三十辐。夫月之悬天，流行不息，车之辗地，亦运载无停。是故古车以象月也。共一毂者，既三十日共一月，亦三十辐共一毂，欲明诸教虽多，同归一理。一理虽少，能总诸教。治国，论者众必宗寡，弱以扶强，故以一毂之寡，总诸辐之众。○疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，故能运载苍生也。又车假名诸绿，和合而成，此车细拆推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是也。
当其无，有车之用。
注：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上。
涎坛以为器，
注：涎，和也。坛，土也。和土以为
食饮之器也。
当其无，有器之用。
注：器中空虚，故得有所盛受。○节解曰：谓古人为土器不烧炼，得水则败，为不成器也。子欲为道，不入室依时炼形者，则为俗人，必死也。○疏：《考工》云：涎，和也。填，粘也。和水土烧以成器，器中空无，故得盛受。况圣人心空，故能容物。○张曰：土有器性，和之以为器，人有道性，修之以成道。
凿户牖以为室，
注：谓作屋室也。
当其无，有室之用。
注：言户牖空虚，人得以出入。观视室中空虚，人得以居处，是其用也。○疏：穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。况圣人心空，故能容物。穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。
故有之以为利，
注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形消亡也。○节解曰：谓有道也。
无之以为用。
注：言虚空者，可用盛受於物也，故日空虚无形而能制有形也。道者空虚也。○节解曰：谓圣人守一行自然，无所用也。○疏：无赖有以为利，有藉无以为用，二法相假，故成车等也。言圣人叉须有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成圣人之利用也。○顾曰：利，益也。毂中有轴，器中有食，室中有人，身中有神，皆为物致益，故日有之以为利也。然则神之利身，无中之有，有亦不可见，故归乎无物。神为存生之利，虚为政神之用，明道非有非无，无能致用，有能利物，利物在有，致用在无。无谓清虚，有谓神明，而俗学未达，皆师老君全无为之道。道若全无，於物何益，今明道之为利，利在用形，无之为用，以虚容物故也。
道德真经注疏卷之一竟
#1本句原缺，据通行本补。
#2神：原作绅，当作神，据道藏本唐玄宗御注道德真经改。
