<经部,易类,易原就正>
钦定四库全书
易原就正卷十
邢台包仪撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
朱注详矣此夫子追论易之所由作非羲皇私意之所为即河图而仰观俯察因造化自然之实理以成卦爻之法象也故八卦之统于乾坤六爻之各有贵贱六十四卦之刚柔迭用三百八十四爻之吉凶互见与夫蓍策卦爻之隂变为阳阳化为隂皆天地万物之自然而然者也易岂圣人之私意为哉
附余
此节虽云朱注详矣但注中所谓吉凶者易中卦爻占决之辞也句似误盖此章专论羲皇作经之实理先天之易有画无文辞是后天文周所系下章是也兹不与文周相干安得非误学者不可不知若更正云吉凶者易中卦爻得失之占也则合矣
是故刚柔相摩八卦相荡
羲皇即河图而仰观俯察既已知天地万物之理无在非隂阳也是故画一竒以象阳因其性之健而称刚画一耦以象隂因其性之顺而称柔刚柔既立变化无穷矣则见其刚摩于刚而生太阳柔摩于刚而生少隂柔摩于柔而生太隂刚摩于柔而生少阳所谓两相摩而为四也刚摩于太阳少隂而生干离柔摩于太阳少隂而生兊震柔摩于太隂少阳而生坤坎刚摩于太隂少阳而生艮防所谓四相摩而为八也八卦既成而又各以干兊离震防坎艮坤之次第荡其上则自干而至复自姤而至坤所谓八相荡而成六十四卦矣此易卦之变化也皆自然而然者也而变化岂尽于此哉
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
彼相摩相荡而成八八六十四卦者横图也其又以干兊离震三十二阳卦布之左防坎艮坤三十二隂卦布之右而为图图者何也所以象天也天不有雷霆乎图之震雷也综之则为艮而阳光外见则霆矣一动一止是鼓之以雷霆有然也天不有风雨乎图之防风也综之则为兊而隂泽上施则雨矣一入一说是润之以风雨有然也天不有日月乎图之离日也坎月也一东一西一昼一夜是日月之运行也天不有寒暑乎图之隂始于干生姤阳始于坤生复寒往则暑来暑往则寒来是一寒而一暑也此变化之成象者亦自然而然者也
乾道成男坤道成女
彼六十四卦既圆布以象天而又方布者何也所以形地也万物始于天而生于地必有门户之可凭置干于西北非天门乎置坤于东南非地户乎天地定位否泰反类诸卦不交于乾坤则交于否泰故震坎艮本坤来而得乎干之道者成男防离兊本干来而得乎坤之道者成女此变化之成形者亦自然而然者也
干知大始坤作成物
自有圆图方图而天地之道尽此矣岂特成象成形而已哉凡物之属乎隂阳者莫不干君之而坤藏之即莫不干始之而坤成之矣干知大始坤作成物者也
干以易知坤以简能
然则知大始不亦难乎作成物不亦烦乎乃干惟健而动也动而惟健焉则所知何其易也抑坤惟顺而静也静而惟顺焉则所能何其简也以易以简非乾坤之所以妙万物而隂阳不测之谓神乎
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业夫乾坤既惟易简人秉乾坤而生不当法乾坤之易简乎朱注详矣我一本于易简天下谁复为烦难有亲有功可乆可大则所以进徳而居业者极平平无竒之修途却都是出人头地之造诣也
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣惜乎人惟恐不能如干之易如坤之简也若易简无异于乾坤岂乾坤内尚复有遗理乎天下之理得则赞化育而参天地圣人体道之极功作易与学易之能事毕矣
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而眀吉凶
此夫子眀周易之所由兴也羲皇本刚柔之摩荡以画卦二体与六爻皆象也固已示人以吉凶之理矣乃我文周圣人吉凶与民同患以为立象忘言幽隠未眀民用弗彰于是设六十四卦而观其象阐先天之蕴以致后天之用文王系彖辞眀全体之吉凶周公系爻辞眀六位之吉凶庻乎人谋鬼谋百姓与能矣
刚柔相推而生变化
圣人固观象以系辞矣而象之变化何所自而生哉六十四卦惟刚柔两画而已彼相荡者其间有相推之义也如剥尽为纯坤而七日来复夬尽为纯干而一隂乃姤泰小往而大来否大往而小来损损下而益上益自上而下下凡此者刚极而柔推之柔极而刚推之刚柔相推变化岂有穷乎隂生阳阳生隂何以吉何以凶象自不一圣人所由观之而系以辞也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
然则系辞眀吉凶而吉凶之间何以又有悔吝盖变化既生吉凶自别其或吉凶防先则有所以可吉而可凶者非悔吝乎是故卦爻之吉凶悔吝圣人因变化之象而系之辞而吉凶之象则与人事之失得无殊悔吝之象亦与人心之忧虞相若也设使变化不生则何得何失何忧何虞圣人抑何从而系吉凶悔吝之辞哉
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
于以知圣人因变化而系辞而变化之生则惟此一刚一柔也然刚柔生变化而变化复刚柔此其象何象乎人世之道进退而已隂变则进而阳化则退也天地之道昼夜而已阳刚则昼而隂柔则夜也是六爻于天地人各得夫一隂一阳为其体动而为用则变化无端刚柔靡定非三才各一太极而此其所以谓之道乎
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
易备三极之道而君子可不学乎学之如何吾见其身心皆易也身之所依曰居不离乎先天后天之易序心之所契曰乐必详乎用九用六之爻辞身心皆易则身心皆道矣
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
君子既居安乐玩以学易身心皆易则动静无非易也其静而居也虽未及于筮而卦爻之象辞皆道之所以昭著其动而有为也必谋及于筮而卦爻之变占皆道之所以流行故君子于象辞变占无所不观无所不玩则三极之道在我矣道在我天不自我祐乎吉无不利复何凶悔吝之有哉
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
此释文周系卦爻辞之通例也象是变之已成变为象之未定彖爻本各有象变而夫子分言之何也文王观已成之全体而系彖辞如干之纯阳刚健而象天坤之纯隂柔顺而象地六子之神眀又不特雷风山泽而已也彖非言乎其象耶周公观未定之六虚而系爻辞如干初以天为风而变姤坤初以地为雷而变复旁通之挥莫不备徳位时占而已也爻非言乎其变耶
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
然则言象言变辞之所谓吉凶悔吝无咎者何也顺理则得而吉逆理则失而凶吉凶者非即言乎象变之失得耶见以为疵而悔生焉吉之道也不以为疵而吝生焉凶之道也悔吝者非即言乎象变之小疵耶有吉有凶得失相半之过也或悔或吝小疵中立之过也无咎者非即于吉凶悔吝之间将过而不至于过虽过而不终于过善补过者耶
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
夫象变既有失得则吉凶不可以不辨辨之于六爻之位耶抑辨之于隂阳之卦耶乃位之贵贱与卦之小大羲皇虽列之而齐之矣而象变之吉凶无形非文周眀系之辞何以辨其孰为吉孰为凶哉
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
辨吉凶既存乎辞矣又有辨于可吉可凶之间者悔吝容弗忧乎忧之如何惟理欲之介耳忧乎介岂犹至于悔吝哉亦有辨于转凶致吉之防者无咎不宜震乎震之如何惟敬怠之悔耳震乎悔岂犹未免为咎哉
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
于以知文周系辞之大要矣吉无咎辞之易者也凶悔吝辞之险者也文王以六十四卦分隂分阳有小有大故彖辞不能不有险有易是卦之小大既定于辞之险易矣而六爻之动或小之大或大之小或小之小或大之大周公师文王而系爻辞能弗合两彖之辞以为辞耶辞也者各指其所之则之小亦小之大亦大未有彖险而爻不险彖易而爻不易者也设或不然虽仰思之独志亦师文之善述也
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
准者衡量之轻重长短一些不差也弥者缝之彼此聨合首尾无隙也纶者丝之曲直不断始终不乱也天地之道隂阳而已阳生于子极于午隂生于午极于子消消长长变变化化循环无已者天地之道也而易之自横图而圆图者不干阳生于复而坤隂生于姤乎既圆图而又方图者不干君坤藏泰交否别而中分复姤乎即父母乎乾坤而六子之神妙天施地生非震以一阳代父事防以一隂继母事乎是羲皇之先天体也而乎用文王之后天用也而本乎体体用备而易与天地准故能弥纶天地之道易之书其天地不能示人以道圣人为天地眀道之书欤
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽眀之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知鬼神之情状
易岂徒弥纶天地之道而已哉圣人之用之也则尽乎天地之道矣天地之道幽眀其大端也然天有天之文地有地之理或为幽或为眀圣人何以知其故仰观俯察不外乎六十四卦之隂阳不离乎三百八十四爻之变化是天地之幽眀不于易而知其所以然之故耶不特此也幽眀之间有人物之死生焉有往来之鬼神焉死生者隂阳之聚散也鬼神者隂阳之屈伸也然则何以死何以生其说难尽何以鬼何以神情状莫测圣人于易而以为有始有终可原可反也为物为变精气防魂也何莫非隂阳变化之无端也故知死生之说则亦知鬼神之情状矣圣人之于易也将何所不知乎
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱于易而知幽眀死生鬼神者圣人穷理之事也穷理则尽性矣尽性则人也而进乎天矣不与天地相似乎我与天地相似天地岂与我相违乎盖周万物而济天下者天地也圣人自穷理以来知周乎万物而道济天下吾见其无有余不足之过中矣然有常必有变有经必有权又见其旁行而不流矣皆性量之自然而然者也吉凶与民同患固是圣人成已成物之性徳其任天而不任人也乐天知命故不忧其欲忘而理亦忘也安土敦乎仁故能爱
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
圣人之用易也既穷理以尽性有不至命者乎与天地相似者我不过天地之中范围天地之化者天地且不过我之中矣盖天地之于万物不能无有余不足之时圣人之裁成辅相又不必有周济旁行之迹而幽赞神眀之内自无不曲成万物而无遗也何也天地万物莫非此一昼一夜而昼夜之间万物或不通天地或不知惟圣人则通乎昼夜之道而知圣人之神也易也神岂有方所乎易岂有体执乎神无方而易无体有天地不可以无易有易不可无圣人圣人惟神乎易神乎其用也
右第四章
一隂一阳之谓道
观圣人之用易而知神无方而易无体神不由于易乎易何由而神神乎其道也然天地间之所谓道者不外乎隂阳而隂阳者气也何以名为道自太极阖辟以来静而隂动而阳动极复静静极复动是一隂一阳也隂阳迭运不徒恃乎气而理行乎其间矣何莫由之而谓非道乎
继之者善也成之者性也
然则道也者岂徒以其名哉有名必有实一隂一阳之相继天命流行浑然纯粹则不得谓之道而谓之善矣一隂一阳之相成物与无妄介然各足又不得谓之道而谓之性矣皆道之为也皆一隂一阳之所为也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
继之而后成之是善以为性则性本于善矣夫何天良之有全有不全而气禀或异则仁知自偏而况禀隂阳之杂而为百姓者乎徒日用未甞离道而不着不察无怪乎合仁知而一之所谓君子之道者曽未之数数见也岂道之过也哉
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
夫观道于人而知气禀之或偏观道于天而知化机之有甚全矣人道得仁知之分天道妙仁知之合何也天地之道以生物为仁而不见其知以成物为用而不见其体不自阖而辟乎则显诸仁焉不由辟而阖乎则藏诸用焉阖而辟出也辟而阖入也一出一入非鼓耶鼓万物而无心成化岂若圣人之有心无为亦吉凶与民同患惟日孳孳乎此何如徳业也显诸仁以为徳盛徳也藏诸用以为业大业也徳业之盛大如此而且不与圣人同忧至乎不至乎至矣哉
冨有之谓大业日新之谓盛徳
其实显仁者业也藏用者徳也而乃以藏用为大业显仁为盛徳何谓也哉生机之所藏化功之源防也不冨有乎冨有则可即内以知外而业之所以大也生意之所显元善之流行也不日新乎日新则可即外以知内而徳之所以盛也
生生之谓易
冨有者藏而愈有也日新者显而愈新也愈新愈有愈有愈新非生生而不已乎皆隂阳为之也皆一隂一阳之交变为之也所谓道也交而易变而易故天地有自然之易圣人即天地以作易易固眀道之书也一隂一阳之谓道岂非生生之谓易乎
成象之谓干效法之谓坤
圣人作易以眀道天地之道生生不已易亦生生而不已易之生生不已者非乾坤耶干也者天之象也坤也者地之法也故刚柔摩荡而六十四卦之隂阳消长圆图所以成象也方图所以效法也成象者天之所以运行非易之所以谓干耶效法者地之所以生成非易之所以谓坤耶
极数知来之谓占通变之谓事
易自乾坤成列而六十四卦之隂阳亦即所谓道之一隂一阳也理也而数行乎其中矣是故观道者由人道以及天道论易者不可由天道以及人道乎易之于人道也有占则有事莫非数而已矣数可以不究其极乎极其隂阳老少之数因以知将来之吉凶者是之所谓占也因而通已变之趋吉避凶者是之所谓事也易也而皆道也
隂阳不测之谓神
易皆道道亦即易也一隂一阳之谓道生生之谓易生生者一隂一阳也一隂一阳者互为其根也则一隂不得谓之隂一阳不得谓之阳即一隂一阳亦不得谓之隂阳道也易也犹其可测之谓也乃两在而不可测则神矣隂阳不测之谓神故圣人之神神乎易即神乎道也
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
易为眀道之书其实则载道之具也道无所不有无所不在以其广大也道广大易不广大乎何言乎其广大也以言乎逺夫孰得而阻之则不御矣以言乎迩又孰得而挠之则静而正矣不特此也塞天地间皆易也以言乎天地之间无非其广无非其大而后易之广大则备矣
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
生生之谓易易之广大何从而生乎易之所以为易者皆乾坤也乾坤各有动静朱注详矣可以知干之静也若絶意于动者也何其专也及其动也势不可遏而亦不可囘何其直也直未有不大者也易之大不以干之静专动直而生乎又以知坤之静也若吝啬于动者也何其翕也及其动也势不可留而亦不可阻何其辟也辟未有不广者也易之广不以坤之静翕动辟而生乎
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
易之广大自乾坤而生乾坤即天地也广大不可即以配天地乎盖天地之所以广大者不外乎四时不外乎日月而四时之错行日月之代眀岂外于隂阳变通变通隂阳乎则易之变通配四时隂阳之义配日月确乎广大之配天地而不相差也然独言天道而不及人事似属虚而非实理之可防干不易乎坤不简乎易简而天下之理得不亦善乎善则无过无不及圣人所谓至徳也易简之善不又于圣人配至徳乎易诚广矣大矣哉
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
吾观天广大配天地易简配至徳而知天下之理无复加于易矣易其至矣乎故圣人之徳非易无以崇圣人之业亦非易无以广所以崇徳而广业者能弗由于易乎然而徳崇于知穷易理而知乃崇业广于礼循易理而礼自卑崇卑者天地之常经圣人之用易也无事不效法天地而况知礼乎则见其高也明也而崇效天矣博也厚也而卑法地矣此何如徳业乎
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人之于知礼必效法于天地者何也天地者易之原也自天地设位而变变化化生生不已易则行乎其中矣圣人效法天地知礼岂外铄我哉天地生我以来本成之性也存存无息率性之谓道行而宜之之谓义千变万化皆从此出非道义之门乎则徳之所以崇业之所以广易之所以至也
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
易固圣人崇徳广业之资也而知崇如天礼卑如地于何效而法之舎卦之象爻无由也乃羲皇有画无文象虽赜而人莫知所谓象爻虽动而人莫知所谓爻非我周圣人继起其孰能以易之书确有所见详乎其言可以使后人拟议于象爻而成变化哉象维何圣人于本卦之错综约互有以见天下之赜而揣摩拟似其一定之形耶其如覩之容耶象其凡物之所宜而无不类也是故谓之象爻维何圣人于变卦之徳位时占有以见天下之动而各指各观其六虚之防耶其周流之通耶行其典礼断其吉凶而无不着也是故谓之爻所见如是是以其言虽至赜而不可恶虽至动而不可乱茍能防象爻眀备之意将有言也必拟于象爻而后言将有动也必议于象爻而后动则未经拟议以前易之变化为象爻之变化而既经拟议以后易之变化皆言动之变化矣拟议以成其变化何知礼之非所以效法天地哉其下七条并误简于十二章之前者则夫子教人以拟议之例也
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎文义自眀中孚二变兊为震震足兊口口言而足行故拟议于斯爻之象而言行不可以不慎动天地即所以效法天地也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
吾身之外有应有违是于人有同有不同也可拟议于同人之五矣五变干为离而之离离为火于五脏为心下离上离彼此两心也两心相同斯为同人同心之言则又以干为言也出处语黙亦根言动断金如兰则干金烁于离火而互为毁折之兊金离火本自坤来坤于五臭为香也香有香于兰者乎
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
同人者有所借也可拟议于大过之初矣善于借惟善其用茅虽薄用之愈重则愈安不但天下无弃物天下岂有废事哉故术不可不慎也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
能慎者必能谦可拟议于谦三之君子矣文义自眀厚之至是变艮为坤而又之坤坤之徳不厚之至乎
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
人若不谦则势必至于亢亢而即龙也动而有悔而况变干为兊徒尚口舌乎
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也
动而有悔不出户庭者何如乎可拟议于节初之无咎矣当兊口之下而决泽为坎险口舌乃人身之门户乱之所由生也非言语以为阶乎观于不密之祸患有必然则言语之节不但当慎而且当密也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致防至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致防至盗之招也
乱之所生盗之所起也可拟议于觧三之致防至矣知盗者非徒知夺伐之盗知教夺伐者之盗也小人之不自量而肆无忌惮者不可以废然返耶
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
彼负且乘之小人逆天理悖人情但知恃势岂肯亲贤人人得而诛之断无天反祐之而吉无不利者可拟议于大有之上矣履信思顺而尚贤天安得不祐之而况人乎而况人之贤者乎苟能致天祐者可以知我之言动与易之变化得鱼兎而忘筌蹄矣右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫欲拟议于象爻而成变化则揲蓍求卦之法不可以不讲也而法本于数数何昉乎河图是也朱注详矣河图说已见前不须更赘
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
朱注详矣相得若兄弟之有序有合若夫妇之相配所以成变化而行鬼神者即此相得有合之数也周子太极图说正与相眀
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
朱注详矣闰者一嵗之间气盈六日朔虚六日是每嵗余十二日三嵗积三十六日以三十日当闰仍余六日又积二年得二十四日连前共三十日不又当闰耶故曰五嵗再闰此大畧也亦以见数法之通于天道而天道莫逃乎数也
干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
此蓍法过揲之数也朱注详矣独言乾坤者虽以老隂老阳见动爻亦以六十四卦之皆乾坤而乾坤尽天地之道矣
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
此六十四卦过揲之数也朱注以九六得此数即七八亦得此数盖上节耑言动爻此节应兼不动之爻而言以见万物之一动一静皆莫逃乎数也
是故四营而成易十有八变而成卦
朱注详矣应兼交重单拆而言也
八卦而小成
朱注详矣但卦有内外内为贞而外为悔亦有动静静为体而动为用当九变而得内卦之时则已知一卦可以为八卦八卦可以为六十四卦矣
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
朱注详矣自小成而大成引伸触类则一卦可变为六十四卦六十四卦则变为四千九十六卦而趋吉避凶之能事无不备矣
显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
揲蓍求卦至于一卦可为六十四卦则吉凶之道虽隠于无形莫不因卦爻之辞而显趋避之徳行虽着于有迹莫不以数法之妙而神其所以前民用者可以应事可以接物并可以赞造化功用之所不及而神若告之矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎
数法至于祐神其为数法也不徒变化而已矣皆道之所为也亦不徒道之所为也即神之所为也知变化之道者其知神之所为乎
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
圣人兼羲文周而言尚犹取也其指卦爻易之用岂特数法而已哉神之所为者变化之道皆圣人以前民用之道也作事谋始必以言立身行已必以动备物致用以制器趋吉避凶以卜筮之四者有外于易中卦爻辞变象占者乎
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
此自尚占而尚辞也朱注详矣有为是谋为之为故注中以言贴有为以处事贴有行如向应之速也遂知应之必也至精者推原从前作易之妙无所不到而后能如是之无所不通也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
此自尚变而尚象也参者三也天一地二天地之眞数也伍者五也参天两地天地之倚数也错者因而重之八卦之上各加八卦也综者反而易之二十八卦以成五十六卦连不易之卦八共六十四卦也参伍以变者三画之卦也错综其数者六画之卦也既得三画之卦通其变则八卦皆参伍也干天坤地而天地之间雷风山泽日月寒暑不遂成天地之文乎既成六画之卦极其数则六十四卦皆错综也天圆地方而方圆之准水火木金生克制化不遂定天下之象乎至变者又以见易之体惟其一而易之用无不周也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
观于四者之用而知皆本于数法有然也然而蓍无心易岂有心哉无思无为寂然则不动不动原无故乃感而遂通天下之故也谁为之也神乎非神乎太虚而感无不应天下之至神矣非天下之至神其孰能与于此至神者即至精至变之至妙处也全在遂字上见
夫易圣人之所以极深而研防也
易之辞占象变之妙如此可以知圣人之繋辞决占定象裁变矣深者来物之理隠于逺近幽深之际而不可测防者文象之理具于天地万物之间而未曽判圣人知易之克前民用必究极其深研审其防而得其至精至变者以示人也
唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
圣人既得其至精至变而有不至神者乎玩三故字通志照来物遂知成务照成文定象通志成务而不假丝毫知力照遂通天下之故三故字方有着落神之所为岂待疾而速行而至乎
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
于是易有辞变象占而以为圣人之道四焉者可知其所谓矣盖天地自然之易非圣人无以成其能乃羲文周三圣人相继正此极深研防以至于至精至变而至神之谓也
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
易有圣人之道四辞本于象象本于变变本于占是卜筮其先资也可以专言卜筮矣然则易亦何为而为此数法也哉圣人忧民之志未通则民行莫济民疑不决所由作为易书教人卜筮托卦爻而知吉凶成事业天下之道未有不冒于斯者矣冒天下之道则通志定业而断疑者未有不归功于圣人者也
是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪眀睿知神武而不杀者夫
圣人教人卜筮易固开物成务而冒道而所以如是之故则又何也蓍之神也卦之知也爻之贡也然蓍何以神卦何以知爻何以贡也易之道二老动而二少生蓍用少阳之生数七也数之竒也竒不圆乎七七四十九三变成爻十有八变而成卦是圆而神也卦用少隂之生数八也数之偶也偶不方乎八八六十四干兊离震三十二巽坎艮坤亦三十二是方以知也爻之用则兼隂阳老少之数矣七八九六也刚柔交变也交变非易乎三才各具一太极七八可以为九六九六亦可以为七八是易以贡也此其所以开物成务而冒道者也若圣人则不必卜筮而于易之体用无不兼备矣何也洗心于易而圣心无非易也其何以洗心也以圆神之徳洗心则无意必以方知之徳洗心则有定主以易贡之义洗心则变化不穷惟有退藏于密而已矣何吉何凶可以范围乎圣人但与民同患而已矣而同患之神知即蓍卦之神知神不可以知来知不可以藏往乎吾思圣人无事而具易之体有事而妙易之用此何等圣人哉古之聪眀睿知神武而不杀者夫聪眀睿知知也神武勇也不杀仁也合三达徳为一徳而忘乎其为徳者也
是以眀于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神眀其徳夫
朱注详矣知来藏往之圣人无不眀于天之道而察于民之故者也岂徒自有余而容弗兴神物以前民用乎然而此神物也不可不斋戒以致其诚斋戒矣未有不神眀其徳者也神眀者心与易妙不可测昭然而不可掩也其徳神物之能知来也
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
然则神物之兴也何由而生哉圣人亦何由而用犹是物也亦何由而谓之神皆天地间自然而然之机也可即于天地间由静而动者论之自夏至一隂坤之事也万物从之以入户阖矣不谓之坤乎自冬至一阳干之事也万物从之而出户辟矣不谓之干乎一阖一辟者乾坤之变也往来不穷者乾坤之通也通则见而谓非象乎见则形而谓非器乎器何所不有神物亦器也而生乎其间者亦天地之所不能秘也圣人者制器者也能弗制而用之乎则法也立法务期于利用用之出入而无不利焉而且民也亦咸用之其为物也不谓之神而谓之何
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦制而用之谓之法法于何昉乎圣人不能强为之制生生之谓易隂阳未剖易不有太极乎太极未有不剖者也一动一静分隂分阳两仪立焉动极复静静极复动为太为少则四象也太少而又各一隂一阳焉非八卦乎皆自然而然者也此制法之始事也易之体也朱注详矣又说备伏羲八卦次序圗
八卦定吉凶吉凶生大业
八卦立易之体体立而用行焉故于八卦之上各加八卦八八六十四六十四卦之吉凶无非八卦之所该非八卦定吉凶乎有吉有凶知所以趋吉避凶者则开物而成务矣非吉凶生大业乎此制法之终事也而无所终易之用也而用不离乎体兴神物以前民用圣人之忧民如此哉
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着眀莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
观圣人制法自然之妙而易道功用之大即天地范围乎数中可以知有天地不可以无圣人有圣人不可以无易有易不可以无蓍设使有天地而无圣人天地亦自为天地徒有日月四时何富何贵而况备物致用立成器以为天下利乎设使有易而无蓍何所借以探赜索隠钩深致逺定吉凶而成亹亹即易亦虚而何为乎莫大犹莫过也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之
圣人知蓍不可无也即天地亦知蓍之不可无也是故天生神物圣人则之神物不虚生正天地将示人以隂阳变化之妙也天地变化圣人不于神物效之耶变化之成象或吉或凶在天尤无弗见圣人不于神物象之耶故河出圗圗可据也洛出书书可凭也虽圗为卦而书为畴相为表里相为经纬圣人则之而统乎易有易而蓍之利用神矣哉
易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
圣人作易而易之吉凶变化假神物以前民用易诚开物成务而冒道者乎隂阳老少之象示而天下之志通矣小险大易之辞告而天下之业定矣得吉失凶之占决而天下之疑断矣易固卜筮之书也冒天下之道如此岂区区术数之所可比哉
右第十一章
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
圣人作为易书教人卜筮正圣人天道民故具于心而欲觉人者之意无穷也然欲尽其意言不胜繁欲尽其言书不胜载书不尽言言不尽意岂圣人徒存其意而不可见乎圣人盖立象矣自羲皇画一竒以象阳画一偶以象隂竒偶二画包含变化无有穷尽非立象以尽其意乎而继起之文周则设卦观象而尽情伪因象繋辞而明吉凶其言不亦尽乎若即其象之变而会其意之通则尽乎易之利矣若即其言之象而防其言之意鼓之舞之则尽乎易之神矣用易者可不因言以求象明象而得意乎
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣
立象何以遂尽圣人之意哉竒偶二画一隂一阳也一隂一阳者乾坤也易之所有皆隂阳乾坤非易之緼耶盖凡阳皆干凡隂皆坤六十四爻之变化皆乾坤之变化是乾坤成列而易立乎其中矣故有乾坤则易立无乾坤则易亡易亡而乾坤之变化则或防乎息矣圣人之意深矣哉
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业立象以尽意固如是矣又何以变而通之遂足以尽利哉乾坤者隂阳之形也形而上者其理也理不可见而谓之道形而下者其迹也迹有可凭而谓之器然而器也者正所以载道之具也因其已化者而裁制之不谓之变乎即其可推者而勉行之不谓之通乎变通如是举而措之天下之民则谓之事业矣夫何利有不尽哉
附余
无极而太极一动一静分隂分阳隂阳二气分而迭用合而成形天地人物皆莫知其然而然者也故形而上者谓之道形而下者谓之器
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
然则设卦何以尽情伪而繋辞以尽其言乎设卦所以观象也是故夫象文王圣人统观一卦之象而尽其情伪有以见天下之赜拟形容象物宜是故谓之象周公圣人析观六爻之象而尽其情伪有以见天下之下之动观防通行典礼繋辞以断吉凶是故谓之爻彖言乎其象爻言乎其变不亦各尽其言乎
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
观夫所谓象爻而知设卦尽情伪繋辞尽其言又如是矣亦何能使用易者鼓之舞之以尽神哉象由卦统而赜莫如象则极天下之赜者存乎卦矣爻因辞显而动莫如爻则鼓天下之动者存乎辞矣茍极赜于卦而鼓动于辞耶未有无所化裁者也化而裁之存乎变亦未有不能推行者也推而行之存乎通既变而通易之用不亦神乎神而明之则存乎其人也其人为何如之人哉其于易也必不假谋为而浑然完具黙而成之者也亦不假口舌而孚合无疑不言而信者也如是而后能神而明之非有徳有行之人而能若是乎存乎其人存乎其人之徳行矣圣人立象以尽意设卦以尽言此则因言以防意得意而忘象故易非圣人不能作亦非圣人不能用学易者亦必以圣人自期而后可
右第十二章
易原就正卷十
