<经部,易类,易像钞>

钦定四库全书

易像钞卷三　　　　　明　胡居仁　撰

卦图始生自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆加故曰易逆数【潜室陈氏】

隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺隂阳互居其方则阳自上而下隂自下而上皆为逆此自然之固有真至之理也【朱子】

干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫无徃不合【朱子】

圆图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九歴十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳泰至干三十六阳二十阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣隂在右方三十二卦则反是【思斋翁氏】

干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也【邵伯温】

所谓圆图其实即横图防而圆之耳横图震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昬旦皆有次第莫不由乎其中矣【玉斋胡氏】

先天图八卦各自为一节不论月气先后不然临本为十二月之卦何以为春分卯中遯本为六月之卦何以为秋分酉中【玉斋胡氏】

六十四卦圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也【西山蔡氏】

复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二隂复至干凡八十隂诗自从防得环中意闲气胸中一防无【邵子】

邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞一生用力多在卦图上【西山蔡氏】

古易六十四卦只是横图与圆图方图而已后世圣人系辞时遂不容不逐卦拆出防【虚斋蔡氏】

图之左边起干夬歴八卦而至暌归妹又歴八卦而至家人既济又歴八卦而至頥复图之右边起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未济也周易始乾坤终既济未济以此【草庐吴氏】

复至干阳自少而多极于干则一变为姤姤至坤隂自少而多极于坤则一变为复六十四卦两两相对皆歴三十二位而变而真机则在坤复干姤之间【杨氏】

一气循环复至干生物之始故震兑隂上阳下为交泰之义主动言太极之用以行姤至坤成物之终故巽艮阳上隂下为尊卑之位主静言太极之体以立【徐氏】

阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中皆顺行【邵子】

圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂兑离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行此皆以内八卦三画隂阳言若以外八卦推之隂阳逆顺行亦然易是互相博易之义观先天图便可见东边一画隂便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是隂东边隂画都是西边来西边阳画都是东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画隂过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变【朱子】

冬至子之半冬至一阳胚于观之半自观之半合比剥复頥至屯之半五卦皆属子坤为子中子半后半也子初为前半子半为后半朱子叙二十四气有言初言半言中毎月二气前十五日为初初即前半厯家之所谓节后十五日为中中即后半厯家之所谓中惟至分四节曰中以其为子午卯酉之中图之乾坤坎离当上下左右之中也【杨止庵】

图夬姤夹干剥复夹坤由姤至夬干透体以坤道摩荡一过矣由复至剥坤透体以乾道摩荡一过矣八卦之互相摩荡也亦然序以乾坤剥复夬姤立三才之义是为羲文相授守一道

伏羲之易当以图观【浚仪王应麟】

邵子观物外篇天地之气运北而南则治南而北则乱张文饶谓先天图自泰歴蛊而至否自否歴随而至泰即南北之运数【泰南歴蛊凡十五卦至否共三十二卦否北歴随凡十五卦至泰共三十二卦】

六十四卦圆为天无不虚方为地无不实人有圆之虚方之实天下之能事备矣

夬极而干反为姤剥极而坤反为复夬姤夹干干君定于南剥复夹坤坤藏定于北

同人与师对待同人春之分师秋之分同人反大有师反比亦对待履与谦对待履夏之立谦冬之立履反小畜谦反豫亦对待同人大有小畜履皆主干以开泰师比谦豫皆主坤以倾否文序以此十卦合为首一局便尽皇羲先天一图之义

六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四章本清曰自干之纯阳歴离兑以至一阳之震而其原则为纯隂自坤之纯隂歴艮坎以至一隂之巽而其原则为纯阳非数往之顺乎自震之一阳歴离兑以至干之纯阳而隂又将姤自巽之一隂歴坎艮以至坤之纯隂而阳又将复非知来之逆乎可见全图一也由左观之隂阳皆逆由右观之隂阳皆顺左旋则总为知来右旋则总为数往不必从中半分为数往之顺半分为知来之逆也易数皆未生总以知来为主由一竒以推极乎数之阳由一偶以推极乎数之隂自震至干自巽至坤按图象与卦位皆逆数也况数其巳往知其将来理本一致而隂阳消息盈虚循环无端恶可截然分之为二哉又曰造化之理非逆则无顺使皆顺穷矣圣人作易叅赞之深防全在于逆故曰易逆数也

金氏曰伏羲之画卦也有图而无书有占而无文时未有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣

六十四卦内三隂三阳分二十卦六子内俱三【震坎艮内合巽离兑巽离兑内合震坎艮】乾坤内唯一【干内合坤坤内合干】其一五分十二卦乾坤内各三【干内合巽离兑坤内合震坎艮】六子内唯一【震坎艮内合坤巽离兑内合干】二四分三十卦乾坤内各三【干内合震坎艮坤内合巽离兑】六子内各四【震坎艮内合震坎艮干巽离兑内合巽离兑坤】三三分一五分为竒皆隂阳配合共三十二二四分合乾坤为偶皆偏阳偏隂共三十二六十四盖半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生乆一治而一乱也

天地原是平分而运乾坤内三分者一一五分者三纯者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二四分者四竒分半交偶分半不交卦卦皆然是之谓平无如人之不平何矣作易圣人之有忧患忧此患此

干不变对坤尽变一变对五变共十二卦二变对四变共三十卦三变首尾共二十卦居中六变坤坤变即反此即乾坤而六子可知合之为六十四可知其无不对待处便都是天地之平处也

先天圆图卦气或见与月卦不合欲有改为此非可以人为智巧与也间尝考之坤复之交合十二画止一阳爻其为冬至子半一阳生之象无疑自冬至至大小寒八卦二十阳阳始生也自立春至雨水惊蛰八卦自春分至清明谷雨八卦俱二十八阳阳渐长也自立夏至小满芒种八卦则三十六阳阳极盛矣此与自复而临而泰而大壮而夬而干夫何以异干姤之交合十二画止一隂爻其为夏至午中一隂生之象无疑自夏至至大小暑八卦二十隂隂始生也自立秋至处暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱二十八隂隂渐长也自立冬至小雪大雪八卦则三十六隂隂极盛矣此与自姤而遯而否而观而剥而坤又何以异而必区区以月卦为拘夫乃非六十四纵横曲直反覆相生自然之造化也耶

<经部,易类,易像钞,卷三>

天地一岁之运即天地一元之运説卦气者以复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二卦配十二月自无不合但以先天圆图六十四卦为配除复称至日复为阳至为十一月一阳生之卦则姤为隂至为五月一隂生之卦勿问可知乃临十二月卦而属春分泰正月卦大壮二月卦夬三月卦而俱属立夏遯六月卦而属秋分否七月卦观八月卦剥九月卦而俱属立冬竝系舛牾且隂阳生长进退之序又复踈密不同是以有改为一图又窃推之圣人赞易既于复卦可考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章见于大传似当有后天六十四卦一圆图以明之盖先天体也綂明隂阳之至后天用也分四分八分十二详见时令之全故又为补添一图如右俟知者详考

或曰子之谓先天似矣如后天所属复多不何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至离中立秋坤中秋分兑中立冬干中此则四时八节十二月无一不正且与出震齐巽见离役坤説兑战干劳坎成艮无一而不脗合初非私意小智有所强为安排布置于其间

先天坤复之交为冬至子中后天既济坎之交为冬至子中先天干巽之交为夏至午中后天未济离之交为夏至午中先天坤隂穷而震阳始生后天坎得坤位一阳正孕于坤中且与离互精而联合既济为火隂根乎水阳先天干阳穷而巽隂始生后天离得干位一隂正孕于干中且与坎互精而联合未济为水阳根乎火隂先天见天地定位之全体后天见火水不相射之大用

离坎之中南北之正中天地之大中也左分为阳为生右分为隂为成故坎起既济为火隂极而水阳生为冬日长至至未济而水阳复极离起未济为水阳极而火隂生为夏日短至至既济而火隂复极以一岁分隂阳既济半未济半未济边三十二卦坎阳为主为始终生数二十卦成数十二卦既济边三十二卦离隂为主为始终成数二十卦生数十二卦綂隂阳观岁运邵子所谓水火相逮既济未济于此可考

唐傅仁均曰理厯之本必推上元之岁日月如合璧五星如连珠夜半甲子朔旦冬至自此以后既行度不同七曜分散不知何年更得余分普尽还复总防之时惟日分气分得有可尽之理因其得尽即有三端之元故造经立法者小余尽即为元首此乃纪其日数之元不关合璧之事矣今图冬至起既济即古法上元连珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象俱在此每岁日行黄道一周天月行月道二十七日有余一周天月道交络黄道每行黄道内十三日有竒而出又行黄道外十三日有竒而入终而复始亦俱在此坎主冬至而既济内体离为极南故曰南至离主夏至而未济内体坎为极北故曰北至又皆实理实象竝非牵合

乾坤易之门

干　　　　　　　　　　【变六】

【一变】姤【同人】履【小畜】【大有】夬【变五】

【二变】遯讼巽鼎【大过】

【无妄】【家人】离革

【中孚】暌兑

【大畜】需【大变壮四】

【三变】否渐旅咸

涣【未济】困

蛊井恒

益【噬嗑】随

贲【既济】丰

损节【归妹】泰【变三】

【四变】观晋萃

艮蹇【小过】

蒙坎解升

頥屯震【明夷】临【变二】

【五变】剥比豫谦师复【变一】

【六变】　　　　　　　　　　坤

一爻变六五爻变六二爻变十五四爻变十五三爻变二十六文变一合乾坤不变为六十四所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤为易之门皆如此盖六十二卦皆乾坤之变而坤偶又皆干竒之变故曰天下之动贞夫一故曰吾道一以贯之朱子易学啓列为三十二图其实只是一图也

羲画六十四卦文序反覆合之止成三十六

干○

坤○

屯防　︵字位过密　无法显示︶

需讼

师比

【小畜】履

泰否

【同人】【有大】

谦豫

随蛊　︵字位过密　无法显示︶

临观

【噬嗑】贲　【防否二变否变噬嗑泰变贲】

剥复

【无妄】【畜　旋干转坤倾否开防胥自复姤之几始大】頥

【大过】

坎　　︵字位过密　无法显示︶

离　　【之家隂阳之府】

咸恒　【震艮巽兑二合防否三变否变咸防变恒】

遯【壮大】

晋【夷明】

【家人】暌

蹇解

损益　︵字位过密　无法显示︶

夬姤

萃升　【夬姤干合巽兑而干不复见萃升坤合巽兑而坤不复见】

困井　【泰否五变否变困泰变井】

革鼎　︵字位过密　无法显示︶

震艮

渐【妹归】

丰旅　【泰否七变防变丰否变旅】

巽兑

涣节　【屯防震艮合坎之始涣节巽兑合坎之终泰否八变否变涣泰变节中孚】　　︵字位过密　无法显示︶

【小过】　　【合之终也】

【既济】【济未】

【泰交义象望天下后世开之于无穷耳】

乾坤坎离在上为主各六在下各二【自相合为卦八互相合为卦八】震艮巽兑在下为主各六在上各二【自相合为卦八互相合为卦八】干合震艮巽兑【四在上四在下】坤合震艮巽兑【六在上二在下】坎离合震艮巽兑【二在上六在下】乾坤十六体【十二在上四在下】巽兑十六体【十二在下四在上】震艮十六体【上七下九】坎离十六体【坎上八下八离上六下十】震兑阳画在下【上皆下卦以合阳下皆上卦以合隂】艮巽阳画在上【上皆上卦以合阳下皆下卦以合隂】上【坎不合离　震不交巽离不合坤　艮不交兑】下【震艮不合坤离不合干】

羲画对待之体文序流行之用以文序乾坤等八卦对屯蒙等五十六卦八卦对待之体五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎离配日月震艮巽兑合为頥大过中孚小过配四时天地日月四时万古如一故不变

上序阳以屯始也贞为震即出震之义下序隂以咸始咸悔为兑即入兑之义阳长自下隂消自上阳长自东隂消自西朱子曰长处便是阳消处便是隂进处便是阳退处便是隂圣人尊阳抑隂之义即此可以槩见蔡氏曰爻之竒偶就该得消息卦之消息就当个竒偶也

上乾坤正交为泰否父母之象六子不交男女之象下六子正交为咸损恒益既未济夫妇之象

每卦必有对两卦为一对一直具十二画画卦此法重卦此法序杂卦亦此法如首合乾坤两卦而观干六画在上坤六画在下便见干为主坤为从天尊地卑乾坤定之象又为黄帝尧舜垂衣裳而天下治之象

乾坤相综为变化而否泰居中坎离相综为变化而既未济居终艮巽相综为变化而损益居中震兑相综为变化而恒咸居中此泰否所以为首局既未济所以为终局咸恒损益所以为中局

三隂三阳之卦泰正交否定位正交全定位半随蛊噬嗑贲咸恒困井渐归妹涣节十二卦皆先随后蛊等皆交泰之正交损益丰旅既济未济六卦皆先损后益等皆位否之定位无徃非阳全隂半之义

乾坤屯蒙需讼合为首一局十八画刚爻十八画柔爻虽若刚柔平分实则纯体阳刚屯蒙主震艮合坎屯雷雨上动为膏泽天下有君道蒙山泉下出为源脉天下有师道需讼主干合坎以不陷外险为需以有孚内险为讼需向外一歩即防失脚讼向里一歩即察非心四卦首序于乾坤成列后在文王为临保缉熈在尧舜则危微精一万古圣学真血脉真工夫便于是可见

乾坤交而成泰否序先泰后否干居中为主坤居上下为客泰固借君子在内否亦借君子在外此从古以来之世道杂先否后泰则君子竝生小人并包兼容之天度也

坎一刚居坤二五用事成师比于泰先离一柔居干二五用事成同人大有于否后巽兑一柔居干三四用事成畜履于泰先艮震一刚居坤三四用事成谦豫于否后一刚一柔为主之卦各六主坎震艮者亲地主离巽兑者尊天四居泰先四居否后皆以夹辅乾坤是为乾坤交而旁生六子之象二为剥复即谦豫之倒体又为中十二卦主人二为夬姤即小畜履之倒体又为后十二卦主人

乾坤至谦豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤【屯蒙中爻皆坤】需讼合三女以有事于干【需中爻为离兑讼中爻为离巽】师比合三男以有事于坤【师中爻为震比中爻为艮】小畜履合三女以有事于干【小畜中爻为离兑履中爻为离巽】同人大有合三女以有事于干【同人中爻为离巽大有中爻为离兑】谦豫合三男以有事于坤【谦中爻为坎震豫中爻为坎艮】殆若邵子所谓十六而天地之道毕然反覆合之止成九卦又太阳数九之义象

震艮首用事合坎为屯蒙合离为噬嗑贲巽兑首用事合干为小畜履合坤为临观震艮巽兑互合为随蛊泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之后有四离则震艮与干之合泰之先四干二坤否之后四坤二干皆适相等

泰否合既象干内坤外泰前小畜履再前为师比否后同人大有再后为谦豫亦象干内坤外是为序卦首局内外賔主之辨邵子自古国家其兴也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣

干开坤辟后首序六坎实象有三十六重险要出屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮于中屯蒙无亨上下十二重循环逼塞为险要动无出之处要止无入之处需重以坎包干需讼无孚上下十二重循环逼塞为险但有入渊之凶竝无渉川之利师比以坤包坎师比无贞上下十二重从中结塞为险无师不为天下之毒无比不成匪人之伤

自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合为一局泰否合干居中上下皆坤临观合虽纯体隂柔亦干居中上下皆坤临观前随蛊后噬嗑贲皆三隂三阳再前谦豫再后剥复谦倒为剥剥倒为谦豫倒为复复倒为豫皆一阳五隂再前为同人大有干离之合五阳一隂再后为无妄大畜干与艮震之合四阳二隂其先后夹辅临观亦如其夹辅泰否縁泰否中已含临观二象临观中复含泰否二象之故泰否合先师比后谦豫共十卦为一局临观合先同人大有后无妄大畜共十四卦为一局剥复亦先随蛊后坎离共十四卦为一局屯蒙需讼四卦刚柔各十二画合乾坤为三十六居前頥大过坎离刚柔各十二画合乾坤亦三十六居后亦适相等

咸恒至损益十二卦合为一局咸恒兑巽包艮震于中损益艮震包兑巽于中咸损相反恒益相反遯大壮二柔四刚干居艮震外晋明夷二刚四柔坤离之合家人暌二柔四刚离与巽兑之合蹇解二刚四柔坎居艮震外爻各三十六刚柔相等乾坤坎离俱备于中

夬姤至革八卦合为一局夬姤兑巽合干萃升兑巽合坤困井兑巽合坎革兑巽合离震艮至涣节十卦合为一局丰旅震艮合离涣节巽兑合坎渐归妹巽艮震兑之合震艮至既未济十四卦合为一局震艮居前巽兑居后分隂分阳多自为对此震艮巽兑之分体渐归妹中孚小过震艮巽兑之合体丰旅涣节震艮巽兑之互体合中孚小过既未济居终与上经頥大过坎离同

坎离居中前頥大过后咸恒咸恒即頥大过之交合前无妄大畜后遯大壮遯大壮即无妄大畜之交合无妄大畜頥大过坎离咸恒遯大壮十卦又若联合为中一局

泰否合中分之干六爻居中坤六爻居上下临观合三分之干四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壮合三分之坤四爻居中干四爻居上四爻居下遯大壮亦临观之反体临观纯体坤柔遯大壮纯体干刚遯大壮前十卦始剥复后十卦终夬姤剥复中爻纯坤无妄大畜上下皆干咸恒中爻亦干頥大过坎离四卦居中頥坎即蹇解之合大过离即家人暌之合夬姤中爻纯干损益中爻皆坤晋明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兑合离为家人暌即大过离之合艮震合坎为蹇解即頥坎之合剥复至夬姤二十二卦联合于中又为一大局

震原初始艮要上终自合为頥含剥复二象反而中合即为小过肖坎巽原初始兑要上终自合为大过含夬姤二象反而中合即为中孚肖离

泰否居中前后四卦刚柔俱十二爻合乾坤为三十六剥复居中前六卦自随至贲刚十六爻柔二十爻后六卦自无妄至离柔十六爻刚二十爻合之三十六夬姤居中前六卦自家人至益后六卦自萃至刚柔皆十八爻合之三十六序卦圣人之心之极其整密于此亦畧可窥其万一

乾坤合为泰否重干在中坎离合为既未济重离在中参伍至此危微精一圣功无余蕴矣

泰否后由随蛊至既未济凡十八变皆乾坤三隂三阳之交合无非保泰倾否之时用随蛊否泰初上变邵子泰到盛时须入蛊否当极处却成随噬嗑贲困井否泰二五初上变咸恒损益否泰三四初上变渐归妹否泰三四变丰旅涣节否泰二五三四变既未济否泰二五变自剥复至损益刚爻原始要终之卦多自夬姤至既未济柔爻原始要终之卦多以剥复反覆十二卦又象成一坤道之故

乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革后方见以屯尽变为蒙尽变为革震艮能事至此而方备也重巽重兑序于丰旅涣节间亦丰尽变为涣旅尽变为节以重巽合坎而天下之险有不下涣者无之以重兑合坎而天下之险有不上节者无之巽兑能事亦至此而始毕耳

震艮巽兑四卦之合随蛊咸恒损益渐归妹皆长少之交随长男下少女之始归妹少女归长男之终蛊长女事少男之始渐长女归少男之终咸损则二少相与恒益则二长相与皆交頥小过长少皆男大过中孚长少皆女虽頥反小过大过反中孚皆不言交

噬嗑贲震艮合离困井兑巽合坎噬嗑尽变为井贲尽变为困丰旅震艮合离涣节巽兑合坎丰尽变为涣旅尽变为节噬嗑贲列随蛊咸恒间困井列损益渐归妹间丰旅涣节列渐归妹既未济间以皆三隂三阳由泰否变泰否父母之合原始既未济中男中女之合要终中则皆少长男女之合也

坤坎干离四正卦之合为师比同人大有巽兑合干艮震合坤为小畜履谦豫小畜履中爻亦干合离谦豫中爻亦坤合坎居泰否先后为乾坤全局畜履反夬姤谦豫反剥复乾坤又若分为两局是为三才三极之道

乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需讼师比畜履八卦开于泰先不知实亦辟之否后也临观遯壮皆泰否消长之际剥复夬姤皆泰否消长之初与极序卦圣人尢致谨焉故以泰否居中为首局之主次则临观为主次则剥复为主次则遯壮为主次则夬姤为主以之领袖诸卦剥复遯壮则震艮与乾坤合临观夬姤则巽兑与乾坤合故以重震艮重巽兑居后要终

坎中爻为震艮震艮中爻为坎离中爻为巽兑巽兑中爻为离体常不易隂阳之正性也中孚巽兑二隂之合也而中爻为震艮小过震艮二阳之合也而中爻为巽兑頥震艮二阳之合也而中爻为坤大过巽兑二隂之合也而中爻为干变乃杂居隂阳之互根也

乾坤坎离为四正卦震艮巽兑为四偏卦此亦相沿説震以动始艮以止终巽以入始兑以説终震以动隂巽以入阳艮以止隂兑以説阳非震无动非艮无止非巽无入非兑无説以徳以体原无不正不得言偏特四可反易而为二故五十六亦遂可反易而为二十八耳

羲画正卦生成不易之易文序反卦变通变易之易不易者常易常易者未始或易善窥伏羲之精意以画善窥文王之精意兼序

邵子谓天地之气运北而南则治南而北则乱坤与坎皆在北干与离皆在南坤居干上为泰坎居离上为既济皆北而南之象反之则为否为未济皆南而北之象也

乾坤十卦后为泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不交即否随蛊至既未济十八卦亦若十有八变而成一卦总欲乾坤常交有泰无否之义刘氏曰非干无始非坤无生非泰无物隂阳刚柔徤顺动静不交则二仪息屈伸徃来浮沈升降不错则四时泯雌雄牝牡吸嘘唱和不比则物不育方圆动静翕张受施不具则噐不立语黙作止应感取予不备则事不形内外上下要详令共不合则治不兴本末始终表里大小不贯则学不成故非泰无二仪非泰无四序非泰无物非泰无噐非泰无治非泰无学仰以观乎天俯以察乎地远以稽乎物近以取乎身无适非泰也文序泰居乾坤十卦后前师比小畜履后同人大有谦豫六子先后夹辅之深矣

上易之阳体也外也乾坤交而六子受职六子则男女也綂于尊而从阳下易之隂体也内也六子交而乾坤不用六子则夫妇也成于交而贵隂上干合坎离坎离合震艮不合巽兑正位乎外以齐外下干合四偏卦坤合三女离二体合坤不合干正位乎内以肃内终既未济则水火之交不交人道之终始夭夀之原死生之分善败祸福之所从起也【邓元锡】

邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎离主之坎离生物之数也天有四时故天地之体数皆四而生物者必四离四阳坎四隂由乾坤至坎离屯蒙需讼四卦居先屯蒙四隂地之体数需讼四阳天之体数临观无妄大畜頥大过六卦居后临观頥四隂无妄大畜大过四阳由咸恒至既未济遯大壮晋明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兑中孚小过十卦居后皆四隂四阳皆坎离生物之体数体数四用数三如时有四而月惟三故以屯蒙需讼原乾坤交之始以頥大过合坎离而为之中以中孚小过合既未而要之终体数偶如地主生物用数竒如天主运行乾坤二四隂四阳之卦三十皆体数偶数一隂一阳之卦十二三隂三阳之卦二十皆用数竒数

上序乾坤始坎离终皆有体含用之象邵子所谓无极之前隂含阳下序咸恒始既未济终皆有用含体之象邵子所谓有象之后阳分隂

屯蒙随蛊噬嗑贲无妄大畜皆震原始艮要终而合之则为頥頥尽变则为大过震艮皆阳大以自下进长为义故序先震后艮大者过只是过乎中故要于坎离之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兑要终巽原始而合之则为中孚中孚尽变则为小过兑巽皆隂小以自上退消为义故序先兑后巽小者过亦只是过乎中故要于坎离之济而止邵子自下而上谓之升升者生也自上而下谓之降降者消也故阳生于下而隂生于上也出震为生而入兑为消也

自姤至剥逆序姤恒下体剥咸下体始至剥皆坤用事不必剥尽而后为坤自复至夬顺序复恒上体夬咸上体复至夬皆干用事不必夬终而后为干

由复而临而泰近由姤而遯而否逺皆逆序于泰否后喜君子之进而易之忧小人之进而难之也由泰而壮而夬逺由否而观而剥近皆顺序于泰否后见君子之去小人常寛而小人之去君子常迫也复尽变为姤剥尽变为夬剥复艮震于坤夬姤兑巽于干复姤震巽为初剥夬艮兑为终始终条理之交也剥而复明治生于乱见天地之心夬而姤明乱生于治严天人之介是为易之大纲

康节问伊川雷从何处起伊川答起处起乾坤列后雷起于坎天造草昧雷雨满盈为屯坎子中坎逢雷朱子谓之夜半雷声人无夜半雷声雷声不于坎起茫茫宇宙万古长夜别无开辟之日

天地设位易行乎中乾坤成列易立乎中须知乾坤后六十二无非干与坤易坤与干易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无易易外无人一有未立未行乾坤之列无不毁天地之位无不虚皆仰愧俯怍徒具人形醉生梦死之行尸已耳可惧也夫可惧也夫

章本清曰天地者隂阳之綂防水火者隂阳之流行雷风山泽者隂阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首又曰观水火既济见干坤之体为不易观水火未济见乾坤之用为不穷妙矣哉一隂一阳之道哉

瞿九思曰用大衍之数五十以成序卦次第之图第自干数起歴五十卦至而止为第一周又自震数起周而复始歴五十卦至明夷而止为第二周自家人以后莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第三十二周凡二十五转以终于未济而十有八变成卦之象自见此亦所谓弥纶天下之道之所不废也

易像钞卷三