道德真经全解卷上

亳社时雍逍遥解

道可道章第一

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道，虚无自然者也。由自然故得常然，强然之则不然矣。谓之道，实强名之，岂其所可哉？有可也，斯有不可者为之酉。天能天而不能地，地能地而不能天，上下异位，方圆异形，是去本而生天地，此为可道也，非常道也。疏而为江河，结而为山岳，鸟兽之飞走，草木之华实，是降本流末而生万物，此为可名也，非常名也。夫常道者，阴阳和而未分，混而为一。一之所起，有一而未形，无得而名焉，故无名，天地之始也。常名者，阴阳判而天地分，乃一生天地也。有天地，然后有万物，故有名，万物之母也。唯天道乃谓之常无，体天之道，无欲而无为，用地之道，无动而常静。以天地之道合於人，得冲和之气而为美，美之大者，难形难名，将以治世而安人，如天地之道。故在上无欲，则民纯静而化，兴其美之为美，不可得而尽矣。斯道也，为纯为朴，故道可道而不可道也，而合於真常之道。常无欲以观其妙者，以其常静而不动，不动则形归於中而神不散，故真常之道而妙见矣。妙无动而常寂，大化行於世，亦如身之无弊而乐，洞真守一，其於妙者亦无名矣。至如国有君，君无所好，民无所欲，故纯厚之风而无浇秽，故常无欲而观其妙。若能体地之道，欲归初始，即常有之可见者，欲以观其缴也。此两者，天地之道。天地皆生於一，是谓同出而异名也。虽同出而异名，然同谓之玄而已。玄有赤有黑，乾为赤，坤为黑，同隐於内皇，皇天皇地是也。天地之道，犹总气於上元，故玄之又玄。玄之又玄者，是谓大梵。天中之天，下镇人身泥丸绛宫，中理五气，混合百神，众妙由之以出入，故曰众妙之门。若能清静抱一，存守玄都，则造乎常道矣。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

美也，善也，天地自然之道也，天下皆知也。美虽天地之道，至於之为美，则斯恶已。善虽天地之道，至於之为善，则斯不善已，何哉？天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入死，如神奇臭腐，反衍复化之类，则外於美而为可恶者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有余怨之类，则分於善而为不善者也。既出於为美为善，斯不合无为之道，故一彼一此，更相变更，相见而皆反，是焉下文以喻之。故有无之相生者，以反常道无形也，有有无之理以相生，故有难易之事以相成。长短之相形者，以反地道无隅也，有长短之度以相形，故有高下之势以相倾。声音之相和者，以反天道希声也，有声音之文以相和，故有前后唱应以相随。唯圣人知美恶之变迁，识善否之多累，是以体天地自然之道，而处无为之事，行不言之教也。唯行不言之教，故万物作而不辞。若此则执左契而不责於人，将孰为不善邪？是之谓天下皆知善者矣。唯处无为之事，故生而不有，为而不恃，功成不居。若此则任物自然，无容私焉，将孰为可恶耶？是之谓天下皆知美者矣。以其作而不辞，故任其自生，虽生而不有，任其自为；虽为而不恃，不有不恃；虽有功，亦不自居矣。生而不有，地道也。为而不恃，天道也。功成不居，常道也。体此三者，故在己无居，物莫能迁，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

贤者有智，尚之则民争，货者有欲，贵之则盗贼多有。贤者名也，货者利也，人之可欲，莫大於名利。既不尚不贵，是谓不见可欲。不见可欲，则神乃守形，心何得而乱焉？是以圣人不尚贤，体天之无知；不贵货，法地之无欲。体天而虚其心，法地而实其腹，心之虚也，志自弱矣，腹之实也，骨自强矣，若是则常使民无知无欲，使大贤者虽有知，而圣人镇之，不敢以有为也。是谓为无为则无不治矣。

道冲章第四

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。

道在天也，以无为用，故曰道冲。冲者，虚而容物也。然大盈若冲，以能

容物，故其不盈而或之矣。道在地也，以静为体，故曰渊兮。渊者，深而莫测也。然万物恃之，而不知所由生，故似乎宗矣。若能体天之道，冲虚恬淡，锐则挫之；体地之道，渊深止静，纷则解之。挫其锐也，其上和光而不耀，此之谓道在天欤？解其纷也，其下同尘而不浊，此之谓道在地欤？道在天地，冲虚渊深，湛兮固有存焉。虽谓之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而来，故不知谁氏之子化生诸天，是谓象帝之先。

天地不仁章第五

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

夫七，人心也，不仁则常无心也。唯常无心，故虽有爱利之实，而无爱利之累，此天地圣人所以刍狗万物与百姓也。夫束刍为狗，以待祭祀之用，适则用之，故有爱利之实，过则弃之，故无爱利之累。天地之间若谷，亦以其无心而中虚也，故其犹橐钥乎。橐钥虚而能受，受而能应，出於无心，所以不屈，动而愈出也。若夫不待感而作出於有心者，则多言而未免夫累，所以数穷。若能体天地之无心，守冲虚恬淡之道，自致其神，则绿感而后应，何穷之有哉？

谷神不死章第六

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

世之人徒知山泽之谷，而不知所谓天下谷者，天地是也。天地无心而中虚，有谷之象。天地能生生，能化化，谓之至神。唯神也，感而遂通，亦犹谷之以虚而应也，故谓之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以长生，故曰谷神不死。天虽生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是谓玄牝。玄牝者，阴阳是欤？方阴阳和而未分，则孰为天地？唯阴阳判而生天地，则天地由此以出入者也，故曰玄牝之门，是谓天地根。天地根则未有天地，自古以固存者是已，故曰绵绵若存。若是者，感而后应，不为物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥九以应之。泥九者，乃在我之谷神也，名曰昆仑之山。内有方寸丹田，通於七窍，号曰天谷，中有神人居焉。丹内圆以应天，田外方以应地，亦玄牝之义。然三十五分，总气上元，是谓天根也。若能体道在我，则长生不死，与天地参。

天长地久章第七

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

道生万物而不自生，天地肖道，故能长生，长生则长久矣。天地不自生，所以无私，圣人体天地，故能成其私，成其私则身先而存矣。后其身者，不与物争也，外其身者，以存其神也，此所谓体天地之无私。夫天之至私，用之至公，此其效欤？

上善若水章第八

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

水之性不维则清，莫动则平，郁闭不流，亦不能清，天德之象，故上善若水也。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道，下文以喻之。善下而安静，故曰居善地。益深而莫测，故曰心善渊。此二者，几地道欤？泽及而不偏，故曰与善仁。行险而不失，故曰言善信。此二者，几天道欤？内明而外平，故曰政善治。性润而材因，故曰事善能。此二者，几常道欤？虽善利万物，几於天地之道，如此然皆作用而适可者也，故曰动善时。动善时者，何争之有？此其所以无尤。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？进锐退速，莫若挫其锐，何必揣之？金玉满堂，莫之能守者，为已盈矣。富贵而骄，自遗其咎者，为已锐矣。此乃失慈俭之道，故有盈锐之过也。盈者，功成也。锐者，名遂也。既功成名遂，则有身退之理，是乃阴阳进退盈亏之运也。若能守慈俭之道，则去功与名，还与众人，何盈锐之有哉？

载营魄章第十

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

身者，神之车也，魄於之而载者也。魂云而动，负魄以出入，则神经纬於外而政意於有为，所以三魂忽忽魄靡倾。惟圣人藏神於内，则载而营之，魄不随魂而外驰矣。如此然后可以为卫生之经，故曰载营魄。夫卫生之经无他，亦不离於精也、气也、神也三者之间而已。能抱一者精不摇，能儿子者气不暴，能涤除思虑者神乃守，是谓体天地道者矣。非特此也，能体天道，斯能无为，爱民治国，欲其无为者也。能於爱民治国而无为，则涤除玄览，我无为而民自化矣。能体地道，斯能为雌，天门开阖，欲其为雌者也。能於天门开阖而为雌，则专气致柔，昼夜不寐，乃成真矣。能体常道，斯能无知，明白四达，欲其无知者也。能於明白四达而无知，则收视反听，抱一为天下式矣。若是者，精全而不亏，气和而不暴，神清而不疵，则道德一合，浑浑沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，统天地而言之，亦不离於道也。天玄也，地田也，故畜从之。地道生而不自生，故生而不有。天道为无为，故为而不恃。常道成器长，故长而不宰。此三者应於泥丸上首之中，盖天德之谓也。在天为玄，则玄德者，天德而已矣。天德以无为用，载营魄者，亦当其无有车之用，德非天德欤？

三十辐章第十－

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

所乘者，车运动而已；所宜者，器适用而已；所居者，室静止而已。行者动也，止者静也，适用者动静之间也，圣人以此谕道矣。观此三者，皆外有内无之象，有则实，无则虚，无则以有为利，有则以无为用，反观诸己每解於此。有者形也，无者神也，神生形，故形以神为用，形成神，故神以形为利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，则道乃存矣。奈何神常爱人，人不爱神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虚其中。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

视之不见名曰夷者，常道也。世之人不能收视於内景，致五色乱目於外，失太初之道，故盲矣。听之不闻名曰希者，天道也。世之人不能反听於真寂，致五音乱耳於外，失太始之道，故聋矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食气於太和，致五味独口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，内失寸田之守，而游荡其心，故曰驰骋田猎令人心发狂。既外着於物，志乎期费，而有累於行持者也，故曰难得之货，令人行妨。是以圣人无知而畜德於内，虑见可欲而失性於外，故为腹实而已，不为目也。三者皆生之害，而独言目者何？九窍三要，其机在目，故去彼外视之华，而取此内德之实矣。

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；

爱以身为天下，若可托天下。宠辱者，有为於事物也。既有为於事物，而神不能内守，故若惊。贵者，德也。人人有贵於己者，或反自累其德，则为其有身，故大患若身也。宠者，受制於人，为人下之道，有宠则辱随之矣，故得之。有心操之则栗失之，有心舍之则悲得之，在物不能内守，此其所以若惊。吾者，命物之我上，德上之称也。吾所以有大患者，缘有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，则以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其无以天下为，则以虚为身，而不以有身为累，所谓无身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有无，不知无身之理，故喻下文。且贵以身为天下，是贵所寄於身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又爱以身为天下，是宠所托於身，故得道者，若可托天下，何辱之有？知去来之非我，不以身自累，忘万物於心目，不以宠自矜，故君子不得已而临莅天下，若寄托而已，是谓无以天下为者矣。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

常道者，太初之始，故夷而不可见也。天道者，太始之始，故希而不可闻也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，气形质之始，不可致诘，故混而为一。一者，阴阳和而未分。上无积阳，故其上不皦。下无重阴，故其下不昧。阴阳交合，无得而名焉，故绳绳兮不可名。虽曰阴阳，而阴阳不可判也，故复归於无物。是谓无状之状者，地道未分也。无物之象者，天道未分也。天地之道未分，则阴阳即而不离，故是谓恍惚。若然者，迎之不见其首，孰知其所从来？随之不见其后，孰知其所与往？於此欲行持之，则唯执古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能执天地之道以御形，形将自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。

古之善为士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。内虽通微妙玄，而外实深不可识，若以外望言之，故强为之容而已。慎而顺动，豫若冬涉川。默而静止，犹若畏四邻。动静之间，不为物主，俨其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而内若谷，旷极无心也。外若畏而内若朴，敦厚无欲也。外若客而内若涣，冰释而无系也。以其内若涣、若朴、若谷，与道合真，是谓微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自见，是谓深不可识。虽若此，然亦浑於流俗，故浑兮其若浊也。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生者，唯通玄究微者也。浊者，地之体。静者，地之道。若能法地之道，则徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之体。动者，天之道。若能法天之道，则徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善为士者，故不欲盈。夫唯不盈，则能固弊守原，不为新成而忘本矣。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，　王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

虚静者，万物之本也。体天之用，致乎虚之极，法地之体，守乎静之笃，万物并作，圣人观其复，明物理以化人也。且草木，地类也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天类也，其根在上而枝在下，得天之道而动。夫物芸芸，各归其根，万物畜而不比之谓本根，可以观於天矣。故圣人言：华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，黄阙两眉间。此之谓也。归根曰静者，唯静则法地之体，可以反性矣。静曰复命者，静则徐清，唯清则体天之用，可以复命矣。太一司命，蒂在泥丸，故太一者，总天地之道者也，夫是之谓常。天地之道既总而为一，则渐入真常之道，故复命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，阴阳合而为一。不知常者，舍天地之道而有妄心，随物转徙，触涂自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之间无所不容，何私之有？故曰容乃公。王者体天地之无私，所以成其私，故曰公乃王。王惟体天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，历万世，而无有纪极者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。

太上章第十七

太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，犹不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓德自然。

大道无形，阴阳混而为一。一生天地，天地生万物，自无形而生有形也。当太上之世，君天下者，无为也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道无形也。中古圣人泽加於民，民自亲而誉之，故曰其次，亲之誉之，此乃反天道无亲也。后世帝王则勑法以齐之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道无欲也。延及数世，法出奸生，令下诈起，故曰其次侮之，此乃反王道之，正也。以法令取信於人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰犹其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然，则无亲誉畏侮不信矣。

大道废章第十八

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

大道废，有仁义者何？仁可为也，义可亏也，以其反常道无为，故大道废也。智慧出，有大伪者何？智有知也，惠有察也，以其反天道无知，故有大伪也。六亲不和，有孝慈者何？孝者各亲其亲，慈者各子其子，以其反地道无欲，故六亲不和也。国家昏乱，有忠臣者何？见危政命，谏不避死，以其反王道之正，显忠臣之节也。夫大道溟涬，无废无兴，古今不异，人自废之，亦天地阴阳之数也，然穷则变，变则通，通则久矣。有圣人者，以道莅天下，会於七而不恃，薄於义而不积，民归淳朴而智慧者消，人无机巧而诈伪者息，风化淳而孝慈复泯，一人正而忠臣自顺，此之谓至治。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

道降德衰以悦圣耶？是相於艺悦智耶？是相於疵悦仁耶？是乱於德悦义耶？是悖於理天下，将不安其性命之情也。以此，是以圣人不以多能为圣，不以治人为智，而体天道无知，其於民利也百倍。不以爱物为仁，不以立我为义，故绝仁弃义，而体大道无为，其於孝慈也复泯。不以奇物为巧，不以货财为利，故绝巧弃利，而体地道无欲，其於盗贼也无有。若是，则民自反其性而复其初矣。圣智也，仁义也，巧利也，此三者以文灭质，失其素朴之真，是使民有不足，教民为悖逆，骚民为盗贼，以为文不足也，故令有所属。见素者，体天地之道也。夫明白者入素，入素则自然少私矣。抱朴者，体常道也。故无为者复朴，复朴则自然寡欲。

绝学无忧章第二十

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食於母。

文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其情性而复其初。故圣智之疵，仁义之乱，巧利之盗，此三者以为文不足，是以圣人绝有为之学，处无为之事，何忧之有？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？在学者自为分别，其於失性伤生均矣。人之所畏者，丧生也，学以多方丧生，不可不畏，所以绝学也以多方之故，故荒兮不得其中矣。夫学之初也，以时习之，熙熙而悦，故如享太牢之味而失其恬淡，如春登台之观而失其寂寞，我独怕兮怀天地之始，如婴儿之未孩也，乘乘兮其动也，似无所归矣。学之中也，闻见务多，日有所益，故皆有余，我则为道日损，独若遗也，动静之间，天机不张而默与道契，纯纯兮不为贤人之用心矣。学之极也，文过而质灭，昭昭如日月之揭，博胜而心溺，察察有渊鱼之见，我则独守本根，若昏而无外视之昭也，闷闷而无外通之察也，忽兮若海，寂兮其静也，似无所止矣。由初以至极，因於积习，故皆有以，我独顽且鄙而无以为也。然则我何异於人哉？贵求食於母而已。天地乃万物之母也，人皆食谷与五味，独食太和阴阳之气，故能不死，此其所以异。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉；恍兮惚兮，中有物焉。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

孔者，自子至乙，三阳在焉，杳冥之间，乾道已具真精，应物之时也。德者，道之在我也。容者，貌肖天地也。若得此时真精而之我天地，则道自归之矣，故曰孔德之容，唯道是从也。道之为物，惟恍惟惚者，以阴阳言之也。德之为物，为形为质，故道之为物，为阴为阳。恍兮者，道在天而为阳也，阳中有阴，故曰恍兮惚。应物为神，神者无中之有，谓其在天者，故曰其中有物也。惚兮者，道在地而为阴也，阴中有阳，故曰惚兮恍。应物为气，气者有中之无，谓其在地者，故曰其中有象也。杳兮冥兮，其中有精者，天地之间阴与阳并，展转变化，遂为物精，吾思是道，本出杳冥也。其精甚真者，应於上元也。其中有信者，应时不忒也。道亘古今而常存，故自古及今，其名不去。天地乃万物之甫也，在我而貌肖天地，是谓以阅众甫。必言甫者，为天地有父之用也。夫何以知众甫之然哉？精以集神，神以化气，气以化物，物化之间由环之无穷，众甫之变日逝而不停，故万物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。圣人所以贵精者，神可以不死，可以不生。

曲则全章第二十二

曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

常道应物而不争，故曰曲则全。地道大直而若屈，故曰枉则直。天道冲虚而若谷，故曰洼则盈。王道守朴而无为，故曰弊则新。此四者，域中之四大也，虽分四大，实本一道，道一而已矣。天得之以清，地得之以宁，侯王得之以为天下贞，故曰少则得。若降本流末，而从事於有为，则为有所萦，亿载无毕，故曰多则惑。是以圣人知至道不烦，殊途一会，故抱一为天下式。於是体四者之道，以应世而无任己之累焉。不自见者，体曲则全之道，故明矣；不自是者，体枉则直之道，故彰矣；不自伐者，体洼则盈之道，故有功矣；不自矜者，体弊则新之道，故长矣。然其应物，则皆以常道为本，常道不与万物交争焉，故天地莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

希言自然章第二十三

希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

天何言哉？听之不闻而已。希言者，天道也，故常自然。飘风骤雨，天地不常之气也。天地不常，尚不能久，人若不常，其德安可从事於道？故从事於道者，体大道空虚而无为，存而生之，亦同乎道矣，体上德清静而无欲，守而畜之，亦同乎德矣。如飘风骤雨之类非常，则正复亡痴盲而持自咎，亦同乎失矣。於道者，飞升南宫，是道亦得之；同於德者，延寿长年，是德亦得之；同於失者，鬼道相连，是失亦得之。三者取信於人，皆必至之符也，若信不足，乃有不信矣。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

跂者自为立，故不常立。若能体地道，寂兮无欲，故独立而不改也。跨者自为行，故不常行。若能体天道，寥兮无心，故周行不殆也。至於自见、自是、自伐、自矜，皆自为之过，亦比於跂跨之类，是以反前篇之所谓也。若是者，其在道也，出乎分之所欲而为余食，侈於德之所行而为赘行，是皆好盈者也，物或恶盈，故有道者不处於此。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

气形质具而未相离曰混沦，有物混成，则混沦而未相离者是已。形变之始而为一，一生天地，故曰先天地生。言道也，寂兮独立，本於真常，岂有改哉？言地也，寥兮周化，化於妙用，岂有殆哉？言天也，有天地然后万物生焉，故曰可以为天下母。天下言万物也，以形变之始，故不知其名，字之曰道。以上无复祖，故强名曰大。道判浑沦，天地始分，天得乎道，运而无积，故大曰逝。轻清为天，重浊为地，天运无积，地大无隅，故逝曰远。天地含精，万物化生，降本流末，离道滋甚，故远曰反。唯圣人独立於万物之上，化万物而物之所不能累，与道同体，与天地同功。天地者，古之所大者也。王天下者奚为哉？天德而已矣。故道大，天大，地大，而王亦大也。域中有四大而王处其一焉者，道也，天地也，皆得一以为大，唯王乃有道者，王其一上比天地之合也，处其一焉，故亦大矣。自浑沦之始，虚无生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生万物，若能反此法之，欲归初始，复契自然矣。故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

重能御轻，故重为轻根。静能制躁，故静为躁君。此两者，道之根元也。君子知道之根元有在於此，故终日行不离辎重。车也，以虚为体，以无为用，守静於内，自任其重，故外以制御轮辐之轻躁者。君子行此，故虽有荣观轻躁之趣，然燕处重静，超然不着，未尝系於其心也。重静若是，如何万乘之主而以身轻天下乎？轻则失重，身不燕处；躁则失静，神不超然。臣道尤先於自重，君道尤贵於守静，君臣之道，轻躁亦然。

善行章第二十七

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹筹，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

周流六虚而无辙迹者，莫善乎大道也。不言善应而无瑕谪，不争善胜而无筹算者，莫善乎天道也。畜闭太和之真精而无关楗，结合玄元之妙用而无绳约者，莫善乎地道也。是以圣人终日行不离辎重，亦无辙迹；行不言之教，亦无瑕谪；抱一为天下式，亦无筹算；藏神於内，亦无关楗而不可开；复守天下之母，亦无绳约而不可解。体此之道，故常善救人而人各安其俗，无一人不被其化者，常善救物而物各遂其性，无一物不蒙其养者，是谓善体道者也，故曰袭明。唯圣人善於此，故为不善人之师。世之人不善於此，而得被其化，故为善人之资。得被其化者，皆谓我自然，乃不贵其师。善於此者，而在己无居，乃不爱其资。夫圣人行此，非以明民，将以愚之也。若智者道之华，则反此矣，故曰大迷。唯彼是两忘，无所贵爱，是谓要妙。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴兄。知其白，守其黑，为天下式。为天下忒，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

阳为雄，阴为雌，若知雄於至阳之上，而守雌於至阴之原，则畜纳有常，以归於地道，故为天下溪。山涧小溪也，地乃天下溪也。虽施於物而自无所施，是谓常德不离。若能守地之道，贵养厚敦，则复归於婴儿矣。昼为白，夜为黑，若知白於昼之日，而守黑於夜之时，则昼夜存之，以合於大道，故为天下式。王化一国之式也，道乃天下式也。真精之至而信在其中，是谓常德不忒。若能守一之道，调适上遂，则复归於无极矣。敷生为荣，刻制为辱，若知荣於敷生之初，而守辱於刻制之后，则归根复命，以反於大道，故为天下谷。山泽小谷也，天乃天下谷也。在己无居而虚应不竭，是谓常德乃足。若能守天之道，恬淡无为，则复归於朴矣。朴者道之全体，一生天地，则朴散而为器，其轻清者为神器，其浊重者为利器。神器者，上德也。上德无为而无以为，故天下神器，不可为也。利器者，下德也。下德为之而有以为，故国之利器，不可以示人也。圣人用朴则为官长，虽天地裁制万物之大者，亦不能割无为之朴也。

将欲章第二十九

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

天地所以能长且久者，以其常无欲而无为也，故将欲取天下而为之者，吾见其不得已。所以不得已者，谓天下神器，不可为也。然器之神者，冥冥混混，不可进智力於其间，故为者败之，执者失之。是以天下之物，阳方行也，则阴气随之；阳极呴也，则阴气吹之；阴既强也，则物将羸之；阴极载也，则物将随之#1。故成败得失，未之或知也，此乃将欲取天下而为之者，制於阴阳之数，犹未免夫累。是以圣人体天之道，游於逍遥之墟，故曰去甚。体地之道，食於苟简之田，故曰去奢。体夫大道，处於不贷之圃，故曰去泰。此则非托於天下，亦非托於鬼神，亦非托於万物，故无败无失矣。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。

兵，凶器。战，危事。争，逆德。故以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，所谓反乎尔者也。师之所处，下夺民力，故荆棘生焉。大军之后，上违天和，故铃有凶年。故善者，果而已矣，不敢恃兵强而取胜於天下也。谕以下文，体大道者，果而勿矜，故德长；体天道者，果而勿伐，故有功；体地道者，果而勿骄，故无咎。此三者，缘果而不得已，不敢恃矜骄自伐，是果而勿强者也。用强壮者，则反乎道，故曰早已。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

兵者，贼民之大害，天下之凶器，况其佳之乎？是谓不祥之器也，物或恶之。恶之者，唯有道者不处。君子居则贵左者，处无为也。左者为阳而主生，吉事也。用兵贵右者，当有为也。右者为阴而主杀，凶事也。迭言不祥之器者，深戒用兵也，故非君子之器，不得已而用之，无心於胜物，恬淡为上。虽胜而不美也，且美而乐杀人者，是谓佳兵也。夫佳兵者，天之所恶，安可得志於天下，故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，所谓用兵则贵右。言居上势，则以丧礼处之，所谓凶事尚右也，杀人众多，以悲哀泣之，故战胜以丧礼处之。

道常无名章第三十二

道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

常然之道，乃天地之始也，岂得而名焉？故曰无名。无名者，道混而为一也。天地全体，於此未分，是谓朴。天地空中一细物，故曰朴虽小。然圣人用之则为官长，而天下莫敢臣而卑之矣。夫心者，君主之官，五脏之侯王也，若能守一之道，则身虚而万物至，何所不宾？心无为而和气归，甘露乃降，人莫之令而自均矣。始者，道之一也。有名者万物之母，天地是也。唯一可以制天地，故曰始制有名。然在我者，当观天之道，而名亦既有，夫亦将知止而已。知止者，止於一也，故为天下正，所以不殆。天下一性也，道之在天下，以性而合，犹江海善下，非欲川谷之水，而川谷之水自归之。人能知止而空虚无为，非欲於道，道自归之矣。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

有为而外视之谓智，无为而内视之谓明，故曰知人者智，自知者明。勇於敢为而以刚制物者之谓力，勇於不敢为而以柔克己者之谓强，故曰胜人者有力，自胜者强。唯至人务自知而不务知人，务自胜而不务胜人。其自知也，体天地之道，外欲不能动乎心，则自安其分，所谓知足者富是已。其自胜也，体夫大道，外物不能胜乎志，则自强不息，所谓强行者有志是已。外欲不能动乎心者，藏身於身而不出也，故继以不失其所者久。外物不能胜乎志者，心死於物而神存也，故继以死而不忘者寿。非体天地道者，孰能与於此哉？

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居。衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归之而不知主，可名於大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。

阳可左而不可右，故能生而不能成。阴可右而不可左，故能成而不能生。唯大道泛兮，能阴能阳，能生能成，是以或左或右，无乎不可也。得此道以在天，故万物恃之以生而不辞；得此道以在地，故功成不名有。生之者，天也。成之者，地也。天地之道，覆养万物而不为主，故常无欲。然天地肖道，其细也夫，故可名於小矣。惟大道泛兮，万物归之而不为主，故可名於大矣。大者，道之强名也。是以圣人虚静无欲，体於天地，故终不为大，而常然之道不期而自归之，故能成其大也。

执大象章第三十五

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

大象无形者，道也。执大象，天下往者，以道莅天下也。有道则民之攸坚，故往而不害，安平泰。盖法天道虚而容，故安而不扰；法地道载而宁，故平而不陂；法大道和而通，故泰而不塞。若是者，物物不干，何害之有？世之人悦於声，而不知天道

所谓声声者，美於味，而不知地道所谓味味者，故着於嗜欲而久处之，不知有道者以此为蘧庐尔。乐以声言也，声之所声者彰矣，而声声者未尝发。饵以味言也，味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。道之出江，淡乎其无味，则所谓声声味味者也。以道莅天下者，得大道泰而妙，故视之不足见；得天道安而玄，故听之不足闻；得地道平而广，故用之不可既。直将还一世於澹泊，岂使民以嗜欲累其心哉？

将欲歙之章第三十六

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以一不人。

利器示人，欲心乱矣。唯有道者体天道之虚，於吾心本无所张也，何必歙之？将欲歙之者，必固张之而已。体大道之夷，於吾欲心本无所强也，何必弱之？将欲弱之者，必固强之而已。体王道之正，於吾欲心本无所兴也，何又废之？将欲废之者，必固兴之而已。体地道之静，於吾欲心本无所与也，何必夺之？将欲夺之者，必固与之而已。此四者，皆欲於利器。利器者地道，故是谓微明。何则？柔弱处上，神器也。刚强居下，利器也。圣人处於柔弱，不以利器动乎心，故以柔胜刚，以弱胜强。胡不知鱼在水中，水在鱼中，人在道中，道在人中，鱼脱於渊丧乎躯矣，利器示人丧乎道矣。

道常无为章第三十七

道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

常然之道，无为也。天地之道，无为而无不为也。然天地法道，为出於无为，故曰道常无为而无不为。侯王法天地，若能守道以御世，则万物化之，若性之自为而不知为之者，故曰侯王若能守，万物将自化。夫化而欲作者，将有为而起之也，圣人於是镇之以无名之朴，使复於无为。无名之朴者，天地之道也。万物随化，孰敢有所欲哉？故亦将不欲。其不欲者，以静而已。静而无为，则天下将自正。

道德真经全解卷上竟

＃1随之：疑作『算之』。