鼻奈耶卷第一(鼻秦言去奈耶秦言真也去若干非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也)

姚秦凉州沙门竺佛念译

三戒。无上戒戒。无上意戒。无上智戒。彼云何无上戒戒。于此比丘比丘持戒。以戒解脱自严饰。习行成见。纤芥事即恐惧。应戒中戒。此谓无上戒戒。云何无上意戒。于此比丘除淫乃至四禅思惟正受。此谓无上意戒。云何无上智戒。于此比丘知此苦谛。知此苦习谛。知此苦尽谛。知此苦道谛。此谓无上智戒。以此三戒得立顺真恒沙等过去当来今现在佛。佛藏佛宝佛秘要。以训三乘声闻各佛三耶三佛。

佛世尊。在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观。去鞞贳罗不远。名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止富财无际限。田业盈丰舍宅成就。象马驼牛驴。钱谷珍宝。金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚。即舍趣如来听受法奥。得信乐意。以此信乐意得正受。剃除须发舍家为道。共无限比丘。到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿。谷霜雹所杀离少遗脱。为蟥虫所食。乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念。今谷贵饥饿。谷霜雹所杀虽少遗脱。为蟥虫所食。乞求甚难。诸贤听我所言。我有鞞贳罗国知识家亲里家。富贵无限。钱财田业无量。珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里。诸比丘亦可得安身。及时可向鞞贳罗国。到彼已。比丘当供食饭浆汤药衣被。于是须达多迦兰陀子。于拘萨罗城结坐。结坐已竟。三月补纳衣裳。一日竟衣已办。即著衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行。渐渐到鞞贳罗。趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食饭诸比丘。自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子。到时著衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食。乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家。何以速出还。见迦兰陀妇跽白此意。向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶。为不乐梵行犯戒。舍道就俗法乎。须达多母闻此语已。欢喜无量。不能自胜。即往须达多所。告须达多。身体轻健不。意无余想婆。意有犯梵行耶。为欲犯戒舍道就俗法乎。若有此心速来。须达多舍戒习俗不妨布施作诸功德。何以故。于佛众中持戒甚难。学道亦难。闻此已。即报母言。我无疾患。亦无他想。无犯梵行。意不犯戒舍道就俗法。母复答曰。须达多汝当知此意。汝前妇端正无双。若不欲舍道就俗者。可住续种继后吾种姓炽盛。一旦无继者钱财珍宝。尽为拘萨罗王所夺。须达多答曰。若听我为道者。此事可随。尔时须达多母语须达多妇言。我今敕汝。若月期三日后。著初嫁衣服好自严饰来白我。须达多妇即随其教。月期三日后。著夫前所敬服。往须达多母所。即如事白。月期三日。今正是时。于是须达多母将此妇到须达多所。语须达多言。当知此妇端正无双。可续种继后莫使吾种姓继断。钱财珍宝为拘萨罗王所夺。留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行。须臾间乃至三。当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿。面首端正无双。前所言续种。母即名之为续种。尔时须达多作此恶行已。惭愧为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐。结坐已。今方竟故来问讯。汝忍意。常不坏婆。气力轻健不。结坐中供养充足不出乞食婆。无疾患婆意无若干想乎须达多答言。诸贤当知有忍意结坐尽充足。亦不出乞食。亦无疾患。唯意有他想。诸比丘答。若卿有忍意结坐竟尽充足。复无疾患。何故有他想。须达多前所犯。尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多。世尊以无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。世尊说淫恶露如此。向淫犯贞念淫淫意炽盛。如是诸比丘极好责数已。即往世尊所。头面著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告须达多。汝审犯此事耶。答审犯世尊。世尊言。我以若干方便为痴人说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。说淫之恶露如是。佛以若干方便。为沙门结戒。观比丘十德当与戒。何等十众德。持众德养众德行道(一)　不信戒者教令入信(二)　常自惭愧省己短(三)　犯邪者教令入正(四)　正者欲令重正(五)　现身学道灭结欲使后身无结(六)　后身欲使结灭不起(七)　习诸净行(八)　得梵行欲不失(九)　欲使梵行久住(十)　沙门当共知。尔时世尊因此事因此义。集诸和合僧。结此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔无净行犯淫法者。此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者不受僧不客也)。

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘。拘萨罗国去城不远有园观。于中夏坐去园不远。有雌猕猴。于彼止住。雌猕猴数数到比丘所。此比丘数数与彼猕猴食。如是猕猴不畏难彼比丘。比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者。拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣。一日所成衣著衣执钵。到此比丘所。语比丘言。夏坐来不有患苦不。出乞食婆。意无若干想婆。比丘答。诸贤有忍意。于夏坐中无所患苦。亦无乱想。彼猕猴从外来迳趣此比丘。在前踞熟视比丘踞视。比丘已回面。复看余比丘。看余比丘回面看是比丘于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴。亦不眄视。猕猴见比丘不眄视。便起恶意。回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言。向者猕猴来到此间。前举目视卿。复视我等。便回身背卿。见卿不语不眄视。便起恚意。攫掣卿头面破便去。诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已。即便自首。诸比丘语。云何比丘。世尊竟不说无数方便说淫恶露耶。向淫念淫淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。卿云何不观此淫行。而为此恶行。如是诸大比丘责数此比丘已。即往诣佛所头面著地。礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘。审实尔不。比丘惭愧面颜失色。如被尘坌。右膝著地偏袒右肩。长跪叉十指白佛世尊。审实世尊。尔时世尊语此比丘。云何比丘我岂不为痴人无数方便说淫之恶露。向淫念淫淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。佛世尊无数方便说淫。因此事因此义。集和合僧观有十德。乃至梵行久住。世尊为诸比丘结此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不还舍戒戒羸。不自悔为不净行。下及畜生有形之属。犯者不受弃捐。彼云何为戒。戒名者若比丘持二百五十戒无上戒戒。是谓戒戒。云何不还戒。不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者。为不还戒哑聋相向。还戒者。为不还戒。音声不相关者。还戒不为还戒。若独还戒者。不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒。不为还戒。若离佛和上和上友阿阇梨阿阇梨友。离尽不依附。我不佛法中住。向诸比丘言。我今已往不为道。诸比丘语。汝不为道耶。答不为道。此为还戒。淫女色三处成弃捐。近常产道。是一弃捐法。近谷道是二弃捐法。若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐。近谷道近口。是二弃捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三与女同近。畜生有二。除口与女。同畜生雄者一弃捐。畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者。二弃捐。鸡鹗如上二非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。

佛世尊在罗阅只鹫山。与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅只城乞食。后罗阅只城中男女大小出城。坏诸庵舍。持去供用。诸比丘乞食后。还见诸庵舍。为人所坏。诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅只乞食。罗阅只城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念。罗阅只城中男女大小数出坏庵舍。彼众中有比丘。名檀贰迦。瓦窑家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师。是我亲里。我当往从乞材木持用作舍。檀贰迦比丘到时著衣持钵入罗阅只城。向木工师舍语木工师。卿知不。王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。答曰。若王赐贤木随意取。彼檀贰迦比丘自取材木官之要。好材尽取斫截。聚著一处守。罗阅只城人按行罗阅只城。到大聚材木所。见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所。即问。木工何谁取官材段段截聚著一处。木工寻答。达贰迦比丘来敕我官赐吾材。卿当与我。此比丘取材木段段截聚著一处。尔时守城人即遥嗔阿阇贳王。即往阿阇贳王所。白王言。大有恶材木不用。乃取好材与比丘为王答。吾无此教。尔时王阿阇贳敕使人召木工。即奉王教走召木工。王阿阇贳有教召卿。木工即时随信到王所。中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已。即前礼言。坐尊人故。将我到王所。比丘答言。并且在前吾寻后到。尔时木工即到王所。王见木工。即问。卿非人。何以自由官好材木取与比丘。木工寻对。大王当知达贰迦比丘来到材所。作是语言。官赐我材。卿当与我。即对比丘王审赐卿。便随意取。王问木工言语未竟。达贰迦比丘来到王所王遥见比丘来。便敕傍人将此木工。权著下房。前此比丘。闻王教令。将木工去。前比丘。王问比丘。今至诚时官好材木辄取。段段截聚著一处。比丘答王。王赐我材。我省无此教。比丘答王。王不忆初作王时那。尔时持薪草水三事。布施沙门波罗门乎。王见比丘作此诡言。王答。比丘我所施者。乃及无主。不及有主去。比丘往受王法。尔时阿阇贳王嗔恚炽盛。忆世尊功德。须臾顷默然不语。敕比丘去还。所止。莫复更为。尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言怪。此比丘于死得脱。尔时达贰迦比丘还诣大众所。语大众言。诸贤当知。向者大王欲取我杀寻复放我。诸比丘问。有何事故。此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘。闻此语各怀羞耻。往诣世尊。白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难。速去阿难。入罗阅城住四徼道头。告作此语。若比丘盗五钱以上盗直五钱衣。若盗此者。阿阇贳兜有何刑罚。尔时阿难受世尊教。头面礼足绕三匝。共二比丘入罗阅只城。到四徼道头。告中行人。若比丘盗五钱直五钱衣。有盗此者。阿阇贳王有何刑罚。尔时罗阅只城四徼道人。即报之言。若比丘盗五钱直五钱衣。王阿阇贳有教非沙门。尔时阿难寻出罗阅只。还诣佛所。即白佛言。罗阅只城中问诸行人。若比丘盗五钱直五钱衣。王阿阇贳有教非沙门。尔时世尊因此事。和合僧聚观有十德。世尊为沙门结戒。乃至梵行久住沙门当知此事。若比丘于村落城郭有盗意。不与取以此形像不与取事。若王若王大臣捉比丘打缚。驱著界外。或作是语。咄比丘。汝非贼。汝非小儿。汝不痴。作此形像。不与取波罗夷。不受多舍比丘住。拘萨罗处。彼处近关。商人来到语比丘。与上人少物。令我得过关。此物与上人半。彼比丘受此物已而反悔我不犯弃捐不受。彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘度关过物者。至五钱直五钱物。取贾客。顾已为成弃捐不受。除贼饥饿险道。时彼村篱栅及堑墙壁。围彼牧象马驼牛驴。以绳连系。若比丘畜生中。盗解其绳而度篱栅波罗夷。度堑弃捐。度桓墙成弃捐不受。若出墙外。为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙。为成弃捐不受。入堑为成弃捐不受。入栅内为成弃捐不受。若家家转当得水分。若比丘以盗意决水。放下至五钱。为成弃捐不受。若手若脚。若木若锹。盗决为成弃捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟决沟放。彼居士嗔恚言。此比丘诈浴而决沟放。彼比丘各怀疑。我等不成弃捐不受耶。彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰。若以盗心决者。下直五钱。而决为成弃捐不受。及池水或有主或无主。中有鸟。以鸟故施罗网。若比丘以盗意。若网内若网外而盗鸟。下直五钱。为成弃捐不受(网内网有主也网外池有主也二事互有主也)鸟或有主或无主。若比丘以盗心取鸟。为成弃捐不受。若居士以身璎珞。曝著日中在屋上。若鸟有主无主。彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之。若以盗意夺有主鸟。下直五钱。为成弃捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔。我不成弃捐不受盗婆。彼比丘白世尊。世尊告曰。若以盗意。为成弃捐不受。若不以盗意。不成弃捐不受。如是衣若中阁堕下地。若下地至中阁。中阁至上阁。若以盗意。为成弃捐不受。如是及种种物。及麻米豆钱。大麦小麦。黑豆芥子为首。若以盗意取直五钱。为成弃捐不受。彼园果树胡桃奈子椑桃梨为首。若比丘取食。便怀疑意。我不侵众僧及不与取。不成弃捐不受婆。彼以事白世尊。世尊告曰。不成弃捐不受。若非僧结界里。其有沙弥取果无苦也。师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠余残。若比丘取食。是师子觉已求而不得。遍求鸣吼。佛知已问阿难言。何故师子绕园鸣吼。阿难以事具说。佛告。若比丘师子所食残。下直五钱而食。为成弃捐不受。虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉。及两足鹫鸱鹄鹰鹞为首。所食肉夺者。世尊告。若鸟以取食而夺。为成弃捐不受。若惊走来欲护令不取。不成弃捐不受。若比丘亲里屠儿不与肉而取。便怀疑我不犯弃捐不受婆。彼白世尊。世尊告。若以盗意取者。为成弃捐不受。若以亲里取。不成弃捐不受(王舍国竟)佛在舍卫国与大比丘俱。从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼或以王力。或以村力捕得夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意。我不成弃捐不受婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在贼许以力夺衣。为成弃捐不受。若王力村力夺与者。不成弃捐不受(以不口告故若言而夺不受)一比丘从拘萨罗来道中。为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已。比丘便怀疑意。我不成弃捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。贼已得不可以力夺。若以力夺教他夺。为成弃捐不受。若比丘与直赎得取。于是尊者优波离白世尊。若比丘众僧财不与取。是谁物不与取。世尊告。若财以入面门。今当食负去者。为成弃捐不受。如是财物当分是取。为成弃捐不受。尊者优波离若众僧物众僧所须。彼比丘不与取。是谁弃捐不受。世尊告。众僧物难赏。若檀越与财物彼功德断。是故弃捐不受。优波离复白世尊。佛塔寺彩幡盖。若比丘不与取。是谁弃捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺断彼施主福。为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)有优婆塞。自以信自在自悲自意。开作讲堂已。私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已。出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月。彼优婆塞闻已。持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭。罗云闻檀越持讲堂施与招提僧。闻已到佛所。到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告。汝罗云。至彼优婆塞所。到已作如是说。我于汝优婆塞作不可事苦事。非事不净事。非沙门事。不随顺耶。于是尊者罗云受世尊所说。极受持。受持已从坐而起。绕佛而去。于是尊者罗云尽夜已早起著衣持钵。入那竭乞食。入那竭乞食已。往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来。见已从坐起。一向著衣。又十指。至罗云所白曰。善来罗云。善哉罗云。久乃来就此坐。随所施坐。罗云坐之。坐已告优婆塞言。优婆塞。我不于汝不可事苦事。非事不净事。非沙门事。不随顺耶。如是说已。优婆塞言。汝于我无有非事。乃至不随顺。闻是语已。罗云从坐起还至佛所。到已头面礼佛足。却住一面。如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已。世尊告诸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已夺持与二。是非法施。是非法受。是非法用。施二已夺二与二。是非法施。非法受。非法用。夺二以与多者。是非法施受。是非法用。施多已夺与一。是非法施受用也。施一已夺与二。夺多施与僧。与僧已夺与他僧。与二僧已夺。与比丘尼僧。夺比丘尼僧已。与他比丘尼僧。僧斗作二分未合。夺一众与一众。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。后施非施。檀越施虽得自在。正可守护。王是地主。即床卧主。衣钵在比丘。此应用。如是佛说不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主。有比丘上树不与果上树取果。取果波逸提。若取果直五钱。为成弃捐不受。如是一切生果一切生花。在甘蔗园。园有主。若比丘不与截取持去。波逸提。果满直五钱。为成弃捐不受。藕根有主无主。若比丘取有主者掘地。为波逸提。截为波逸提。下直五钱。成弃捐不受。如是及一切根比丘食处而受两分。下直五钱。为成弃捐不受(言二人犯妄言)及请饭两分亦如是。若近国界比丘教王。各各相伐为成弃捐不受。若自将导成波罗夷。相伐起军波逸提。所得下直五钱。为成弃捐不受。

佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲)与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘。观诸恶露极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故。观恶露者得大果功德福。尔时诸比丘作是念言。世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已。当得大果大功德报。诸贤当共勖勉观不净行。乃至坐观食不净行。我等观此行已。当得大果大功德报。是诸比丘观不净行。极观不净行。乃至坐观食不净行。作是观行时。厌此臭身众恼集会。还自惭愧。用此身为。何时当脱此苦。譬如壮夫端正无双。以诸珍宝璎珞其身。随时澡浴香熏涂身。头著宝冠及花鬘饰。身被天衣不受尘土。手脚柔软发绀青色。须髭奋吒。为人中最。若以死蛇及狗。死人青膀脓烂食不尽。段段异处。便血涂染臭处不净。以此三尸璎此人颈。人甚秽恶众恼集会。还自惭愧。何时当早脱此患去。如是诸比丘观诸不净。乃至坐观食不净行。厌此臭身意自念言。何时当死。尔时众中有一比丘。观不净行。乃至自患厌即舍本位。往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也)语沙门崛言。贤严比丘能杀我者。当雇卿三衣。尔时沙门崛比丘手执利刀断其命杀此比丘已。执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也)赞沙门崛比丘言。善哉善哉。贤严成大功德。能取精进比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。时沙门崛比丘作是念。诚如天言。我大得功德。令诸比丘不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已。执向者刀。还至众中房房告。令我能不度者度。不脱者脱。不般泥洹者令般泥洹。时诸比丘观不净行。乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出。诣沙门崛比丘所。作是语。能取我辈杀断命者。当雇卿三衣。时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒。在大众中敷高座坐具。坐定遍观众比丘竟。见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难。云何阿难。今日众僧坐何以希集会说戒。时阿难承世尊所说。善受持右膝著地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。敕诸比丘观不净行。乃至厌身臭处行不净行。坐观食想。已得大果大功德。尔时诸比丘各自相语。诸贤当知。世尊说观不净行。行不净行已。得大果大功德。我等当共观不净行。行不净行已。得大果大功德。尔时诸比丘观不净行。行不净行已。厌此臭身。譬如壮夫端正无双。以诸珍宝璎珞其身。随时澡浴香熏涂身。头著宝冠及花鬘饰。身被天衣不受尘土。手脚柔软发绀青色。须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗。死人青膀脓烂。食不尽。段段异处。便血涂染臭处不净。以此三尸璎此人颈。人甚秽恶众恼集会。还自惭愧何时当早脱此患去。如是众比丘观诸不净。乃至坐观食观不净行。厌此臭身。意自念言。何时当死。尔时众中有一比丘。观不净行。乃至自患厌即舍本位。往猎师种沙门崛比丘所。语沙门崛言。贤严比丘能杀我者。当雇卿三衣。尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已。执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天。赞沙门崛比丘。善哉善哉。贤严。成大功德。能取精进比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。时沙门崛比丘作是念。诚如天言。我得大功德。令诸比丘不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已。执向者刀还至众中房房告。令我能不度者度不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。时诸比丘观不净行。乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出。诣沙门崛比丘所。作是语。能取我辈杀断命者。当雇卿三衣。时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊。愿说余方便。使诸比丘得无量智慧之证。

尔时世尊告诸比丘。当学安般念广修其行。食息之顷莫失安般念行。何以故。行安般念广修其行。后得大果有大功德报。于此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到时著衣持钵。入村落乞食。将护其身。专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染著之意。作如是行。则成眼根。如是耳鼻舌身意。法不兴起想染著之意。意不适彼则成意根。若于村落乞食之后。取衣钵著房中。先洗脚举尼师坛著肩上。求无人处。向彼闲靖树下露精草庐。园外平处冢间山谷岩窟。依彼止住。若至闲居。若至树下布尼师坛。结加趺坐。平坐不倾猗。系念在门(鼻也)比丘念息顷息出亦念。息入亦念。息出长亦知长。息入长亦知长。息出短亦知短。息入短亦知短。身诸毛孔息出尽觉知。身诸毛孔息入尽觉知。若意定觉灭出息。觉灭入息。身口意觉灭出息。觉灭入息(出息为安入息为般)譬如旋作轮。若旋弟子。牵旋长亦知。牵旋短亦知。(此土亦作此轮作南土名之为勃勃作大品衍中轮同此)比丘如是行安般念广修其行。乃至意念学灭出息入息。作是行安般念广修其行。得大果有大功德报。尔时诸比丘各自相敕。世尊怜愍卿等。说安般念。欲使我等广修其行。行安般念广修其行。已得大果报有大功德。卿等来共至所在。行安般念广修其行。不失安般念。何以故。行安般念广修其行。得大果报有大功德。尔时诸比丘行安般念广修其行。逮无量智慧。证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所。头面礼佛足右膝著地。叉手向佛。白世尊曰。世尊。广说安般念行。乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念。皆得无量智慧。证得阿罗汉道。尔时世尊。以是因缘。以是妙行集和合僧。备十功德。世尊为沙门结戒。诸比丘当防此事。若比丘若人人形之类。自手念断其命。若持刀。若使他持劝他使死。若称誉死。或作是语。咄此男子用此苦生为。汝生不如死。彼人心从此心作是念。无数方便劝他使死。若称誉死。设使此人就死者。如是比丘弃捐不受比丘。在避屏处。持弓刀弩关机(机射科)及阱用是杀人者波罗移不受。比丘向官谗言以官势杀人者。波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼著尸也使起杀人)若作咒若作药持用杀人。波罗移不受。比丘作弶罥人颈杀。波罗移不受。比丘和合吐下药。若灌鼻若从下灌。若针灸出血。若著眼散持用杀人者。波罗移不受。若复比丘女人怀妊。有杀心持手按腹。若教他人按。若儿女人死。波罗移不受。若一死二死俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩。作是杀人者。波罗移不受(外道多尔故戒)比丘怀杀心密作书。谗使持书人云有重罪。令杀彼。若杀者。波罗移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若于彼怀杀意咒堕人胎。作是杀者。波罗移不受。佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时。尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼。往诣佛所。持我名字头面礼世尊。圣体康强轻利不。起居有力得行道不。往作是语。近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊。圣体康强轻利不。起居有力得行道不。薄佉罗比丘欲来觐世尊。但患身无气力。至世尊所问讯。善哉世尊。愿屈意至锻作园。为薄佉罗比丘。尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语。诣世尊所。头面礼足具如是白。善哉世尊。愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所。为薄佉罗比丘故。世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可。便从坐起。头面礼足绕佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远。食后从禅起。往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来。欲从坐起。然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言。不须起但卧。更有余坐。吾当升座。坐定后。世尊告薄佉罗比丘。堪忍浆粥得消化不。体中苦痛疼有除降不。除降觉增觉损不。薄佉罗比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍浆粥无有消化。有苦痛疼。但增无损。觉增不觉损。譬如世尊有力之人以索缠头此人如是头苦痛痛疼。如是世尊。我头痛疼亦如彼人无异。以是故。不堪忍浆粥无有消化。但有增无损。觉增不觉损。譬如世尊。有力之人手执利刀头而赞顶上。如是顶上患苦疼痛。我今头痛。世尊亦尔。但觉增无损。譬如世尊有力之人执刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有两健人捉一羸者。各持手脚于火坑上转旋。此人疼痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍浆粥。但觉增不觉损。我今世尊欲持刀自刺杀。不堪取生。佛言。我还问卿。汝当答我。云何薄佉罗。夫言色者有常无常耶。答无常也。云何苦无常者为苦为乐耶。答苦世尊云何若无常苦变易法者。或复于此闻诸道证言是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄佉罗。痛想行识有常无常。无常也世尊。若无常者。苦耶乐耶。答苦也世尊。若无常苦变易法者。或复于此闻诸道证言是我所非我所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉罗所有色过去当来今现在。内外大小善恶。若远若近。此一切我所非我所尽。无观诸法等。以是故。薄佉罗。痛想行识过去当来今现在。乃至观诸法等。薄佉罗闻说诸道证。觉色空无所有则得解脱。得解脱已智慧生。我今生死尽逮净行。所作已办不复处胞胎。如是痛想行识不复更。乃至不处胞胎。以是故。薄佉罗。莫恐莫。怖汝不复入恶道。不生恶道中。去处不遇恶。世尊说已。迳还精舍中即日夜半有二天人。色像无双。来至佛所。头面礼足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)次第二天前白佛言。尊者薄佉罗于解脱得解脱(二解脱一时解脱二无疑解脱时是信无疑法也各于三时钝根法利根而其人云六阿罗汉无疑解脱四以下时解脱第五能通六火气四以下不能通也其人云尔实三已下时四已上法耳此人三已下人故曰护也)。诸天作是语礼佛而去。

鼻奈耶卷第一