钦定四库全书
明儒学案卷十三
余姚 黄宗羲 撰
浙中相传学案三
知府季彭山先生本
季本字明德号彭山越之会稽人正德十二年进士授建宁推官宸濠反先生守分水关遏其入闽之路御史以科塲檄之入闱先生曰是之为不知务不应召召拜御史御史马明衡朱淛争昭圣皇太后【孝宗后】寿节不宜杀於兴国太后下狱先生救之谪揭阳主簿迁知弋阳桂萼入相道弋阳先生言文成功不可冺遂寝夺爵转苏州同知陞南亰礼部郎中时邹东廓官主客相聚讲学东廓被黜连及先生谪判辰州寻同知吉安陞长沙知府锄击豪强罢归嘉靖四十二年卒年七十九少师王司舆【名文辕】後师事阳明先生之学贵主宰而恶自然谓理者阳之主宰乾道也气者阴之流行坤道也流行则往而不返非有主於内则动静皆失其则矣其议论大抵以此为指归夫大化只此一气气之升为阳气之降为隂以至於屈伸往来生死鬼神皆无二气故隂阳皆气也其斥而必降降而必升虽有参差过不及之殊而终必归一是即理也今以理属之阳气属之隂将可言一理一气之为道乎先生於理气非明睿所照从考索而得者言之终是鹘突第其时同门诸君子单以流行为本体玩弄光影而其升其降之归於画一者无所事此则先生主宰一言其关系学术非轻也故先生最着者为龙惕一书谓今之论心者当以龙而不以镜龙之为物以警惕而主变化者也理自内出镜之照自外来无所裁制一归自然自然是主宰之无滞曷常以此为先哉龙溪云学当以自然为宗警惕者自然之用戒愼恐惧未尝致纤毫之力有所恐惧便不得其正矣东廓云警惕变化自然变化其旨初无不同者不警惕不足以言自然不自然不足以言警惕警惕而不自然其失也滞自然而不警惕其失也荡先生终自信其说不为所动先生悯学者之空疎只以讲说为事故苦力穷经罢官以後载书寓居禅寺迄昼夜寒暑无间者二十余年而又穷九边考黄河故道索海运之旧迹别三代春秋列国之疆土川源涉淮泗历齐鲁登泰山踰江入闽而後归凡欲以为致君有用之学所着有易学四同诗说解颐春秋私考四书私存说理会编读礼疑图孔孟图谱庙制考义乐律纂要律吕别书蓍法别传总百二十卷易学四同谓四圣皆同也朱邵分为羲皇之易文周之易孔子之易先生正之是也但辞变象占一切不言则过矣至大传则以为秦汉而下学者之言祖欧阳氏之说也春秋私考则公谷之义例左氏之事实推破不遗余力诗说解颐不免惑於子贡之伪传如以定之方中为鲁风谓春秋书城楚丘不言城卫以内词书之盖鲁自城也故诗之秉心塞渊騋牝三千与駉篇恰合由是以三传小序皆不足信蓍法用四十八策虚二以为隂阳之母分二挂一揲四归奇三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三既以大传非孔子之言故不难改四十有九为四十八耳此皆先生信心好异之过也间有疑先生长沙之政及家居着礼书将以迎合时相则张阳和辨之矣
说理会编理气只於阳中隂隂中阳从微至着自有归无者见之先儒谓隂阳者气也所以一隂一阳者道也又曰不离乎隂阳而亦不杂乎隂阳则似隂阳之中自有一理也殊不知理者阳之主宰气者隂之包含时乎阳也主宰彰焉然必得隂以包含於内而後气不散时乎隂也包含密焉然必得阳以主宰於中而後理不昏此隂中有阳阳中有隂所谓道也通乎昼夜之道而知知即乾知大始之知正谓主宰昼之知主宰之应於外也虽当纷扰而贞一自如夜之知主宰之藏乎内也虽入杳冥而一警即觉此唯隂阳合德者能之知主宰之为知则知乾刚之为理矣知理则知阳知阳则知隂矣自然者顺理之名也理非惕若何以能顺舍惕若而
言顺则随气所动耳故惕若者自然之主宰也夫坤自然者也然以承乾为德则主乎坤者乾也命自然者也命曰天命则天为命主矣道自然者也道曰率性则性爲道主矣和自然者也和曰中节则中为和主矣苟无主焉则命也道也和也皆过其则乌得谓之顺哉故圣人言学不贵自然而贵於谨独正恐一人自然则易流於欲耳 自然者流行之势也流行之势属於气者也势以渐而重重则不可反矣惟理可以反之故语自然者必以理为主宰可也 谓天非虚不可然就以虚言天则恐着虚亦倚於气而其动也为气化如日月星辰水火土石风雨露雷鸟兽虫鱼之类有随其所重而莫节其过者矣盖虚贵有主有主之虚识存於中是为健德健则虚明感应因物曲成无有不得其所者是物之顺也夫诚形而上者也物形而下者也形而下者主於形而上者则气统於性矣苟无此诚其德不健则为着空之虚物无所主任其往来而已形而上者堕於形而下者则性命於气矣人之性与天地之性一也故隂阳和风雨时鸟兽若草木裕惟健故能顺也若夫日蚀星流山崩川竭岁歉年凶胎衂卵殰气之不顺是健德不为主也天之性岂有不健哉为气所乘则虽天之大亦有时而可憾耳故所恶於虚者谓其体之非健也 性不可见因生而可见仁义礼智本无名因见而有名程子曰人生而静以上不容说谓性之本体无声无臭不可以言语形容也又曰才说性时便已不是性也谓感物而动生意滋萌有恻隐之心可见而其名为仁矣有羞恶之心可见而其名为义矣仁义者由性而生相继不絶善端之不能自己者也故曰继之者善也自其成善之本而言则性矣故曰成之者性也 圣门所谓道者自人率性而言以刚健而主宰乎气化者也故其发也至精不杂谓之中节若不就主宰上说道则浮沉升降自去自来乃气之动耳犬牛与人全无所异佛老之学於义不精随气所动惟任自然而不知其非者矣圣人以龙言心而不言镜盖心如明镜之说本於释氏照自外来无所裁制者也而龙则乾乾不息之诚理自内出变化在心者也予力主此说而同辈尚多未然然此理发於孔子居敬而行?是也敬则惕然有警乾道也?则自然无为坤道也苟任自然而不以敬为主则志不帅气而随气自动虽无所为不亦太?乎孟子又分别甚明彼长而我长之非有长於我也犹彼白而我白之从其白於外也此即言镜之义也行吾敬故谓之内也此即言龙之义也告子仁内义外之说正由不知此耳 圣人之道不於用上求自然而於体上做工夫故虽至圣犹孜孜亹亹以自勉此工夫也工夫只在不覩不闻上做不覩不闻盖人所知处最微之处也微则不爲闻见所牵而反复入身其入身者即其本体之知也故知为独知独知处知谨则天理中存无有障碍流行之势自然阻遏不住故自然者道之着於显处以言用也然非本於微则所谓显者乃在闻见而物失其则矣不可以言道凡言道而主於自然者以天道之不勉而中不思而得者观之似亦由中流出不假人为然谓之中则即是勉谓之得则即是思而谨独工夫在自然中所谓知微之显者即此是矣舍谨独而言自然则自然者气化也必有忽於细微而愆於理义之正者其入於佛老无疑矣 操则存存其心也苟得其养无物不长养其性也存养二字本於此夫心是仁义植根之处而圣则仁义所以能生生之理也理根於心心存则性得所养而生生之机不息故养性工夫惟在存心心为物牵不能自觉是不操也然後谓之不存自觉则物来能察一察即是操操者提醒此心即是愼独岂有所着意操持哉一操心即存矣故省察之外无存养而省察之功即是立大本也在易之颐以养为义其卦震上艮下动而止也心动於欲则不止止则不动於欲所谓存也养道尽於此矣 圣人之学只是谨独独处人所不见闻最为隐微而已之见显莫过於此故独为独知盖我所得於天之明命我自知之而非他人所能与者也若闲思妄想徇欲任情此却是外物蔽吾心之明不知所谨不可以言见显矣少有觉焉而复容留将就即为自欺乃於人所见闻处掩不善而着其善虽点?於言行之间一一合度不遐有愆亦属作伪皆为自蔽其知也故欺人不见之知乃十目所视十手所指之处也不可以为独知然则独知者其源头不杂之知乎源头不杂之知心之官虚灵之常觉者也杂则着物虽知亦倚於一偏是为耳目之官不思而蔽於物矣 予尝载酒从阳明先师游於监湖之滨时黄石龙【绾】亦与焉因论戒愼不睹恐惧不闻之义先师举手中筯示予曰见否对曰见既而隐筯棹下又问曰见否对曰不见先师微哂予私问之石龙石龙曰此谓常睹常闻也终不解其後思而得之盖不睹中有常睹故能戒愼不睹不闻中有常闻故能恐惧不闻此天命之於穆不已也故当应而应不因声色而後起念不当应而不应虽遇声色而能忘情此心体所以为得正而不为闻见所牵也 谨於独知即致知也谨独之功不已即力行也故独知之外无知矣常知之外无行矣工夫何等?易耶 良知良能本一体也先师尝曰知良能是良知能良知是良能此知行合一之本旨也但自发端而言则以明觉之几为主故曰知者行之始自致极而言则以流行之势为主故曰行者知之终虽若以知行分先後而知为行始行为知终则所知者即是行所行者即是知也 道之显者谓之文条理分明脉络通贯无过不及之美名也礼即天理之节文也苟非嘉会合礼则妄行无序乌得为文故自本体而言则以达德行达道诚而明也自工夫而言则曰博学於文约之以礼明而诚也本体工夫初无二事盖道之所显者用也而工夫则归於本体明明德工夫要於格物此是实践处盖外物而言德则德入於虚矣第其所谓物者与万物皆备於我之物同盖吾心所见之实理也先师谓心之感应谓之物是也心未感时物皆已往一有感焉则物在我矣物之所感但见其象往过来续不滞於心则物谓之理滞而成形则为一物不可以理名矣易曰见乃谓之象形乃谓之器器则形而下之名也故物与理之分只在形而上下之间耳成形之後即为外物而吾心之所感者亦不过顺应乎此而已正不当为其所滞也知此则物不违则而谓之格矣 过是天理中流出顺势自然无樽节处势重则偏胜即为党矣故曰人之过也各於其党然人之良知必能自觉觉处着一毫将就即自欺而为恶矣过之发端处蔼然莫能遏即是仁之根也於过处观之可以知仁欲人察识过是仁之流而不中节者也知其流而不中节则仁即此而在矣 龙战於野其血玄黄六隂晦极而阳未尝亡犹人心昏蔽已甚而天理未冺也阳在隂中惺然复觉以为受侮於隂将自振焉故与之战主於战者阳也故以龙言而所战之地在隂当隂阳有定位之时天玄地黄今隂阳相杂犹理欲未明也故曰其血玄黄 良心在人无有死时此天命之本体圣人作易开之以吉凶悔吝使人自复其本心而已矣为善则吉吉者心之安处也为恶则凶凶者心之不安处也自凶而趋吉则悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶则吝吝者心有所羞而不欲为也此皆天命自动而不待外求者此心一觉岂复蹈祸几耶
尚书黄久庵先生绾
黄绾字叔贤号久庵台之黄岩人以祖?入官授後军都事告病归家居十年以荐起南京都察院经历同张璁桂萼上疏主大礼陞南京工部员外郎累疏乞休尚书席书纂修明伦大典荐先生与之同事起光禄寺少卿转大理寺改少詹事兼侍讲学士充讲官大典成陞詹事兼侍读学士出为南京礼部右侍郎转礼部左侍郎云中之变往抚平之知乙未贡举丁忧服阕起礼部尚书兼翰林院学士充安南正使以迟缓不行闲住迁家翠屏山中寒暑未尝释卷享年七十有五先生初师谢文肃及官都事闻阳明讲学请见阳明曰作何工夫对曰初有志功夫全未阳明曰人患无志不患无工夫可用复见甘泉相与矢志於学阳明归越先生过之闻致良知之教曰?易直截圣学无疑先生眞吾师也尚可自处於友乎乃称门弟子阳明既没桂萼齮齕之先生上疏言昔议大礼臣与萼合臣遂直友以忠君今萼毁臣师臣不敢阿友以背师又以女妻阳明之子正亿携之金陵销其外侮先生立艮止为学的谓中涉世故初见不诚非理之异欲用其诚行其理而反羞之既不羞而任诸已则愤世疾邪有轻世肆志之意於是当毁誉机穽之交作郁郁困心无所自容乃始穷理尽性以求乐天知命庶几可安矣久之自相凑泊则见理性天命皆在於我无所容其穷尽乐知也此之谓艮止其於五经皆有原古易以先天诸图有图无书为伏羲易彖辞为文王易爻辞为周公易彖传小象传系辞传文言说卦序卦杂卦为孔子易以大象传为大象辞为孔子明先天易其卦次序亦依先天横图之先後又以孔子系辞言神农黄帝尧舜周易之韫为明历代易又以孔子始终万物莫盛乎艮以阖户之坤先辟户之乾合先後天而推之以见夏商连山归藏之次序诗以南雅颂合乐者次第於先退十三国於後去国风之名谓之列国鲁之有颂僭也亦降之为历国春秋则痛扫诸儒义例之鉴一皆以圣经明文为据礼经则以身事为三重凡言身者以身为类【容貌之类】凡言事者以事为类【冠婚之类】凡言世者以世为类【朝聘之类】书则正其错简而已此皆师心自用顚倒圣经而其尤害理者易与诗夫先後天图说固康节一家之学也朱子置之别传亦无不可今以先天诸图即是伏羲手笔与三圣并列为经无乃以草窃者为正统乎大象传之次第又复从之是使千年以上之圣人俯首而从後人也诗有南雅颂及列国之名而曰国风者非古也此说本於宋之程泰之泰之取左氏季札观乐为证而於左氏所云风有采繁采苹则又非之是岂可信然季札观乐次第先二南即继之以十三国而後雅颂今以南雅颂居先列国居後将复何所本乎此又泰之所不敢也识余录言先生比罗一峯以倾邃庵高忠宪家谱言居乡豪横此因其附从张桂而起後人纷纷之议耳
明儒学案卷十三