<史部,传记类,总录之属,明儒学案>
钦定四库全书
明儒学案卷二十二
余姚 黄宗义 撰
江右相传学案七
臬长胡庐山先生直
胡直字正甫号庐山吉之泰和人嘉靖丙辰进士初授比部主事出为湖广佥事领湖北道晋四川参议寻以副使督其学政请告归诏起湖广督学移广西参政广东按察使疏乞终养起福建按察使万历乙酉五月卒官年六十九先生少骀荡好攻古文词年二十六始从欧阳文庄问学即语以道艺之辨先生疾恶甚严文庄曰人孰不好恶人胡以能好能恶归之仁者盖不得其本心则好恶反为所累一切忿忿不平是先已失仁体而堕於恶矣先生闻之怃然汗背年三十复从学罗文恭文恭教以静坐及其入蜀文恭谓之曰正甫所言者见也非实也自朝至暮不漫不执无一刻之暇而时时觌体是之谓实知有余而行不足常若有歉於中而丝毫不尽是之谓见归蜀以後先生之浅深文恭不及见矣先生着书专明学的大意以理在心不在天地万物疏通文成之旨夫所谓理者气之流行而不失其则者也太虚中无处非气则亦无处非理孟子言万物皆备於我言我与天地万物一气流通无有碍隔故人心之理即天地万物之理非二也若有我之私未去堕落形骸则不能备万物矣不能备万物而徒向万物求理与我了无干涉故曰理在心不在天地万物非谓天地万物竟无理也先生谓吾心者所以造天地万物者也匪是则黝没荒忽而天地万物熄矣故鸢之飞鱼之跃虽曰无心然不过为形气駈之使然非鸢鱼能一一循乎道也此与文成一气相通之旨不能相似矣先生之旨旣与释氏所称三界惟心山河大地为妙明心中物不远其言与释氏异者释氏虽知天地万物不外乎心而主在出世故其学止於明心明则虽照乎天地万物而终归於无有吾儒主在经世故其学尽心尽心则能察乎天地万物而常处之有只在尽心与不尽心之分羲则以为不然释氏正认理在天地万物非吾之所得有故以理为障而去之其谓山河大地为心者不见有山河大地山河大地无碍於其所为空则山河大地为妙明心中物矣故世儒之求理与释氏之不求理学术虽殊其视理在天地万物则一也
胡子衡齐理问旣曰在物为理又曰处物为义谓义非理也可乎旣曰在物为理又曰性即理也谓性为在物可乎 理之说曷始乎诗曰我疆我理释者曰理定其沟涂也谓人定之也非谓沟涂自定也然则谓理在沟涂可乎书曰燮理阴阳释者曰燮理和调之也谓人调之也非谓阴阳之自调也然则谓理在阴阳可乎夫子赞易曰黄中通理言至正至中而理通焉未闻中正之在物也曰易简而天下之理得言易知简能而理得焉未闻知能之在物也曰圣人作易将以顺性命之理夫子固明言性命之理而世必以为在物何哉 虚实 世儒以万理为实天地实天地万物实万物君臣父子皆然唯其实而後天下不以幻视若惟求理於心则将幻天地万物於无何有矣又何有於父子君臣哉胡子曰夫万物之实岂端在物哉其谓实理即实心是也孟子曰万物皆备於我即继之曰反身而诚乐莫大焉若实理皆在於物则万物奚与於我又奚能反身以求诚哉何则人心惟诚则其视天地也实天地视万物也实万物父子之亲君臣之义不可解於心者皆实理也若人心一伪彼且视父子君臣浮浮然也乌覩父子君臣之为实理哉彼其视天地万物梦梦然也乌覩天地万物之为实理哉故曰不诚无物者此也世儒自幻视其本实之心而反瞿瞿焉索物以求理认外以为实所谓以幻求幻其幻不可究竟矣 天人 程叔子言圣人本天释氏本心本天者以为道之大原出於天故天叙天秩天命天讨天工天官咸自天定之非人心所得增损者也圣人本之故其求诸物理者将求出於天者以为定也而人心之私不与焉彼释氏三界惟心山河大地皆妙明心中物是独以心法起灭乎天地视三界山河大地不足为有无非本心者之误欤胡子曰当皇降之衷天命之性固已在人心久矣圣人本天舍人心又孰为本哉非心之外别有天也苟一私意奸於其间虽自悍夫行之必有厌然而不中慊虽自愚夫当之必有咈然而不中甘彼悍夫愚夫岂尝考物理哉则心天者为之也审如叔子之言则天之生物莫不有理而人心独无理乎凡本心者即有释氏之失则此心固为人之大祟乎所谓皇极帝则明命天理皆当刳心剔性别有一物以索诸棼棼芸芸而後为得也孟子谓仁义礼智根心爱亲敬长为良知皆非也夫苟不能自信其心为天索诸棼棼芸芸以求之吾见其劈积磔裂胶固纷披不胜推测不胜安排穷搜愈精比拟愈似而天者愈离吾未见其能本也 心性 曰先儒以为心者止於知觉而知觉所具之理为性故其言曰能觉者心所觉者理觉虚而理实心虚而性实心性虽不可离尤不可混曰以知觉为心以实理为性固可谓之不混矣然以理为在物则性亦当为在物是性虽不与心混而不免与物淆矣其可通乎曰先儒有言性者心之理又曰心统性情则未尝不以性具於心者也独未认知觉为性耳曰若是则先儒之语理与性也一以为在物一以为在心是在物在心其各居半焉已矣又可通乎尝试譬之心犹之火性犹之明明不在火之表性犹火之明情犹明之光光不在明之後故谓火明光三者异号则可谓为异物则不可也谓心性情三者异文则可谓为异体则不可也性之文从心从生夫人心惟觉则生弗觉则弗生惟生则理弗生则弗理假令捧土揭木俨若人形而告之曰是为父子之亲君臣之义盖块如也何者以土木无觉故也是以舍人心之觉则无性矣又焉有理哉是故仁义礼智非有物焉以分贮於中也则觉为之宰也亦非有物焉以分布於外也则觉为之运也方其宰也而无不运虽天下之至虚而无不实也方其运也而无不宰虽天下之至实而无不虚也故觉即性非觉之外有性也性即理非性之外有理也然则所觉者即能觉者为之也问无能觉者则非捧土揭木而已尔亦乌有夫所觉者哉曰先儒又言觉於理则为道心觉於欲则为人心以觉语性安知其不觉於欲而为人心欤曰若是乌足以言觉医书以手足痿痹为不仁言弗觉也诚觉则痛痒流行而仁理在其中矣岂觉之外而别有痛痒别有仁理哉是故觉即道心亦非觉之外而别有道心也人惟蔽其本觉而後为多欲为人心当其为多欲为人心则虽有闻见知识辨别物理亦均为痿痹而已而奚其觉然则谓觉为觉於欲者非也曰释氏以作用为性若是则胡以异也曰吾儒之语性有专以体言者记所为生而静者是也有专以用言者所谓恻隐羞恶辞让是非是也若独以作用罪释氏则孟子亦失矣夫觉性者儒释一理也而所以异者则尽与未尽由分也体用 曰道有体有用未有有体而无用有用而无体者也今子辨理以察而语性以觉无乃溺於用而遗於体欤曰古之君子语体而用无不存语用而体无不存以其心无不贯也岂若世儒语体则截然曰是不可为用语用则截然曰是不可为体语物语理必应体用而成四片不知文义愈析论辨愈执而道佥不谋矣 循序曰古之小学学於诗书礼乐未有先从事心性者也今
子嘐嘐然惟心性之务先灵觉之独切无乃紊先後之序乎曰古人以先本後末先始後终为序未闻先末与终之为序也种树必先植其根治水必先濬其源心性者学之根与源也世儒反以先本为非必欲穷索物理而豫求於末终是不为紊也哉自天子至於庶人壹是皆以修身为本若以理为在物从物物而索之则上必不能通於天子下必不能通於庶人又奚足以言理格物 曰东越训格物曰正其不正以归於正初学猝难了也曰致知在格物者盖言古人之致其良知虽曰循吾觉性无感不应而犹惧其泛也则恒在於通物之本末而无以末先其本夫是则知本即格物而致知之功不襍施矣其下文曰此谓知本此谓知之至也更不添一物字则格物之为知本明矣夫子曰反求诸其身孟子曰反求诸己又曰万物皆备反身而诚皆格物疏义也括而言之知本而已夫致知非遗本也而求其端用力孜孜反顾尤在於本而後能不泛也曰格物则然穷理何居曰穷之义尽也极也非谓穷索也穷理者即极夫天理之谓也诚极夫天理则人欲灭矣 博辨 问博文约礼曰文者学之事也至不一者故称博莫非文也则莫不有吾心不可损益之灵则以行乎其间者礼是已礼至一者也故称约苟不约礼则文失其则虽博而非学矣是故散之视听言动者博文也存之勿非礼视听言动者约礼也明中 语其藏则浑浑渊渊空空一者不得其一非必合之而後一也语其放则井井斤斤暌暌殊者不得不殊非必析之而後殊也吾惟虞人之不理一也奚虞分之不殊哉又宁先析之为殊後合之为一哉苟无分殊则不得谓理一无理一又孰为理之使分殊也何则理者吾心之灿灿者也以其至一理至不一者也非谓漫漶而靡所区分之为物也 徵孔 儒者必曰先知後行夫子十五而学三十而立则为先行四十不惑则为後知其与先知後行之训又自悖矣儒者以穷至物理为入门所谓穷其当然与其所以然皆始学事也今训不惑则谓知其所当然训知天命则谓知其所以然是孔子以四五十之年乃得为始学之事则在学者为过早而在孔子为过晚矣不又悖之甚乎续问 气有阴阳五行糅杂不一者也二五之气成质
为形而性宅焉性者即维天之命所以宰阴阳五行者也在天为命在人为性而统於心故言心即言性犹言水即言泉也泉无弗清後虽汩於泥淖澄之则清复矣性无弗善後虽汩於气质存之则善复矣由是观之性是性气质是气质又乌有气质之性哉且古未闻有两性也性之文从心从生今夫物毙矣其质犹存而生奚在人之初死其气犹存而生奚在然则谓气质有性者赘也亦舛也 合吾之本心即为无私即为合天 问龙溪有真达性真恶名埋没一世弗恤之语然否曰君子复其性真固不知前有誉而趋之後有毁而避之若欲冒毁以达性真是前後皆意之矣非真体也君子即有不得已蒙世之大诟固皆付之无意而天下後世亦未尝不终谅其心精也何者以人心至神故也 问学以聚之曰聚即凝聚之谓非劈积而聚之之谓也 问独知曰夫独知者宰夫念虑而不以念虑着贯乎动静而不以动静殊也慎之义犹慎固封守之谓功在几先於时?之者是也若曰必待动念於善恶而後慎之则不慎多矣 门人问曰先生奚学曰吾学以尽性至命为宗以存神过化为功性也者神也神不可以意念滞故常化程伯子所谓明觉自然言存神也所谓有为应迹言过化也今之语尽性者失之则意念累之也曰请下之曰以仁为宗以觉为功以万物各得其所为量以通昼夜忘物我为验以无声无臭为至曰复请下之曰以一体为宗以独知为体以戒惧不昧为功以恭忠敬为日履以无欲达於灵明为至曰若是则敢请事矣曰是与性命神化岂有二哉第见有迟速故功有难易习有生熟要之皆非可以意念滞也申言 盖尝观之盈天地间升降阖辟凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则帝天为之宰焉者是命也即理也故诗称维天之命於穆不已者是也人生天地间呼吸作止凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则心觉为之宰焉者是性也即理也故书称维皇上帝降衷下民若有恒性者是也故理之在人也宰之一心而达之天下不期而准主之一时而施之千万世不约而协是我之知觉本通乎人之知觉本通於天下後世之知觉本非有我之所得私所谓以我为主以觉为性者本未为非亦未为私也觉即理也然至於无准与权者则所谓感物而动失其本知本觉者也失其本知本觉而本知本觉之体固未亡也故精者此精也准与权者此为之也 思未起而觉不昧即喜怒哀乐未发之中 生平忿慾矜名诸病反观尚未尽瘳所以然者犹是依违在形骸上取滋味而不信有不依形之天味也向世界上争胜负而不信有不着世之天胜也
困学记予童颇质任尝闻先府君论学而不知从事年十七游学邑城读书学舍遂致骀荡喜放是岁腊先府君卒愈自放然慕奇名好谈孔文举郭元振李太白苏子瞻文信国之为人如文举太白梦寐见之酷嗜词章时传李何诗文辄自仿效又多忿慾躁动不知检尝着格物论驳阳明先生之说年十九与欧阳文朝同砚席最契时或觉非忽自奋为学要文朝【讳昌号蜀南庠生南野先生族孙】共为之勉修一二月不知方遂仍堕旧习嘉靖壬寅予年二十六方买居白鹤观下适欧阳南野先生【讳德字祟一号南野仕至礼部尚书諡文庄为阳明先生高弟子】自乡出邑城会友讲学倾城士友往会而予独否旣数日文朝则语予曰汝独不可行造访礼耶予乃随文朝往访先生於普觉寺先生一见辄呼予旧字曰宜举来何晚又问齿对若干先生曰以汝齿当坐某人下予时见先生辞礼简当不为时态遽归心焉先生因讲惟仁者能好人一章言惟仁者有生生之心故见人有善若己有之而未尝有作好之意故能好人见人有恶若瘝厥躬而未尝有作恶之意故能恶人今之人作好作恶则多为好恶累未可谓能好恶也予素有疾恶之病闻其言抚然若为予设者已乃走拜先生家从游海智寺月余自忧好放之习何能入道一日先生语以立志曰明明德於天下是吾人立志处而其功在致吾之良知又曰唯志真则吾良知自无蔽亏语若有契一日先生歌文公款乃声中万古心之句予一时豁然若觉平日习气可除始定向往真意次年癸卯春为小试之迫此意虽未寝而志则驰矣秋举於乡归见先生又北行赴辞而先生属望殷甚予亦颇承当及甲辰会试下第归途与同侣者挠乱既归虽复见先生然屡兴屡仆第其中耿耿有不甘自己之念乙巳秋丁祖母承重忧丙午复同文朝及罗日表读书龙洲【名鹏癸卯同乡举】因与康东沔公倡和【讳恕字求仁县令】自遣而向学功愈弛至丁未为先祖母卜兆致讼适先生起少宗伯予送至省城既归复毕讼事自觉学无力因悔时日之过大病在好词章又多忿慾三者交剚於胸中虽时有战胜不能持久此於志不立之罪无可言也时年已三十一矣 丁未冬予忽有飘然遐举离世之兴及就友人王有训语【名托号未庵一号石壁病农】有训曰遐举不如力学因偕予往访罗念庵先生【讳洪先字达夫吉水人官赞善諡文恭】居石莲洞既一月日闻先生语感发乃北面禀学焉先生初不甚喜良知亦不尽信阳明先生之学训吾党专在主静无欲予虽未甚契然日承无欲之训熟矣其精神日履因是知严取与之义戊申春予游韶太守陈公【讳大论南宁人仕至太守】辟明经书院延教六邑诸俊又先延乡搢绅邓纯峯居书院中为侣【讳鲁乐昌人官学正】陈公尝从阳明先生学後专意元门予少病肺咳血怔忡夜多不寐则就拜陈公学元未有入钝峯始为魏庄渠公【讳校官至祭酒崑山人】弟子亦游南野先生门後专意禅宗予亦就钝峯问禅钝峯曰汝病乃火症当以禅治每日见予与诸生讲业毕则要共坐或踞牀或席地常坐夜分少就寝鸡鸣复坐其功以休心无杂念为主其究在见性予以奔驰之久初坐至一二月寤寐间见诸异相钝峯曰是二氏家所谓魔境者也汝平日忿慾利名种种念虑变为兹相易所为游魂为变是也汝勿异功久当自息四五月果渐息至六月遂寂然一日心忽开悟自无杂念洞见天地万物皆吾心体喟然叹曰予乃知天地万物非外也自是事至亦不甚起念似稍能顺应四体咸鬯泰而十余年之火症向愈夜寝能寐予心窃喜以告钝峯钝峯曰子之性露矣久之虽寐犹觉凡寐时闻人一语一步皆了了钝峯曰是乃通昼夜之渐也子勉进之可以出死生矣予乃问出死生何谓也钝峯言不出死生则前病犹在予因是从钝峯究出死生之旨若日有所悟又偕游曹溪瞻六祖塔感异梦遂又有忘世意至秋越钱绪山公至韶陈公延留书院中【名德洪余姚人阳明先生弟子】予甚喜请益然见钱公以忧制未大祥遽远游又乘青帏张皂盖前呼导予心私计曰予虽学出世事亦未敢谓然也亡何冬尽予方图归因起念遂失初悟忽若痞闷虽极寻绎宿见意象俱似而真体昏塞甚不自得述其故质於钱公钱公发明颇详迄不当予意一日同诸君游九成台坐地方欠身起忽复悟天地万物果非在外印诸子思上下察孟子万物皆备程明道浑然与物同体陆子宇宙即是吾心靡不合旨观前所见洒然彻矣因自审曰吾幸减宿障从此了事又何可更纒世网从事残蠧致汩吾真耶既归见先君方待吉浅土卜葬不果此中不自安又家人辈不善事老母致有不怿意予衷亦常怏怏无以遣已隐隐有儒释旨归之辨而犹未决也己酉家居因结邑中曾思健【讳于乾号月塘】罗东之【讳潮俱庠生】萧天宠【名隆佑吏员官县丞】及王有训欧文朝为会颇有兴发至冬予赴会试与王武阳【讳翥有训叔教谕】同舟昕夕唯论学方浮彭蠡值风涛夜作不能泊岸舟颠几覆数矣同舟人士皆号达旦予独命酒痛饮浩歌熟寝天明风稍定始醒同侣有詈予不情者予自若也庚戌落第後舍南翁先生宅一日以舟颠熟寝事请正先生曰此固甚难然谓仁体未也予曰仁体当何如曰临危不动心而又能措画救援乃仁体也予虽聆服然未绎其旨仲夏李石鹿公【名春芳字子实兴化人官元辅】延予过其家训诸子因尽闻王心斋公之学【讳艮字汝止安丰塲人阳明先生高弟】诚一时杰出独其徒传失真往往放达自恣兴化士以是不信学久之熟予履乃偕来问学立会冬杪予归自仪真发舟三日皆遇剧盗以风猛得脱同舟亦有泣者予独计寇入则当倒槖输他无虞也以是亦不为动辛亥予挈家归义和沧洲故居独学寡侣力有少弛又明年壬子馆?旧习大作几自堕至冬同欧阳曰穑赴会试【讳绍庆号乾江南野先生仲子官工部主事】时曰穑延思健赴京训诸子亦在舟虽日常切琢而予放未瘳癸丑落第初拟就选学职至期悔止友人周仲含【名贤宣号洞岩万安人官至右布政使】及思健曰穑咸劝予选而思健至拍案作色奋曰子母老不及时禄养非孝予勉从谒选得教句容旣至方牵业举日课诸士文而自以出世之学难语人又负高气处上下多窒每自疚已乃疑曰岂吾昔所悟者有未尽耶时甲寅二月闻南野先生讣已为位痛哭因念师资旣远学业无就始自悔数年弛放自负生平又负师门为痛恨寻因作博文约礼题遂舍而思曰孔颜授受莫此为切故必出此乃为圣人之学而非此必非圣人之学者也於是反覆而思之平心而求之不敢徇近儒亦不敢参己见久之於先儒终不能强合其疑有四於近儒亦不能尽合其疑有三盖先儒以穷理训博文其说要推极吾心之知穷至事物之理予所最不能无疑者以先儒语理专在物而不在人盖理莫大乎五常之性曰仁义礼智信是也今以理为在物而穷之此则五常之性亦在物不在人矣是人皆为虚器无一理之相属恐必不然此一疑也先儒训复礼之礼曰人事之仪则天理之节文不知此天理仍在物耶抑在身耶如其在身则是先穷在物之理後复在身之理是果有二理矣恐亦不然此二疑也大学之道贵知本故曰知所先後则近道矣今语大学则反後身心而先物理窃恐圣门格物之旨易传穷理之义不如此且此学通天子庶人若必欲穷尽物理吾恐天子一日二日万几庶人耕田凿井皆有所不暇故孔子又曰周其所察圣人病诸孔子恒教弟子先孝弟行有余力则以学文未闻先教人以穷尽物理者也此三疑也先儒所谓穷理则专以多闻多见为事以读书为功然孔子则尝以多闻多见为知之次今乃独举其次者语顔子而其所语曾子子贡一贯之旨顔子不得与焉何其厚曾子子贡而薄顔子也恐亦不然况其对哀公并不言顔子闻见之多读书之富唯独称曰不迁怒不贰过以此为好学之实而已则顔子之所学者可知而博文亦必有在矣此四疑也凡此四疑予未敢一徇人已但反诸心诚有不能解者至若近儒训致吾心良知於事事物物之间此虽孔曾复生无以易也但训致格物曰物者意之物格者正也正其不正以归其正则似与正心之义微有相涉惟达者用功知所归一若初学未达者用之恐不免增缴绕之病此一疑也尝观先儒言事事物物皆有至当不易之理先儒岂敢谩哉彼见学者多太过不及之弊故必求至当天则所在是欲为尧舜之中箕子之极文王之则孔子之矩曾子之至善子思之中庸程伯子之停停当当者是也是其所疑者未可非但不知此至当此中此则此极此矩此至善中庸此停停当当者固出於心而通於物也非物有之也出於心者一致而百虑亦非必能应一物而胶定一则也此先儒之未达也今近儒惩而过之第云致其良知而未言良知之有天则以故承学之士惟求良知之变化圆通不可为典要者而不复知有至当中极则矩至善中庸停停当当之所归一切太过不及皆抹杀而不顾以致出处取予多不中节一种猖狂自恣妨人病物视先儒质行反有不逮可见近儒之训亦不能无弊窃意顔子之约礼者必约诸此心之天则而非止变化圆融已耳此二疑也近儒又曰文者礼之见於外者也礼者文之存於中者也予则以文不专在外礼不专在中专以文在外则舍吾心又焉有天地万物专以礼在中则舍天地万物又焉有吾心是文与礼均不可内外言也今之语良知者皆不免涉於重内轻外其言亦专在内不知夫子言礼而不言理者正恐人专求之内耳是近儒之训亦似於孔顔宗旨未悉此三疑也予旣有是疑因日夜嘿求孔顔宗旨麄若有明盖夫子因顔子求之高坚前後不免探索测度而无所归着不知日用应酬即文也文至不一者也而学之事在焉故博之以文俾知日用应酬可见之行者皆所学之事而不必探索於高深日用应酬准诸吾心之天则者礼也礼至一者也而学之功在焉故约之以礼俾知日用应酬必准诸吾心之天则而不可损益者乃为学之功而不必测度於渺茫是无往非文则无往非礼无地可间而未可以内外言也无往非博则无往非约无时可息而未可以先後言也夫子教之如此故顔子学之亦无地可间无时可息无有内外先後其为功非不欲罢不可得而罢也已而旣竭吾才所立卓尔此天则者昭然常存不复有探索测度之劳至是顔子之学始有归着则凡学孔顔者舍此必非正脉予又悟克己复礼章即博文约礼之实何则夫子教顔子从事於视听言动即博文也勿非礼视听言动即约礼也视听言动不在礼之外勿非礼不在视听言动之後是可见先儒言内外先後者固非而近儒涉於重内轻外者亦未尽乃若出世之学一切在内则尤非也繇是用功似不落空日用应酬似稍得其理处上下亦似稍安浸悟南野先生所论仁体之旨始尝出赴南都会友与何吉阳【讳迁德安人官至刑部侍郎】谭二华【名纶宜黄人今大司马】二公游又因唐荆川公【讳顺之武进人官都御史念庵先生执友】枉顾衙舍遂偕晤赵大洲公【名贞吉内江人官至大学士】时见诸公论学似於博学之旨多有异同予虽未敢辨难然因是自信者多矣又二年丙辰予登第始得尽友海内诸学士相与劘切商订要不能外此天则而迄不可以内外先後言之得此则顔氏之卓尔在我矣苟非此而谓之孔门正脉恐俱北辙而南辕也异时归以质诸念庵先生先生初恐予求诸意象则诘之曰今满眼是事则满眼是天则可乎予未敢悉也又数岁壬戌予在楚先生则移书示曰吾於执事博约之说洞然无疑斯学其有兴乎已而再归再请质於先生先生曰所贵足目俱耳盖恐予堕目长足短之弊也予旣自蜀乞休三年复起督楚学迁西粤又东粤二十年间儵忽老矣尚自惭未有真得岂亦终堕足短之弊也与於今万历癸酉复乞休为养益惧悠悠以为古今莫予困也予曰及其知之一也及其成功一也则果何时也遂记以自饬
与唐仁卿书去冬承寄白沙先生文编因思足下素不喜言心学今一旦取白沙文表章之岂非学渐归源不欲以一善名其志力不大且远哉不谷昔尝相期至再三之凟者固知有今日也甚慰甚贺第令其间不共相究竟则徒负平日盖先此有覩见是编者谓此书题评虽扬白沙其实抑阳明即语不干处心宛转诋及阳明近於文致不谷不肯信已而将来编读之良然如云近儒疑先生引进後学颇不惓惓尝适观阳明语意并无是说不知足下何从得之夫阳明不语及白沙亦犹白沙不语及薛敬轩此在二先生自知之而吾辈未臻其地未可代为之说又代为之争胜负则凿矣历观其评中似不免为白沙立赤帜恐亦非白沙之心也古人之学皆求以复性非欲以习闻虚见立言相雄长故必从自身磨练虚心参究由壮逮老不知用多少功力寔有诸已然敢自信以号於人是之谓言行相顾而道可明若周子则从无欲以入明道则从识仁以入旣咸有得而後出之孟子亦在不动心以後乃笔之书白沙先生一坐碧玉楼十二年久之有得始主张致虚立本之学一毫不徇於闻见彼岂谩而云哉阳明先生抱命世之才挺致身之节亦可以自树矣然不肯已亦其天性向道故也过岳麓时谒紫阳祠赋诗景仰岂有意於异同及至龙塲处困动忍刮磨已乃豁然悟道原本不在外物而在吾心始与紫阳传注稍异及居涤阳多教学者静坐要在存天理去人欲至?台始提致良知一体为训其意以大学致知乃致吾良知非穷索诸物也良知者乃吾性灵之出於天也有天然之条理焉是即明德即天理盖其学三变而教亦三变则其平日良工心苦可从知矣亦岂谩而云哉不谷辈非私阳明也亦尝平心较之矣曾闻阳明居龙塲时历试诸艰惟死生心未了遂制石棺卧以自链既归遭谤则以其语置诸中庸中和章并观以克化之今之学者非不有美行也其处困亨毁誉之间有是乎不谷有一族祖赣归者每归语阳明事颇悉今不暇细但言渠童时赴塾学见军门舆从至咸奔避军门即令吏呼无奔教俱乂手旁立有酒徒唱於市肆则贷其朴令教从徒者习歌诗卒为善士又有哑子叩之则书字为训亦令有省今之学者非不有美政也其都尊位能勤勤於童子於市人於哑子有是乎夜分方与诸士讲论少入嘘噏间即遣将出征已行复出气色如常坐者不知其发兵也方督征濠也日坐中堂开门延士友讲学无异平时有言伍公焚须小却暂如侧席遣牌取伍首座中惴惴而先生略不见顔色後闻濠就擒询实给赏还坐徐曰闻濠已擒当不伪第伤死者多尔已而武皇遣威武大将军牌追取濠先生不肯出迎且曰此父母乱命忍从臾乎其後江彬等谗以大逆事叵测先生特为老亲加念其他迄不动心异时又与张忠辈争席卒不为屈未尝一动气临终家人问後事不答门人周积问遗言微哂曰此心光明亦复何言今之学者平居非不侃侃其临艰大之境处非常之变每不动心有是乎若非真能致其良知而有万物一体之实者未易臻也先师罗文恭至晚年始叹服先生虽未圣而其学圣学也然则阳明不为充实光辉之大贤矣乎独当时桂文襄以私憾谤之又有以紫阳异同且不袭後儒硬格故致多口迄无证据识者寃之昔在大舜尚有臣父之讥伊尹亦有要君之诮李大伯诋孟子之欲为佐命大圣贤则有大谤议盖自古已然矣足下岂亦缘是遂诋之耶抑未以身体而参究之故耶夫吾党虚心求道则虽一畸士未忍以无影相加而况於大贤乎恐明眼者不议阳明而反议议者也编中云良知醒而荡夫醒则无荡荡则非醒谓醒而荡恐未见良知真面目也又诋其张皇一体吾人分也观今学者只见尔我籓篱一语不合辄起戈矛几曾有真见一体而肯张皇示人者哉斯语宁无亦自左耶虽然足下今之高明者也昔不喜心学今表章之安知异日不并契阳明将如文恭之晚年笃信耶近百年内海内得此学表表裨於世者不鲜屡当权奸亦惟知此学者能自屹立今居然可数矣其间虽有静言庸违者此在孔门程门亦有之於斯学何贬焉不谷辱公提擕斯道如畴昔小有过误相咎不言今关学术不小曷忍嘿嘿固知希圣者舍已从人又安知不如往昔不假言而自易耶且知足下必从事致虚立本是日新得仍冀指示益隆久要岂谓唐突耶
又前论白沙文编嚽答想未达复承石经大学刻本之寄读刻後考辩诸篇知足下论议勤矣缔观之嘻其甚矣仆本欲忘言犹不忍於坐视聊复言其槪夫考辩诸作类以经语剪缀顿挫鼓舞见於笔端其大略曰修身为本格物为知本曰崇礼曰谨独若亦可以不畔矣及竟其终篇绎其旨归则与孔子孟子之学一何其霄渊相絶也夫大学修身为本格物为知本足下虽能言之然止求之动作威仪之间则皆末而已矣夫修身者非修其血肉之躯亦非血肉能自修也故正心诚意致知乃所以修动作威仪之身而立家国天下之本也格物者正在於知此本而不泛求於末也今足下必欲截去正心诚意致知以言修身抹杀定静安虑而饬末节则是以血肉修血肉而卒何以为之修哉譬之瞽者以暮夜行於岐路鲜有不颠蹶而迷缪者是足下未始在修身亦未始知本也孟氏所谓行之不着习矣不察终身由之而不知道者正谓此耳将谓足下真能从事大学可乎礼也者虽修身之事然礼有本有文此合内外之道盖孔子言之也今足下言礼乃专在於动作威仪之间凡涉威仪则谆切而不已一及心性则裁削而不録独详其文而重违其本乃不知无本不可以成文姑不他言即孔子论孝曰不敬何以别乎曰色难岂非有吾心之敬而後有能养之文不敬则近兽畜有吾心之爱吾後有媮婉之文不爱则为貌敬若足下所言似但取於手足貌敬而不顾中心敬爱何如也此可为孝亦可为礼乎易繋言美在其中而後能畅於四肢孟氏言所性根心而後能睟面盎背今足下但知详於威仪而不知威仪从出者由美在其中所性根心也大学言恂栗威仪盖由恂栗而後有威仪威仪岂可以声音笑貌为哉足下又曰言语必信容貌必庄论必准诸古者不论所得浅深而皆谓之诚若是则後世之不侵然诺与夫色庄象恭之徒皆可为诚矣又如王莽厚履高冠色厉言方恭俭下士曲有礼意及其居位一令一政皆准诸虞典周礼据其文未可谓非古也其如心之不古何哉此亦可为诚耶况今昔之语心学者以仆所事所与言语曷尝不信容貌曷尝不庄动止曷尝不准诸古且见其中美外畅根心生色优优乎有道气象曷尝不可畏可象而足下必欲以无礼坐诬之仆诚不知足下之所谓礼也记曰君子撙节退让以明礼传曰让者礼之实今岂以攘臂作色诋诃他人者遂为礼耶慎独者慎其独知朱子固言之矣惟出於独知始有十目所视十手所指之严始有莫见乎隐莫显乎微之几夫是以不得不慎也今足下必以独处训之吾恐独处之时虽或能禁伏麄迹然此中之憧憧朋从且有健於诅盟惨於劒鋩者矣足下又不知何以用其功也盖足下惟恐其近於心不知慎之字义从心从真非心则又谁独而谁慎耶末又言圣人讳言心甚哉始言之敢也夫尧舜始言道心此不假论至伊尹言一哉王心周公言殚厥心书又曰虽收放心闲之惟艰曰乃心罔不在王室曰不二心之臣孔子则明指曰心之精神是谓圣此皆非圣人之言乎夫圣人语心若是详也而足下独谓之讳言是固谓有稽乎无稽乎於圣言为侮乎非侮乎且曾孟语心亦不假论即论语一书其言悦乐言主忠信言仁言敬恕言内省不疚言忠信笃敬参前倚衡畴非心乎圣人之语心恐非足下一手能尽掩也又谓圣人不语心不得已言思思果非心乎此犹知人之数二五而不知二五即十也约礼之约本对博而言乃不谓之要约而谓之约束先立其大本对小体而言乃不谓之立心而谓之强立则欲必异於孔孟也是皆有稽乎无稽乎於圣人为侮乎非侮乎又以求放心立其大见大心泰内重外轻皆非下学者事天下学子十五入大学凡皆责之以明德亲民正心诚意致知之事宁有旣登仕籍临民久矣而犹谓不当求放心立大者圣门有是训乎且今不教学者以见大重内则当教之以见小重外可乎此皆仆未之前闻也窃详足下着书旨归专在尊称韩愈闯予诸儒之上故首序中屡屡见之夫韩之文词气节及其功在潮非不伟也至其言道以为孟轲扬雄之道又以臧孙辰与孟子并称及登华岳则震悼呼号若婴儿状淹潮阳则疏请封禅甘为相如良由未有心性存养之功故致然耳安得谓之知道贾逵以献颂为郎附会图谶遂致贵显徐干为魏曹氏宾客名在七子之列二子尤可以言道足下悦其外便其文以为是亦足儒矣则其视存养自得掘井及泉者宁不迂而笑之且拒之矣乃不知饰土偶猎马捶者正中足下之说足下亦何乐以是导天下而祸之也且夫古今学者不出於心性而独逞其意见如荀卿好言礼乃非及子思孟子诋子张子夏为饮食贱儒况其他乎近时舒梓溪贤士也亦疑白沙之学将为王莽为冯道以今观之白沙果可以是疑乎皆意见过也闻足下近上当路书极訾阳明加以丑诋又诋先师罗文恭以为杂於新学是皆可忍乎仆不能不自疚心以曩日精诚不足回足下之左辕故也虽然犹幸人心之良知虽万世不可殄灭子思孟子之道终不以荀氏贬至白沙阳明乃蒙圣天子昭察如日月之明岂非天定终能胜人也哉矧天下学者其日见之行存养自得者不鲜而在足下旣负高明自不当操戈以阻善自当虚已求相益为当也仆不难於默然心实不忍一恃畴昔之谊一恐真阻天下之善故不辞多言亦自旣厥心尔程子有言若不能存养终是说话今望足下姑自养积而後章审而後发有言逆心必求诸道仆自是言不再
明儒学案卷二十二
