钦定四库全书
诗说卷下
密云知县惠周惕撰
比常棣於兄弟一本之荣无偏萎也兴伐木於友朋衆力之聚无废功也故安乐而弃兄弟是自蹷其本矣富贵而弃友朋是自翦其助矣
文王之於混夷也始命南仲伐之既城朔方御之又遣戍役以守卫之观采薇出车杕杜三章经画之次第防御之精密尚可想而知也自是以後一坏於穆王再坏於宣王穆王之北伐也迁畎夷於太原则朔方之险吾与彼共之而防御不足恃矣宣王之北伐也仅至太原不修城隍不设戍兵其计固已踈矣而又东征西讨以自挫其威于千亩则畎夷有不窥其隙而动其心者乎幽王之祸吾固於宣王时卜之矣敖在郑州荥泽县西十五里左传所谓设七覆於敖前是也又左传晋师在敖鄗之间郡县志敖鄗二山名通监地理通释引诗为证而外传又有杜伯射王於鄗之文周春秋亦言宣王会诸侯田於圃杜伯从道左射王岂圃即圃田鄗即敖鄗之鄗耶【郑笺甫艹即圃田】第周春秋又云射王中心折脊而死考之诗词与此不类以意度之杜伯者公子彭生之类也襄公见彭生未尝死杜伯射王当亦未必死也且外传第言射王不言王死岂周春秋附会以言死欤韦昭注鄗鄗京不知何据姑存此以俟博雅者论定焉鸿雁之子于征传云侯伯卿士也诗本义云使臣也朱子集传云流民自相谓也按周礼地官县都之委积以待凶荒旅师用粟春颁而秋歛之凡新甿之治皆听之使无征役廪人掌九谷以治年之凶荒令邦移民就谷旅师遗人皆士廪人有下大夫二人则赈贷存恤之事必有大夫士以主之即诗所谓之子者也劬劳於野言之子拊循流民身亲劳勩之事所以美之也若流民相谓岂特劬劳而已耶
维熊维罴兆幽王之祸维虺维蛇兆褒姒之乱安在其为祥哉岂宣王末年好言符瑞大人所以有是占欤此端一开无羊遂有牧人之梦正月亦有故老之占纷纷藉藉相率而为讹言矣
周室之亡讹言亡之也民言无嘉讹言起於下矣具曰予圣讹言煽於上矣妇有长舌讹言及妇人矣盖讹言兴则是非眩是非眩则邪正淆邪正淆则谗谮行谗谮行则祸乱及必至之势也齐之稷下汉之月旦晋之清谈南北之诗妖皆讹言类也五行志曰君炕阳而暴虐臣畏刑而箝口怨谤之气发於歌謡是也
节南山正月雨无正序俱谓刺幽王郑谓十月之交以下当刺厉王孔氏又谓雨无正斩四国笺云诸侯妄相侵伐指厉王时沔水笺云诸侯妄相侵伐指宣王时而论语注以为平王东迁诸侯始相侵伐幽厉虽无道尚能治诸侯故论语注征伐自诸侯出从平王为始三家之说已乖刺不相合矣而诗言亦有可疑者四焉厉幽之将亡也召公知之芮良夫知之伯阳父知之然犹曰其与几何曰周室将亡皆惧而诫其将然之辞今曰国既卒斩曰宗周既灭直是已然之事矣若未斩未灭而以斩灭期之不几病风丧心作诅天子乎里巷小民为此言者犹将隐其姓氏以免祸不应直言家父作颂也其可疑一也檿弧箕服之謡虽闻於诸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒灭之其可疑二也春秋桓八年天王使家父来聘十五年使家父来求车是家父历幽平桓三王不应若是之夀其可疑三也谓尔迁於王都笺以王都为彘刺羣臣之不从王者厉王之流彘也宣王在召公之宫国人围之召公以子代宣王乃得解厉王之流宣王尚不能从而谓羣臣能从之乎且彘不闻有都之名其可疑四也今按节南山为家父刺尹氏而春秋隐三年书平王崩是年即书尹氏卒则诗之尹氏即春秋之尹氏其为平王时无疑矣公羊於尹氏卒为讥世卿其说与家父之诗合家父之求车也在十年之後其作诗也在十年之前亦为不甚悬隔矣骊山之祸振古未有作诗示诫正宜明言曰既斩曰灭之亦殷鉴不远之意也且褒姒於平王为讐陈其恶而归罪焉亦平王意中之事无虑其直而罹罪也雨无正卒章明刺羣臣之不从迁者左传瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王从王而止七姓则不从者亦多何必纷纷曲为之解也刘公瑾谓节南山正月雨无正皆东周之变雅其後雅亡於上而国风作于下於是春秋托始於隐公之元年实为平王之四十九年其言甚伟因广其意而详辨之郑氏谓十月之交是夏八月苏子由谓阳月是夏十月孔氏及孙莘老是郑说朱文公及严华谷是苏说是苏说者则以左传二至二分日有食之不为灾又汉历无幽王八月朔日食之事惟唐历有之出于後人附会是郑说者则以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此知虽在分至亦有灾又汉历古历有差古历无推日蚀者王基独言周无八月辛卯交会之事不足信以此两说抵牾又有从而为之辞者王伯厚谓黄帝颛顼夏殷周鲁六历皆无推日蚀法通监皇极经世秦始皇八年岁在壬戍吕氏春秋云维秦八年岁在涒滩【申】历有二年之差後之算历者於夏之辰弗集於房周之十月之交皆欲以术推之亦已踈矣余谓诗志岁时皆是夏正此无俟远引即观下震电之句已知郑说之悞岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉
月令仲秋虽有雷始收声之句然历考春秋史汉记异未有书秋月雷电者知此时雷电不足为灾异也
皇父孔圣作都于向孔氏曰左传桓王与郑十二邑向在其中按春秋隐二年莒人入向杜预注向小国谯南龙亢县东南有向城晋书地理志魏武分沛立谯郡统县七谯城父鄼山桑龙亢蕲銍是在晋豫州之域也又十一年王与郑人苏忿生之田温原絺樊隰郕欑茅向盟州陉隤怀杜注向轵县西有地名向上晋书地理志河内郡汉置统县九野王州怀平皇河阳沁水轵山阳温轵小注故周原邑是在晋司州之域河内之地也今据正义及诸说则皇父之都是河内之向非龙亢之向矣河内於东都则近於西周则远皇父若为幽王卿士何为食采远地其为平王时无疑或曰周封卿士安得尽以近地予之如山甫在樊苏公在温非皆河内之地乎曰王命仲山甫式是百辟书曰司寇苏公以长我王国皆言诸侯也诸侯之国远近惟命非若卿士采邑必近王室也且都之与国固有间矣曰樊曰苏皆国名未闻河内有向国也若前所谓龙亢之向又不在河内矣书传忿生为武王司寇封苏国毛传仲山甫樊侯
十月之交刺皇父也皇父世为卿士又握兵枋曾与司徒豓妻之辈惑乱幽王以致亡国及至平王尤骄恣不臣天子不敢问下民不敢言诗人特历数其罪而切责之豓妻以上数其前日之恶也抑此以下数其今日之罪也胡?莫惩所谓天变不足畏也不即我谋所谓人言不足恤也曰作言始自皇父也曰择非命於天子也不遗一老有强刼诸臣之势焉以居徂向有不奉朝请之心焉平王乘乱东迁依人立国所以容此跋扈之臣若幽厉虽衰威令尚行未必如此不振也
常武王命卿士南仲太祖太师皇父此卿士或其子孙疏曰或皇氏父字传世称之未可知也或皇父是一人国危主弱老将骄恣亦自古有之也
外传史伯虢石父谗謟巧佞之人立以为卿士史苏亦谓褒姒与虢石父比而逐太子宜臼则幽王卿士乃虢石父非皇父也
或曰子谓节南山以下俱是平王时诗其下小宛小弁一刺宣王一刺幽王安有平王之诗而在宣幽之前耶曰诗体本是歌诵口相传授遭秦灭学失其伦次者多矣郑氏大小雅谱固云十月之交雨无正小旻小宛诸诗汉初经师移其次第十月笺亦云则简帙错乱非本来之旧明矣节南山一章安知不在移之之中邪
或曰节南山旧谓终南山终南似宜在岐周地不应在东都也曰诗言南山屡矣五在雅二在风在风者周南齐风是也以南山为终南则齐风亦言终南耶且秦风终南何有则终南自有名称何不直指而改言南山也又诗曰我徂东山曰陟彼北山曰北山有杨何以不言东山北山为何名也意诗言南山犹门言东门国言南国之类凡在南者皆可曰南山也何必指为终南乎君子屡盟诸侯盟之渐也出此三物大夫盟之始也谷梁传曰诰誓不及五帝盟诅不及三王盟诅兴而政教号令始不行于天下故诗以是刺春秋以是贬也外传成王盟诸侯于岐阳是叔向附会之语左传成有岐阳之蒐是也
沔水诗曰我友敬矣谗言其兴雨无正曰凡百君子各敬尔身小宛曰各敬尔仪天命不又小弁曰维桑与梓必恭敬止巷伯曰凡百君子敬而听之小雅言敬惟此五篇所以示人处乱弭谤之道可谓简而尽矣
小东大东言东国之远近也鲁颂遂荒大东笺云极东也周礼大司徒以土圭之法测土深正日景日东则景夕多风注谓大东近日也贾疏云郑意以日出东方而西流故言东表为近日以极东为大东正与鲁颂之词合矣远言大则近言小又可知矣谭在济南平陵县实是东国因其国而及其隣封故言小东大东也
舟人之子传曰舟楫之人郑曰舟当作周朱子集传用毛说按集古録庚父敦铭有伯庶父作王姑舟尊敦或谓舟为丹又以为井董广川以为朱鲔集字舟为古文周字顾野王释亦引诗为证又史伯硕父鼎铭亦有王母舟母四十二字则舟即为周舟人之子即上文西人之子也又按外传秃姓舟人则周灭之韦昭注舟人国名韩诗外传文王举太公于舟人舟人见经传者惟此姑存以备参考
熊罴是裘承上粲粲衣服似不必以裘为求也
大东五六七章刺当时君臣后妃也刘向曰天官列宿在位之象则星辰无虚名者此诗人不敢直指而托之星象也曰维天有汉监亦有光讥臣失其度而君不明也尔雅天汉析木之津天文志天汉起东方经尾箕间分南北二道石氏曰天汉天一所生所以为东南西北之限其行其合其起其止皆有常度犹人臣之有常职越度旷职则人君为虚位犹天汉之徒明矣织女刺後宫也天文志织女三星在河北天纪东端天女也晋书注皇后未崩之前三吴女子相与簪白花传言天公织女死为之着服至是后崩故知织女为後宫也此章前後诗俱刺幽王大东所谓织女岂即豓妻之类耶不成报章所谓妇无公事休其蚕织也牵牛刺将帅也注牵牛即河鼓天文志一曰三武天子之三将军晋志升平三年月犯牵牛中央大星占曰牵牛天将也犯中央大星大将死故知牵牛为将帅也不服厢言其骄悍不可制也启明谓大臣其号曰太上所谓出早为月食晚为天妖东西俱不可也毕八星主边兵其大星曰天高一曰边将晋穆帝永和七年太白入毕口升平三年月犯毕占为边兵为下犯上余亦同君臣无纪将帅失律边兵必兴骊山之祸诗人其先知之矣维南有箕维北有斗刺后与王也重言之刺之深也天文志箕十一度亦谓之天津後宫妃后之位北斗七星魁四星为璇玑杓三星为玉衡又为帝居天文志曰斗为人君号令之主石氏曰第一曰正星主阳天子之象故知诗言箕斗为后与王也诗曰哆兮侈兮成是南箕疏云箕四星二为踵二为舌天文志箕主口舌故曰载翕其舌犹言妇有长舌也西柄之掲犹言倒持大阿授人以柄也盖此诗与十月四章相似但彼则明刺此则微言耳欧阳公谓维天有汉以下仰诉於天之词朱子仍用其说果如欧言则三垣列宿皆可控告何独及是乎笺言衆官废职庶几得之惜未详言也
杵三星在箕南糠一星在箕口前故以簸扬言外?三星在紫微宫西南角天?六星在东北又轩辕右角南三星曰酒官之旗主飨宴故以酒浆言诗人不轻下一字如此
为宾为客宾自君命者也客自外至者也诗我有嘉宾外传承王命以为过宾易利用宾于王宾之义也诗我客戾止左传先代之後於周为客易有不速之客客之义也祭祀之宾举自宗人仪礼所谓遣宾就主人皆盥於洗长朼是也燕享之宾择於大夫仪礼所谓命某为宾是也入则降而揖出则奏陔而送宾礼讫然後与客宴仪礼所谓寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉是也宾之与客礼固分言之先宾而後客诗与礼皆然盖周之礼也尚书虞宾在位周礼八议之宾左传外传或言宾或言客盖偏举与对举之异文也
畀我尸宾何谓尸宾也尸者主也孝子之祭不见亲立尸而事之则意主於尸犹主於亲也尸必筮於庙求神意之所属也既筮宿尸以筮辞诏承祖考之意以绥之也尸必以昭穆孙可为王父尸子不可为父尸也既葬而虞男则男尸女则女尸仪礼所谓女必使异姓不使贱者也其合祭则男女共一尸仪礼曰孝孙某来日丁亥用为岁事皇祖伯某为某妃配某氏以某之某为尸某之某者字尸父而名尸则尸一人也其一人何也别嫌也何嫌乎尔礼器周旅酬六尸尸有酬礼也男女相酬求之实则非称之名则似也礼君卷冕立於阼夫人副褘立於东房夫妇相授受不相袭处酢必易爵夫妇且然何有於尸也然则虞祭不嫌乎天子之葬七月诸侯五月大夫三月士踰月葬而後虞则虞之祭为男耶男尸为女耶女尸何嫌乎二尸也有尸矣何为乎复有宾孝子以人道事神也人之饮非主不行非宾不懽故祝以导尸侑以贰尸宾以酬尸而尸安也则宾为尸立也宾为尸立则宾尊矣故尸入宿宾宗人摈诏之主人拜之尊宾也尊尸也尊宾则疑厌尸之尊故宾从主人位於门外主人酳尸主妇洗爵献尸已而後宾献不敢以宾自居所以尊尸也其尊尸何也宾为尸立也东南其亩南者从东者横也两从两横而井成一从一横而亩分也南其亩者沟洫北也东其亩者沟浍西也从必注於横横必通於从东西之畔即洫南北之畔即浍也鈎连曲折可以通车徒亦可以限戎马故曰井田之中有兵法焉
朱子答吕子约曰阡之为言千也陌之为言百也遂人径是百亩之界涂是百夫之界而二者皆从即所谓南北之陌畛是千亩之界道是千夫之界而二者皆横所谓东西之阡
宴飨小节也而礼详载之饮食细故也而诗屡言之何也先王所以通上下之情而教天下尊贤亲亲之意也鹿鸣燕羣臣常棣燕兄弟伐木燕友朋羣臣兄弟友朋得其所而天下治矣于是为之宾主以尽其懽为之揖让百拜以习其礼为之琴瑟钟鼓以和其心为之酒监酒史以防其失为之司射诱射以分别其贤不肖盖明示以懽欣交愉之情而隐折其骄悍不驯之气使之反情和志怡然自化而不知此圣人治天下之微权也自宴享之礼废而上下之情不通宾之初筵作於是天子无嘉宾頍弁之诗作於是天子无兄弟?叶之诗作於是天子无友朋怀疑抱隙相怨一方而天下遂自此多故矣谁谓饮食乃细故哉
司徒司空天子诸侯皆有之左氏传曰晋以僖侯废司徒宋以武公废司空是也【又泽门之晢古本泽门作臯门则诸侯亦有臯门也】鸢能飞而上戾於天风益之翼也鱼能跃而下跃於渊水充其气也故曰岂弟君子遐不作人
生民之咏姜嫄犹关雎之咏后妃也后妃之化远被南国则文王所以齐家者至矣姜嫄之德下逮文武则帝喾所以始基者厚矣故传於履帝武句释为姜嫄从高辛帝见於天将事齐敏言姜嫄之齐敏则帝喾之敬德也可知此诗人善於立言毛公之善于逆志也郑氏则不然以为祀郊禖之时有大神之迹姜嫄履之如有人道感已此乃上帝之气也张融从而附会之孔氏从而释诂之张融之言曰配合生子人道之常诗但叹其母不美其父明知姜嫄感上帝之气而生稷也孔氏之言曰人不当共天交接今乃与天生子子虽生讫其心不宁故曰上帝不宁也其言秽?不经不必言即如其说稷非帝喾之生则直祀姜嫄祀上帝足矣乃更禘喾而以祖配不亦多事乎推其说之弊必至杨墨之无父无君禄山之先母後父而後已岂不悖於理而背於教哉郑氏之意不过藉是以文其感生帝说耳乃附会纷纷转展加甚侪姜嫄於房后比上帝於丹朱侮圣亵天煽惑後世而感生帝之说至宋不改当时人臣无敢颂言其非是者亦可慨也夫
郑玄之说本於史迁迁亦附会汉高五帝之意特未有感生帝之说耳老泉帝喾妃一论极正大子由亲老泉子乃背父而从郑张子朱子宋代大儒亦左袒康成邪说之惑人贤者亦不免也
太王之迁岐也先营宗庙宗庙立则思丘墓者有所凭所谓大享於先王尔祖其从与享之也公刘之迁豳也先相民居民居定则怀妻子者有所归所谓鞠人谋人之保居叙钦也然太王因避狄之衆公刘动安土之民势有难易故事有先後也
天保之言祭也曰吉蠲为饎是用孝享六月之言宴也曰饮御诸友炮鼈脍鲤楚茨之献皇祖也曰中田有庐疆场有瓜?叶之酌君子也曰有兎斯首炮之燔之至於风之采蘩采苹雅之行苇泂酌何其俭而易行欤先王之意非不知备物之为贵多品之为诚而如是止者以为後将不可继也後不可继天下必有因此而废礼者则何如俭而屡行之为愈也先王於一岁中祀天二迎气五祭地二宗庙四羣祀宴享无算其间隆杀不同杀者大约如诗所谓故屡行而不病其不足也後世宴享已废独有郊庙之礼迟至三年一行或议罢北郊或议望祀苑中或议遣官摄事岂不以费而害礼哉惜乎元佑诸臣纷纷於分祭合祭之是非而未有议及此者也
出话不然则迩言是听矣迩言者謟谀之阶也为犹不远则细娱是玩矣细娱者祸乱之伏也何曾侍武帝宴退而告其子曰国家应天受命创业垂统未闻经国远图惟说平生常事及身而已後嗣其殆乎此子孙之忧也
抑之四章曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方岂卫在河朔密迩北翟故举以自儆欤抑厉王之世武备不修将有窥伺阑入之患欤内修德则彘之乱不作外修武则戏之变不萌所谓远犹辰告莫大於此而奈何听之藐藐也
宣惩厉王之乱欲立威以服衆故讨玁狁则有六月之诗征荆蛮则有采芑之诗平淮夷则有江汉之诗伐徐方则有常武之诗岂所谓不务德而勤远略者耶幽王狃於先世之威以为天下不足复虑专事荒淫遂以亡国实宣王之好战啓之故王子晋曰昔我先王厉宣幽平而贪天祸至於今未弭也
镐京之有戎犹东都之有荆也宣王封韩侯於方城欲以制北翟封申伯於南阳欲以制荆蛮其诗曰于邑于谢南国是式曰其追其貊奄受北国意可见矣然其最失策者莫如封申之役盖南阳者东都之咽喉天下之形胜四?以制诸侯者也圃田之狩其地犹在天子畿内及申侯封而宛之东南荥阳之东北俱非周有东都之险失镐京之形孤矣畎戎入周东南诸侯无一人来救者以申侯据形胜而塞其路也畎戎不得申侯之援则不敢深入申侯不塞南阳之路则不得召戎掎角之形成幽王之亡必矣韩侯虽强岂能踰一二千里以相援哉其後镐灭於戎申灭於荆韩灭於晋而东周遂不能国则崧高韩奕二诗实周室兴亡之所系也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里诗人立言之旨夫子终雅之意深矣哉
春秋外传宣王三十九年战於千亩王师败绩於姜氏之戎竹书宣七年锡申伯命四十一年王师败於申按富辰曰齐许申吕由大姜王子晋曰胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在则申固姜姓也左传谓我诸戎是四岳之裔胄外传南有荆蛮申吕又曰姜嬴荆?实与诸姬代相干则申固诸戎也竹书所谓败於申岂即外传所谓败於姜氏之戎耶第年岁不同千亩又在河西未必越国犯阙要亦申侯同姓之戎戎败王而申侯继之也即此亦可见申国之强而宣王封之为失策矣
范宣子曰姜戎氏昔秦人迫逐乃祖吾离于瓜州是东迁以後之姜戎非宣王时之姜戎也
禘祀之说先儒纷纷未有定论以禘祫为一祖宗并陈昭穆皆列者王肃之说也以后稷配喾不兼羣庙之主者赵匡之说也朱文公杨信斋皆是赵说而非王说然细求之二者皆不能无疑王谓合羣庙之主则喾宜占东向之尊稷退子孙之位将以稷为穆耶为昭耶抑虚昭之位而不居耶吾不得而知也赵谓后稷配喾则雝为禘祭乐章歌文王而不歌后稷不应歌其所不祭祭其所不歌也朱子不得其说於是以序为悞改为武王祭文王之诗然则禘祀大典周人竟无一诗及之耶按祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此不易之大典也大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此礼经之明文也合而观之可以得禘之说矣曰祖文王则文王即所谓其祖也曰禘喾即禘文王所自出之祖也推文世系上溯帝喾始为受命发祥之祖厥初生民时惟姜嫄诗人已明言之矣赵氏改大传其祖为始祖故致诗礼互相谬刺若直以文王为祖而配帝喾所自出之祖则诗词礼文彼此发明而昭穆之位亦不必疑其难处矣禘喾则姜嫄合食文王太姒配食故曰既右烈考亦右文母也或曰雝既禘何以不咏喾而咏文王曰此作诗者之旨也戒时王则陈先世之功示艰难之不可忘也述祖德则道子孙之贤颂贻谋之所及远也且揆之人情安有美其子孙而祖宗不欣说者乎是诗不及帝喾所以颂帝喾者至矣
禘以祖配不及武王皇考烈考俱谓文王而传谓烈考为武王悞矣武在昭位不宜居右且无文母反在武王之右之理赵惪诗疑问又据三礼辨以祭法为非是悞之悞者也
我将维天其右之既右享之雝既右烈考亦古文母郑俱释右为助惟朱子集传於我将维天右句谓神坐东向在馔之右而雝诗则仍如郑说今按我将祀文王於明堂明堂之祭南向则南者上帝东者文王也神道事天所以向明鬼道事祖所以受生气故曰右文位上帝之右也雝祀帝喾於宗庙宗庙之祭东向东者喾北者文王也穆本向北文世次在穆配祖宗则不敢越其序故亦曰右文位帝喾之右也
文位右太姒从文之位而居右隂阳之义也通典注夫人之主处右贾顼祭仪亦云夫人版皆设於府君之右是也韩魏公祭图以妣位居考之东故朱子疑有悞字也
振振鹭鹭于飞隋书志谓古之君子悲周道之衰颂音之息饰鼓以鹭存其风流盖因汉鼓吹朱鹭曲而附会之也周礼一变而致羽物盖乐音和则鹭之飞止适其常犹君意渥则臣之宴饮尽其懽也记曰鼓无当於五音五音弗得弗和鼓音和则乐之和可知非专言鼓也泮水采芹采藻采茆陆佃谓茆取有味士之於学揽其芳臭则采芹之譬也学文则采藻之譬也知道之味嗜而学焉则采茆之譬也其言近穿凿矣此诗始终言鲁侯在泮事是克淮夷之後释菜而傧宾也释奠释菜祭之略者也释奠释菜不舞诗言不及乐故知为释菜也礼释菜退傧於东序一献无介语诗言永锡难老故知为傧宾也芹藻之类释菜之用也祭先圣先师贵诚不贵物故曰礼之略也三者於水泥而不滓取洁已以进听先圣先师之教也故士服有藻风诗有采藻皆洁之义也
周颂之文简鲁颂之文繁周颂之文质鲁颂之文夸周颂多述祖宗之德鲁颂则称子孙之功周颂因烈考而及文母鲁颂则後夀母而先令妻周颂于武王之克殷仅一二言鲁颂於僖公之克淮夷则反覆道之此世道之升降亦诗体之升降也
记曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐祀帝于郊配以后稷又曰以禘礼祀周公於大庙牲用白牡朱子谓鲁之禘祭以文王为所出之祖而周公配之是也今按之诗词直曰姜嫄曰后帝曰后稷后帝者喾也此禘之祭也皇祖者稷也此郊之祭也鲁之禘郊与周无异而谓禘文王而周公配可乎且禘郊一也郊既祀稷而禘则不祀喾此又何礼乎若鲁果用郊禘自当祀稷以配天祀文以配喾如诗言云云决非郊用周礼而禘用鲁礼也惟是郊禘所祭不及周公则周公更自有庙而祭之仪文一如禘礼故曰以禘礼祀周公于大庙也通考谓明堂位首言命鲁世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐未尝许其遂行郊禘之祀後乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一僭用天子之制斯言得之矣
诗说卷下
