苏磨呼渐近悉地持诵相分第六卷下

复次如法念诵。即便当获意乐成就。譬如师子饥饿所逼。以大势力杀害大象。若杀野干及诸小兽。所施势力与彼杀象。一无有异。行者成就上中下事。所发精勤亦复如是。行者若住阓闹之处。即蚊虻冷热诸苦逼身。及闻种种鼓乐音声。或闻诸人歌咏舞声。或诸鸟并江水声。或闻妇人璎珞音声。以斯缘故。令心散乱。是故行人常须远离。

复次行人念诵。不应太缓。不应太急。声不应高。亦不应小。不应间断语话勿令缘余境。名谋字体不应讹错。譬如大河日夜流注。恒无休息。持诵之人所作供养。礼叹诸余功德。日夜增流亦复如。念诵之时。心若攀缘杂染之境。或赴懈怠。或生欲想。应速回心。攀真言字。或观本尊或观手印。譬如观行之人。置心眉间令不散乱。后时境至心若不动。彼人即名观行成就。念诵之人。所缘心处若不动摇。即名成就。是故行者欲求悉地。当须摄心一境。其心调伏即生欢喜。随其欢喜即身轻安。随身轻安即身安乐。随身安乐即得心定。随其心定即于念诵心无疑惑。随其念诵即便罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成就。是故如来作如是说。一切诸法以心为本。由心清净。获得人天殊胜快乐。由心杂染。便堕地狱乃至傍生贫穷之苦。由心极净。乃证远离地水火风生老病死。不著二边寂灭解脱。由心少净。真言亦成。当获无常供养本尊之主。次复供养自部明主。然后供养本所持尊。次复重发妙菩提心。广大慈悲为度一切生老病死所溺众生。复次应次读大集经。或吉祥偈。或法轮经。或如来秘密。或大灯经。于中随读一部经已然。后即应专心结八方。结八方界。并结虚空及地界。之又以真言自身被甲。如上所说。诸漫荼罗以净彩色随意作一。护八方神。要须安置彼等。能摧诸部难者。次复应以师子座明王。诵念其座。安漫荼罗内。其护身法。取所成物安于彼土。持诵彼物须臾之间复香水洒。以相应法。护摩一千。先取三个阿说他叶。所成就物置于其上。复取四叶而覆其物。即如法专念诵。乃至当见三种相现。增长气炯光现。次第成就三种悉地。若得气出。即是悉地。诸人敬念。若得炯出。转形悉地。若得光出。即是成就持明之仙变得清净微细之身。譬如死至冷触遍身。复如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦复如是名成就之法。若以内成就事者。其相若现即便。悉地谓彼像上见花鬘动。见眉动。或见严身诸璎珞动。或见空中种种天花微风动。或堕细雨。或觉地动。或闻空声。作如是言。汝所求愿今当说之。或见灯炎增长。其色润泽辉曜。如金光。或复油尽灯光转增。见斯等相。便得悉地。或觉白毫毛遍竖。或闻空中天乐之音。或闻诸天璎珞之声。或于空中见本尊。复次我说成就转近悉地。于念诵事。极以爱乐心。不攀缘杂染之境。亦无饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境。心不动摇。蜎及虻蛇等诸毒虫。皆不敢害。毗舍阇鬼富单那等诸余鬼类。不敢近过。行者影中所出言教。皆悉信受。转加聪慧。善缀文章。于诸书算。转成巧妙。心乐善法。勤勇静行。复见地藏。亦无身病及污垢腻。身有香气。若有人见及已闻名。生敬念心。亦诸媚女自来呼名。以心净故。无欲染意。于虚空中。闻诸天语言。复见彼形及乾闼婆夜叉之类。其持诵者若见斯等胜妙好相已。即应自知。我今近于真言悉地。即应须辨成就法事。

复次行者起首悉地。应具八戒。或二三日。亦须断食。然后起成。尔时妙膊童子白执金刚菩萨言。尊者先说不由食故获得清净。云何复言应须断食。世尊说。食如油膏车。未知断食。其事云何。执金刚菩萨语妙膞言。声如雷音。作如是说。不为心净故。教令断食。但诸众生以皮缠缚血肉脑肝肠肾肺。脂腻痰膜屎尿。常流不净种种秽物。如是之身。地水火风假合成立。如四毒蛇置于一箧。欲令彼等屎尿涕涶血脑臭秽不令流出故。为断食。非为妨道故令断食。行者若生淫想。如上所说。不净之身以惠观察。所起欲心即便消灭。于身命财亦无应著。行者具新真言法已。复知自身成就不远。即应白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩涂地净之。次涂香等及以赞叹。先供养佛。次复下者以花供养灯亦如是。欲知如法。乃至梦中为说诸事。如上所说。下私那法具悉修行。仍不下者。即应一日断食。具持八戒。发大慈悲。或于制底。或于端严尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念诵。极须专心不得动摇身及眉眼坐。

于茅草数满落叉。或二落叉。或意将足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何况人处。若欲令于童子所下者。即应简取十个或八。或七五四三二。年十二或十岁。身分血脉及诸骨节并皆不现。圆满具足。眼目端正。青白分明。由如具齿白齐密。手指纤长。亦无孔罅胫臂(腕字)[糸*龍]圆。奶房嵩高。股肱圆满。毫毛一一而出。头发黑密。脐深腰细。心有三物。色相具足。有人见者。心生爱乐。若得如是童及女。于白月八日。或十四。或十五日。澡浴清净。著新白衣。与授八戒。其日断食。令坐前说漫荼罗内。次即以花燃灯涂香烧香种种饮食。供养本尊。及八方等大神。及阿修罗诸余鬼类。一一复已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手执香炉。顶戴念诵。于其真言。先置[合*牛]字。中间应呼吃[口*栗](二合)诃(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿鼻舍(云遍入)字。又呼乞涩(二合)钵啰(二合云速)私那下已。即有此相现所为眼目欢悦。视物不瞬。无出入息。即当应知。私那已下。即以阏伽烧香供养。心念最胜明真言。即应敬问。尊是何类。自他所有疑惑。即应速问。彼尊身眷属围绕。即应以花于净器中盛。满香水。复置五宝。是为阏迦。即赞叹相应供养。以深恭敬。胡跪叩头。量本功夫。即应求愿。既得愿已。欢喜礼拜。复以阏迦供养赞叹。所持真言对彼诵已。然后即应如法发遣。一切真言法应如是。

苏磨呼请问下钵私那分第八

若欲问事下。钵私那者于如是处。应当请召。所谓手指铜镜。清水横刀。灯炎宝地。虚空尊像。童子真珠。火聚石等。于如是处。钵私那下请召来已。当自说天上人间。及过去未来现在。超越三世善恶等事。一一具说。法若闻不依法。持真言字数或有加减。不经诵。不具正信。亦不供养。于不净地。天不睛明。童子身分或胜或劣。有斯过等。私那不下。若欲请下。初应持诵私那真言。持诵功毕。即于白月八日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清净。著新白衣。坐于其上。以花香等。而为供养。自亦于内面向东。坐茅草上。若欲令彼镜面手下看。先取其镜。以梵行婆罗门护摩之灰。揩拭令净。或七八遍乃十遍。即时置于漫荼罗内。处中仰看。镜中即现世出世事。若复欲下横刀法。亦如镜。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指头。后已香油涂之。若欲令于水中下看。净滤之水泻于瓶内。然后童子于中见事。若欲令下于空地及真珠看。以净水洒。若欲令于尊像所身或杀持戒清净比丘比丘尼。优婆塞迦优婆私迦。或烧伽蓝。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于三宝处。有所害心。少分损害。我今略说彼所受报。如是人等堕无间狱。从彼得出。以不善业故。生贫贱家。虽初发无上菩提之心。后还礼拜外道天等。彼诸天神于其人所。却生嗔害。持诵真言。终不成就。彼从发菩提心后。诸天及人即应供养。彼亦荷檐一切众生。及施无畏。绍继三宝。是故不应礼拜诸天。或作猛害之事。及杀仙人。破明主真言。嗔心故不复供养。众无故以手断坏草木。以足践蹋莲花及诸契印。亦复礼拜药叉等类。复吃供养及祭祀鬼神之食。或吃所弃著地之食。或于畜生行非法行。或与女人于清净处行非法事。以无明及药捉诸蛇类。或乘象马及狗牛驴。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦难。于彼等处不发慈悲。如是人等真言不成。譬如虚空终不可量。于三宝处。行欲益反损。获善恶报。亦复如是。又复以网罥索及诸方便。伤害众生。及畜獚儿羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人。今世后世亦不成就。是故不应受用供养世尊之物。所供养食亦不应践。不应食蹋堕地之食。供养之物。不应顶戴。不应礼拜大自在及日月天火天及以那罗延天。假令遭苦。亦不应礼。彼所说教不应习读。不应供养行彼法人。于彼自当说三世之事得利失利及得苦乐等。所闻之教宜甘受持。勿生疑惑。所问事毕。即速发遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。为人所笑。复次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容颜滋润。眼目广长。绕黑睛。外微有赤色。精神意气有大人相。出入息断眼亦不瞬。即当应知。是真私那。若魔等下。即别有相。眼赤复圆。如人嗔视。眼睛不转。张口怖畏。亦无出入之息。眼亦不瞬。即应当知。药叉等下。速须发遣。若不肯去。即便应诵妙吉祥偈。或诵不净忿怒金刚真言。或诵杭斯尼使者真言。或诵金刚真言。或读大集陀罗尼经。如上读诵。若不去者。即以师子座真言。用阏迦木。或波罗赊木。与藉相应护摩百遍。或以胡麻。或稻谷花苏蜜相和。护摩百遍。最后已军荼利真言。护摩七遍。或已三遍即便舍去。智者善解如是妙法。复能一一如法修行。不久劳苦而获成就。

苏磨呼童子请问经分别遮难分第九

复次杀阿罗汉。及杀父母。破和合僧。以怀嗔心。出佛身血求悉地者。终不成就。又破窣睹波。及杀菩萨。污母罗汉。教人令杀。盗僧物财。或少或多。世尊说。是五类无间。若犯此罪。于无间狱。受苦一劫。假使勤苦念诵真言。终不获得成就。又诸佛所说微妙经典。嗔心损坏。或放火烧。或弃水中。或谤法正分别也。不应相斗象马牛羊鸡犬等类。及令男女相叉相扑。亦不往观如上之戏。名正念。不说王国及处所论。斗战相扑淫女之论。及以谜语。说往昔所经之事。及与染污家业之事。行者依真言法念诵之时。乃至成就已还中间。不应入城村落生缘伽蓝[撘-合+言]底外道神祀。及彼居处。园林池河。如此等处并不应往。复次若当不获如前所说上妙胜处。应居闲空神庙。或居树下。或住河边。或居山侧。或泉池林。或无人处。或居空室。一心念诵。或一年之中。除安居外春秋二时。随意游行。山林河边泉池空室。专心念诵。譬如苾刍夏月安居。念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数。夏安居至。莫作成就之法。准前念诵不得间断。解夏以后。如法护身。方可成就。

苏磨呼分别护摩分第十

复次当说护摩差别置炉之法。或作团圆。成作三角。或作四方。或如莲花之形。并须有基。炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。作善事及求钱财。令他敬念。行息灾法。其炉须圆。若求成就一切诸事。或求女人及童子等。其炉须作莲花之形。若作行恶之法。或令走等事。炉须作三角。若欲调伏诸龙及余鬼类。或令火烧。或令苦痛。其炉须方。基唇及炉以瞿摩涂。复用茅草布于基上。阶下四遍边亦涂瞿摩。遍满茅草。护摩之物安置基上。及安基下。所涂之处花。彼等法不生嗔恚。行彼法者亦不随喜。不应诵彼真言赞叹。设若有财。以慈悲施。先当礼拜一切诸佛及所居处。次应礼诸菩萨众。次礼缘觉声闻之众。譬如初月虽未圆满。然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔。虽未觉满。渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸菩萨众。彼等荷负一切众生。以救济故。发大慈悲。熟有愚痴下劣众生。不肯礼拜彼诸菩萨。神力不思具大精进。若不礼者。非直真言不成。亦及乃毁谤诸佛。譬如从花乃成果实。花如菩萨。果喻菩提。菩萨虽复于行欲者示现行欲。于刚强者示现刚强。于柔软者示现慈悲。然彼菩萨实无憎爱。云何不礼彼等菩萨。复以种种真言主形。随类能满诸众生心。复能了知一切业果。是故应礼真言尊师。

苏磨呼童子请问分别圣道分第十一

复次当说八圣道法。为正见正分别正语正业正命正勤正念正定。此是诸佛所行之道。行此道者真言乃成。复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故成等正觉。现在未来亦复如是。身口意业所修功德常依正教。不生废惓。如是修行乃名正业。饮食衣服卧具汤药常怀知足。不生染者。是名正命。不赞己身。不毁他人。远离诸过。如避炎火及以猛狩。常乐寂静。是名正语。不学占相吉凶。男女等事。天文地理。调象调马法。射艺书算。世间言论。无益之典。远离斯过。是名正见。言者不依法则。非直不成。亦当自害。念诵之人纵不依法。诸真言主终不损害。其侍从见彼过故即便损害。

复次若欲念诵及欲成就。并行诸事。无诸难事。速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等。揭吒布单那。乾闼婆部多。诸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝著地。启请言曰。居妙高山诸天部多。居住欢喜园及余天宫。居日月宫及七金山。或居河所。或住海边居陂泽。或居泉井。或居村落及诸神庙。或居空室。或居天室。或在伽蓝。或居制底。或居外道草庵。或居象室。或居库藏。或居街巷。或居四衢道所。或居独树。或居大路。或居冢间。或居大林。或居师子大虫游行之处。或居大碛。或居诸洲上妙处所。并生欢喜。与诸眷属降临来此。我所营辨花鬘涂香。烧香饮食。及妙灯明。愿垂韶飨。我所求事满足其果。是供养诸鬼神已。后应别日供养护方诸神。如前辨供。胡跪合掌。即应请言。谨请东方憍尸迦天。与诸眷属来降于此。我所供养愿垂纳受。次东南请火天仙。次南方请焰摩。次西南方请泥理底(平)部多大王。次西方请缚噜拏龙王。次西北方请风神王。次北方请多闻天王。次东北方请伊舍那。次上方请梵天王等。涂香等随所辨物。供养三宝及本部主。并诸明主真言主等。火已扇生。不应口吹。以稻苏。或胡麻和苏。以本部明主真言。护摩七遍或八或十。乃至二十。供养明主。布以茅草。面向东坐。苏密及酪和置一器。所护摩木榅其头。然后为成就本真言。故如法护摩。于其火中。以炮焰声。应观成就不成就相。其火无烟。炎如金色。所起火焰右旋宛转。焰峰亦多。其色或白。或如红色。或变极赤。由如珊瑚。色相滋润。其焰上已。复流下广。或如白月色光。其火焰形状若瓶幢伞盖吉祥子。形为万字。是螺贝莲花。或如护摩苏杓。如三古叉及拔析罗。或如横刀。如草束形。或如车形。或如蝇拂。声如吹笛筚篥等声种种音声。或如螺声。其气由如烧苏之香。复无炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相现。必当获得广大成就。或起多焰。亦复炮烈。其焰难发。假令发。以复不增长。复时顿灭。由若无火。焰色燋悴。黑如闇云。如波罗赊。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。声若驴鸣。其火迸烧持诵之人。其气由若烧尸之气。如斯相现。即不成就。行者见斯不祥之相。即应以赤身主。或继唎吉罗。或已不净忿怒真言。而作护摩。其不吉相即当消灭。

复次行者不应以剃三处之毛。亦不应烧涂药落及以手拔。譬如有人手执利刀。若不善解。自当损害。持其世尊所说无量明及诸真言。其中有入金刚部内。亦有入于莲花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部内。亦有如是非部所贯。如上所说真言略教种种法则。于此五部。并应修行。复有诸天所说真言依世尊者。亦应修行。如是法则行者若乘此法。乘者即得意欲成就。

复次世尊于三有内胜上妙宝。从此复流究竟法宝。从此复生八大丈夫不退众宝。如是三宝世所称宝。是故若欲行者灭罪生福。本尊速得现前。于念诵时。初应归命三宝。若复持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次言那(上)谟室战拏拔折罗皤奶曳摩诃药叉细那钵怛曳。次即诵真言。

复次莲花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦复如是。初归三宝。次归三宝。次归部主。然后乃可诵持真言。若不归信释教。复行声闻乘及缘觉乘。信不具足。内怀腐朽。外示精进。复怀悭吝者。不应执我此拔析罗教。若有一苾刍苾刍尼。优婆塞迦优婆私迦。毁訾深妙大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴。为执金刚言是药叉。复不敬礼诸大菩萨。持诵如是妙真言者。不久自当损害躯命。诸佛菩萨终不害人。然于部内有诸鬼类。见彼痴人谬执金刚杵。次地居所有诸大神王。与诸眷属来降于此。各住本方。我所办供。愿垂纳受。复愿常时卫护于我。如是供养诸鬼神等。及护方神。行者无诸难事意所求愿皆悉满足。

苏磨呼童子诸问分别诸部分第十二

复次世尊为利益众生故。说三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又圣观自在说三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶讫[口*栗]皤(马头)此部漫荼罗曰你毗耶(二合)复有七真言主。谓十二臂真言主。六臂。上髻。满如意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照辉世间。此等七真言主并是马头漫荼罗所贯。复有八明妃。谓目精。妙白。居白。观世。独髻。金颊。名称。苾句胝。此等皆是莲花部中明妃。复说种种妙漫荼罗及诸手印。我为利益贫穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及漫荼罗。

复有十使者七明妃。又有六十四嫔。又有八大心真言。又有军荼利等无量忿怒。又最胜明等无量真言主。是故此部名曰广大拔析罗部。

复有大神名般支迦。说二万真言。彼神有妃名弥却罗。说一万真言。此复名曰般支迦部复有大神。名摩尼拔陀罗(二合)说十万真言。多闻天王说三万真言。此复名曰摩尼部复有诸天及阿修罗。求于法则。复具修行。念诵不间。如是之人速得成就。救脱诸苦。复能灭罪。能与今世及后世乐。真言之外更无异法。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物。无可避脱。真言威力亦复如是。能摧苦恼及诸罪障。如意宝树能果有情种种意愿。真言妙法亦复如是。或与成就。或与富贵。色力长寿皆悉能与。有诸菩萨。观有情遭诸苦难。及余怖畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身为真言主形。救济众生。若复有人。虽处居家受诸爱乐。于真言内所说法则。彼人每日不亏。念诵数不满足。以或时满已。或验现已。即离五欲。清净具戒。入于净室。更诵真言满十万遍。后求成就。不久即得任意所乐真言悉地。复次行者若欲澡洗。净土和水。遍涂其身。然后入于清净大水。随意洗已。或面向东。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。应其两手置于膝间。已水遍洒于身。水勿令有声。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三回。勿使有声。以手母指两遍拭口。及以洒身。即作护身已。忽然后有齿罅垢秽舌中觉触。或复咳嗽唾涕。或复克臆。更须如上诵水吸水。乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与余外人。或男或女。出家净婆罗门。童男童女。及黄门等语。及与相触。若有相触。复如前澡浴。及余水拭口。然后念诵。若乐澡浴后乐念诵。诸有情所具怜愍。复不爱他利养。乞食而食真言非法。便生嗔怒。即害彼命。若有持诵方广大乘。复能信受。亦乐为他广说。勇猛精进坚固菩提胜心。如是之人持诵真言。不久当得意乐成就。汝所请问。我已为汝正说。一切佛教真言都教法。

复次傍说外道言教。汝当听。摩醯首罗天说十俱胝真言。已下诸天龙等及妃等。各各俱说数千万真言及手印漫荼罗。依法受持。若违此教非直不成。亦当自害。

苏磨呼童子请问分别八法分第十三

复次世间所有成就之法。总有八种。所为成真言法。成长年法。出伏藏法。入修罗宫法。合成金法。土成金法。成金水法。成无价宝法。是名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。成长年法。是三为上。成无价宝法。土成金法。出伏藏法是三为中。成合成金法。成金水法。是二为下。若有众生。具有戒惠。亦复乐法。如是之人作乐上成就。若有众生。性多贪欲者。如是之人作中成就。若有众生。多愚痴者。作下成就。不应求下。若遗贫穷行不自在。应求中品。仍不求下。若欲获得如上所说种种成就。应须修福。具福之者求人天乐。设求敬念延命长寿。威力自在端正聪慧闻持等事。皆得成就若无恋著乐。修行善行。佛法僧宝常不离心。真言药叉妇亦复如是。虽复共居。终无善意。假求过失。当便损害。以愚痴故。若成此法。非直犯斯邪行之过。亦乃自当有损。诸佛菩萨缘觉声闻所说真言。及天龙药叉修罗等类。对于佛前所说真言。如来为利诸有情故。皆悉证许。复怀加被。彼等真言皆有三品。成上品者。谓升空行入修罗宫。自在变形。作药叉女。天主长年成幼化法自变己身。为密迹等。成中品者。获得钱财乃至富贵。其下品者。令人相增。及能摄来。从国令去。乃至令枯。下中下者。为疗鬼魅等类。龙魅婴儿之魅。令人惛睡。诵手令擢拳推缚抱。及遗耳语。及阿(引乎)吠设那。便朾令去。乃至损害。及令众人共诵真言。或令众人以脚蹋地。鬼魅所著闷绝躄地。置于四衢。以白[疊*毛]覆来者令唱看看。复令一人从脚徐白[疊*毛]随起[疊*毛]尽。还复本心。及疗鼠毒。摄门人口。呼召诸龙缚众多人。及令不种疗治被毒。及能移毒。及与人毒。毒成人眼。亦复治得。被毒之人禁令不引。发遣蛇令伤他人。及成使者。亦现人龙。以音乐法。著魅者差。如是等是外法。复有毒蛇。类有八十。数中二十举头而行。于中六种住即般身。中有十二种。虽螫无毒。数内十三地中之王。有外之余蛇类。虽复螫人。有时被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念诵之时。若有施主。惠施衣裳金银珍宝鞍乘严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分毫不应纳受。

复次大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一触洗即出恶处。应就净处分土十聚。先用三聚触洗左手。复用七聚洗其两手。于中三聚先洗左内。一聚道背。其后三聚二手内外通洗令净。然后以意任用土水清净洗之。若小行处即用三土。二用便处。一用触洗。即于净处更用三土。复净洗之。譬如春时风楷。树木自然出火。以无功用。并烧诸草。以念诵火。用净戒风。以勤相楷。尽烧罪草。亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日念诵之光曜令消罪雪。亦复如是。譬如室内久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照罪闇身。亦复如是。行者持诵乃至护摩所持真言仍不成者。应以香泥。或近江河。以净砂。敬造十万窣堵波塔像。无始已来所造业障即得消灭。此世当获成就现报。真言之法以戒为根。次复精进及以忍辱。于诸佛所深怀恭敬。菩提之心未曾退转。于彼念诵亦无懈怠。譬如国王具七种法。能理人民及自安乐。持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初应如法念诵真言。次复护摩。以护摩故。本尊欢喜。即便施与意乐成就。

复次若欲成就摄喜人法。或乃至从远百由旬来。皆是药叉之妇。若为欲故成药叉女者。假令悉地。还与药叉之妇。譬如炫卖女色。为窥财故与人。为欲其饿故。击捉众生。令人心乱。或歌或舞。或喜或悲。或怀愁恼。或时乱语。作如是等种种异相。令人怪笑。即应以金刚钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。疗治得除差。又有火神真言。风神摩醯首罗。及日月天。大梵天王。龙王。那罗延神。多闻天王。诸药叉王。金翅鸟王。忉利天王。彼等鬼魅不惧。如是余外天神。若闻金刚钩之名号。自然退散。智者知彼鬼魅性行及疗治法。然后无畏摧伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言。以如来加被之。余外种种天神真言不能破坏如来真言又欲灭罪。于空闲静处。应以香泥。或近江河。以砂造制底。中安缘起法身之偈。尔时梵王诸天药叉持明大仙迦楼罗乾闼婆部多等类。见闻此法已。恭敬顶礼。一时合掌。作如是言。希有尊者。愍念众生。希有如是微妙胜行。或见尊者手执爀耀大拔折罗。或手执坚固铁杵。或手执猛利大轮。或见手执不空罥索。或见手执三般大叉。或见手执大横刀。或见手执弓。或见执棒。或见具被种种器仗殊特怖畏希有。或见相好端严令人可乐。或见尊者为药叉将。我等归命如是菩萨天阿修罗等所恭敬者。若有人民归依尊者。不久得持明大仙乃至富贵。若有修行如是正法。彼人速离贫穷大苦威耀。有时无毒。复有虾蟆守宫蝪蜡蚖蛛等类。及作毒虫。如是分别其数虽多。然所行毒数有六种。一者其虫屎秽著。身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者所触著身即便有毒。四者泄延唾著身即便有毒。五者眼所视看即便有毒。六者齿著之处即便有毒。如是诸毒上中下品分别便成数种。是故余神天说此疗毒真言等法。如是诸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以嗔故。或恐怖故。或饥饿故。或怀怨故。死时至故。而放猛毒。其所啮毒。复有四种。一者伤。二者血涂。三者极损。四者命终。所啮之处有一齿痕。其毒微少。为是名伤。所啮之处有二齿痕致有血出。名曰血涂。所齿之处有三齿痕致伤其内。名曰极损。所啮之处有四齿痕便缠其身。是名命终。此之一毒。纵以真言妙药。不复治差。譬如猛火烧身。或以刀割。被毒之者亦复如是。若以药治。不及真言。如大火兴盛。若以两洒。其火便息。真言摄毒亦如是。智者妙解种种毒类。亦复持诵大威真言。共诸毒戏一无怖畏。由如师子入牛群内。复次天魅。阿修罗魅药叉魅。龙魅。持明魅。乾闼婆魅。饿鬼之魅。毗舍遮等种种诸魅。求祭祀故。或戏弄故。或杀害故。游行世间。常啖血肉。伺求过失。或以嗔故。击捉众生。或烦恼故。或饥世间如日出现。我等卫护如是行者不令心乱。乃至常获如意成就。梵王天等作是语已。甚大欢喜。头面礼足。各乘大座。退散而去。诸天去已。执金刚圣者重告妙膊童子。我今所说天等已闻。汝今可往人间流行。妙膊受教顶礼而退。即于世间广为人说。

其第十二品中八明妃主。谓多罗(此云妙目精)从多阏枳耶(二合此云白明)半拏啰嚩从宁(此云服白衣)微路羯宁(此云观也)曀迦热吒(此云独髻)峤哩(此为金色相)野舍末底(此云名称慧)苾句胝(此云忿像)此等皆是莲花部中明妃之主。

苏磨呼童子请问经卷下

右大唐中天竺国三藏输波迦罗(唐云善无畏)译(沙门一行笔)

承历三年三月一日于大谷阿阇梨御　房奉受了