书记普定编
杂述
拈三身说
三身谓法报化身也法身毗卢遮那此云遍一切处报身卢舍那此云净满化身释迦牟尼此云能仁寂默在众生身中即寂照用也寂即法身照即报身用即化身金光明最胜经云一切如来有三种身具足摄受阿耨菩提化身者如来在昔修行地中为诸众生修种种法得自在力随众生意随众生果现种种身是名化身应身者谓诸如来为诸菩萨说于真谛令其解了生死涅槃是一味故为除身见众生怖畏欢喜故为无边佛法而作本故如实相应智本愿力故具三十二相八十种好顶背圆光是名应身法身者为除烦恼等障为具诸善法故惟有如如法如如智是名法身前二种身是名假有第三种身是真实有为前二身而作根本何以故离法如如离无分别智一切诸法无有别法。
复次诸佛利益自他自利益者是法如如利益他者是如如智又璎珞经云五分法身以识性别戒香摄身定香摄意慧香摄乱解脱摄倒见度知摄无明是五分香璎珞其身。
拈云诸经解说甚是分明祖师门下觉大远在良久云唤作法身得么振身云唤作应身得么顾视左右云唤作化身得么五分真香即不无要问诸人鼻孔在甚么处。
颂云话到本来一物无无生面目何曾殊只因这个婆心重别相安名总一如。
拈四智说
大圆镜智 如大圆镜现众色相。
平等性智 观一切法悉皆平等。
妙观察智 善观诸法无得而转。
成所作智 成本愿力所应作事。
转八识则能成四智也。
拈云智亦不可得识又作么生。
秘藏诠注云佛转八识而成四智八为大圆镜智七为平等性智六为妙观察智五为成所作智识惟分别智能决断。
拈云糊饼馒头是一是二。
大乘庄严论云转八识成四智束四智具三身。
师以拂子击禅床一下云此是识复击一下云此是智又击一下云此是身汝等诸人作么分解复击一下。
古德云眼等五识为成所作智意为妙观察智化身摄末那为平等性智报身摄阿赖耶为大圆镜智法身摄。
拈云且道报化法身又以何为摄。
智通禅师问六祖三身四智旨要祖曰清净法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若离本性说三身即名有身无智若悟三身无有自性即名四智菩提听吾偈自性具三身发明成四智不离见闻缘超然登佛地吾今为汝说谛信永无疑莫学驰求者终日说菩提通曰四智之义可得闻乎祖曰既会三身便明四智若离三身别谈四智此名有智无身也即此有智还成无智复说偈曰大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但转其名无实性若于转处不留情繁兴永处那伽定。
拈云将谓是个祖师。
前五识转成所作智第六意识转妙观察智。
前五识谓眼耳鼻舌身此乃四大和合而成皆各司其用之体本来无过止因外有色声香味触之尘内之根与外之尘相偶而识生焉罪业所由起也不转则为识转则成所作之功而各效其用矣第六意识乃意根而意为六根中之头目意识一动则眼贪色耳贪声鼻贪香舌贪味身贪细滑起遍计之情转则妙于观察见色非干色闻声不是声香臭不分甘苦不别粗细一体而成自然之智矣起信论云三界虚伪惟心所作离此则无六尘境界也毗婆沙论问曰心意识有何差别答曰无有差别即心是意意即是识祖师云遍现俱该法界收摄在一微尘识者谓之佛性不会唤作精魂虽然如是蹉过者多错会者不少。
拈云用会作么虽然如是蹉过即不可具眼底辨看。
第七末那识转平等性智。
楞伽云末那者此云染污盖由六识既动意根着处即成污染七识亦名传送识前粘六识后连八识七识无定体亦无定用因意识分别好丑七识即从而分别之故以此分好分丑传送于第八识八识则受而含藏故云七八二识不相离倘意识转为妙观察则七识亦不分彼分此而转为平等性矣染污之名何自而得哉是以体清而用亦不浊也。
拈云本非污染那求清净原无分别说甚平等虽然如是若不拨转关捩吾恐生死海中头出头没无了期也欲不污染得乎。
第八阿赖耶识转大圆镜智。
第八多异熟性故名含藏识谓前世中以善不善业为因招感今生异熟心是果异熟者异世熟染之性不期然而自合也阿赖耶者即是真心不守自性随染净缘不合而合能含藏一切真俗境界如明镜不与影像合而含影像亦名如来藏识伽陀云诸法于藏识识于法亦尔更互为因相亦互为果相若于含藏处破诸恶见舍我执等但如大圆明镜物来则照物去不留影像都无能入如来真空妙藏与诸佛同证同得有何不清净者哉故曰大圆镜智性清净。
拈云○这个是大圆镜阿那个是含藏识○这个是含藏识阿那个是大圆镜含藏识且置只如打破镜时又向甚么处会取。
第九阿那识亦名纯净识。
合论云寄说阿那识此云执持为第九纯净识如五六七八等识常依九识以依止凡愚不了妄执为我如水暴流不离水体诸波浪等以水为依故六七八识常以净识为依何谓九为净识为二乘人久住在生死业种六七八识有怖畏故恐彼难信方便于生死种外别立净识使令悲智渐渐得生达识成智则赖耶成圆镜之体持功德之门末那为平等之源一自他之性第六起观察之妙转正法之轮五识兴所作之功垂应化之迹斯则一心匪动识智自分不转其体但转其名不分其理而分其事但伏六识不取尘境故名识灭是故离心之境文理俱虚即识之尘诠量有据狂心不歇歇即菩提垢净心明本来是佛。
拈云是济世航登者得渡是起死药服者得苏须知纯净就真体而言若染污即不得矣实志修行者勖诸。
评云如上三身四智并转识成智之说历据经论可谓详明似乎落于教网而不知学者意识纷飞茫茫无定若能返观自照不为尘境所摇是亦修行证修者得力处也这里见得看破原来无一物其或未然自家人害自家人。
募建高峰禅院引
忠南东北四十里许有高峰山境僻林幽较众山为独出有长松有修竹有甘泉有磊石草坪可以趺膝而寓目山野采而居之非选胜也若曰将以习静而安吾弟子也癸卯至止斯土爰为修创事而力不瞻募之诸檀而费亦不充兹则广而求之盖以补缘化之不及也夫建刹佛业也募引普事也布施功德也十方檀信倘从功德起见则山野之广而求之非过也何也将以习静而安吾弟子也费若充而刹以成即谓之选胜也亦何辞。
盂兰会引
作善以其地以其人以其时三者合而善以兴弗可强也石宝善地居者善人盂兰善会三者合矣是故有主之者而善以兴有辅之者而善以兴有一唱而众和者而善以兴善既兴矣畴无本源之思而祖宗因之荐拔孰为功德之据而营盆仗作津梁僧欢喜也佛欢喜也三世宗亲累生父母无不欢喜矣前有赐福之曹兹则以善而袭福后有解厄之帝兹则以善而厄解当斯时何罪不赦而尚有不济拔之先灵也哉予故曰作善可谓因其时矣而其地之善人之善又不待予为之引也若僧但将是说以去。
心一禅人募建庵引
一块瓜田半间茅屋学道人处之泰然似亦可以无求于世山野曰不然无求者僧之志必求者僧之时当求者僧之理方今烽烟初罢满目荒冈谋所以处之则必图所以备之备之云何有茶瓯有香鼎有粥桶菜钵石榻柴床正其方面前后百尺审其位次周围十丈短墙砖砌不可减也竹壁茅檐不可缺也客来或置一座草凳几椅不可少也矧夫堂堂慈尊森森贝叶虽莲花小国也须备极庄严况玕珀琅函尤当净敷几案诸如此者以一云水瓢衲而能自为办乎山野曰势必不可无求也若夫锄畬芟草不烦其力扫地焚香不劳其功而凑腋成裘合木襄厦系阿谁事山野曰无往而不求者化主也无求而不应者施主也两相需而互相成者此事此道也谓之时也理也亦无不可。
募安众引
芒鞋破衲溪山云月平分踞象蟠龙草木丛林生色铜头铁额尽在山中糊饼馒头从教咂碎普告十方檀度大家称水和泥不拘粟帛金钱共发慈悲喜舍有缘同度无福不增。
重修福田寺疏
山水为域中之两大吾蜀山水尤甲宇宙之奇观探奇者惟缁流为最非好奇也盖泉石之缘于彼似有巧遘耳巴渝而下巫夔而上官溪间有福田寺其来旧矣洪荒既辟之后此地犹然草昧迨宋而云雷甫动矣阅元而鼎震继起矣迄明而焕然改观前之两朝远不可考明之文帝时垦斯土而创垂者厥僧继纯也佐若功而丕承者厥徒净琳也一传再传及今十有二传后先济美而递为住持者代不乏人也上下二百余年靡不号为西国祗园称盛浯江一带奈何阳九之运梵土皆灰兹刹也台砌宛然而楼阁煨炉矣阶除俨若而砖影苔没矣石梯竹径仿佛依稀而藤蔓茅茨虬结龙盘于委蛇古道矣虽溪声山色尚尔可亲然鸟迹兽蹄不堪一视呜乎兴废之际有犹然乎方今大清定鼎兵戈寝息野无风鹤之惊年岁丰盈室免悬磬之苦国运隆矣兰舍不宜更新乎其僧性坚者慨然以重修之事谋之诸檀诸檀曰善以导引之疏求之山野山野曰许或者曰天地蘧庐也古今传舍也区区一刹胡以再建为山野曰不然其不可久荒而不治者福田也其不可终颓而不理者福田寺也其不可辜负而不应者福田僧之一片苦心也十方檀信顾名思义当必有鼓掌而劝成者朱提白粲各捐其赀碧瓦雕梁共增其丽异日功德告圆庄严悉备予将溯曹溪泛一叶登坳曲策瘦筇芒鞋到处一览其胜而后知山野今日之言果非赘也辄援笔而弁于册首。
修万松山天台寺引
松石禅人初参山野于崇圣继而执侍兴龙后先数载于一指头禅少有见处别后五年山野出江寓云岩洞松石来礼询之则有住持事而且以土木之务相告乞山野为之一言因思帝释随世尊山行次世尊以手指地云此处宜建一梵刹帝释拈一茎草插于地云建梵刹已竟世尊微笑此可谓一时建竖千载奇功世尊也自辜负帝释不得今日山野无指地之事而禅人有插草之谋欲得不赠一言未免辜负禅人去也但拈一偈万松山里天台寺垦土开基绀殿新拈草一茎谁作主今时犹是昔时人虽然如是毕竟施财助力十方檀那得无留念禅人其以是引告之。
补修观音殿引
观音大士以无边愿力济度众生为众生者则应以无量庄严供养大士乃愿力有余而供养不足非知恩报恩之道也长安寺之观音殿历年深久梁桷倾颓几乎有莫支之势大士之金容则如故也像不可毁而殿不能存殿不能存而像亦不免于毁呜乎创之难而毁之易岂众生之所以云供养乎问之住持住持无力问之檀越檀越能无念耶有一方之香火则必有一方之护持有一方之护持则必有一时之垂创今则补修也永而守之是所以云垂创也整殿宇以安大士供养之道亦几得矣大士之愿力不更弘乎将以此为一方劝。
重修古刹引
丛林兴废自古有之乃若劫火之后废之独苦兴之最难倘非头陀有广大之悲心檀信有护持之愿力未易言也僧某以募修古刹求说于山野山野曰刹既古矣荒台败砌不问可知丰草茂林不亦难乎僧曰无难也缘有方便之门则募之云便畴无好善之念则助者良多得是说而募之其以襄厥美也一举手耳山野曰似此则无难也予为是说也亦甚易。
高峰禅院垂诫文
古来丛林之设所以供慈尊安僧众养病老接四来之处也然有丛林则必有丛林之规矩有丛林之规矩则必有建立规矩之人有建立规矩之人则必有遵守规矩之法众有遵守规矩之法众而后规矩克行规矩克行而后丛林光大丛林光大而后檀信皈依檀信皈依而后香火永久香火永久而后法门兴盛法门兴盛而后建立规矩之人之心始安建立规矩之人之心安而后遵守规矩之众之功始大然则规矩之关系丛林岂小哉山僧不德募诸檀信开创此山阅岁余而功粗备其在造创之日也山僧亦行众耳山僧之内外两堂亦行众之众耳丛林未就规矩安行今则丛林就矣山僧方欲整理规矩安众林泉而复受向化爵台之请辞之不得而去岂遂忘情此山哉此山不可忘则丛林不可忘也丛林不可忘则丛林之规矩并不可忘也然有规矩而在丛林者丛林之法众守之亦有规矩在丛林而为十方檀信所护念者十方檀信当因护念而共遵之遵之之功所以成守之之德也遵与守既有功德丛林之法众十方之檀信何惮而不乐行乎是以人无论众寡事无拘小大具列数款以贻将来今日信而行之异日守而不变光扬法苑垂范人天福利宁可量与咨尔法众其恪遵勿忽。
袁宝善居士颂古序
古来咬不尽底葛藤翻去覆来浑如嚼蜡那堪个个带齿粘唇叵耐宗匠作家忍禁不过张抬李捺正打旁敲历有颂古诸篇递为流播轮到袁宝善大家技痒用棘枝向粪屎堆中一番挑剔忙冗之暇搜古宿机缘着颂成帙呈似山僧亦浅亦深亦直亦婉亦不在婉直深浅之列虽未尽媲美前休亦尽堪标榜后进近代居士中得母有笑此饶舌者父闻子健恨不杀身因令自叙入道行由并传之梓从兹遗臭诸方外扬家丑是谁之过与是谁之过与。
偶拈
举目看前冈前冈曙色晓老树三五枝在在闻啼鸟
雪后
云薄山犹见雪消路更新庵前樵子径不见有人行
晚眺
夕阳何处是斜照九峰山无事看归鸟霞天带影还
山居
山低天也阔风细花微香不是居山者游人那得尝
雪中
玉甲凭空落银花匝地飞青山一夜老茅屋数间厞
邸寓怀戒欺兄
闻君策辔来侧耳道傍听但遇往来人问君尚远近
静观洞
空谷音传石壁茅檐响落珠帘闲听溪声鸟语静观山色罏烟
唐岩志
怪石原郊乱点荒烟老树平浮远水绕经野岸斜阳横照山楼
观音渡
宿鸟深藏高树游鱼夜弄清波几点钟鸣烟寺一钩月挂薜萝
城头别舍
方寸乾坤宇宙茅庐城市山林谁是闲中个事焚香扫地煮芩
送彭荩卿之渝州
何自来书檄弓旌向蜀东抡才征石虎应运起飞熊甘雨随车后卿云入道中莫言溪笑冷千里尚风同
春日阅宗明诛病语感赋十首
五云闲没事兀坐乐林丘懒芟堂前草慵收露地牛幽兰欣自赏鸣鹤喜相投为唱扶宗曲同声莫放休
其二
何名诛病语何病语能诛针灸惟卢扁膏肓尽野狐昏懵良可惜颠沛实难扶纵有回生手枉教树挂壶
其三
慈衷因济世同患不胜哀一杏随心长三香信手裁药良宜易服口苦应难开君独何为者想乘悲愿来
其四
末法云何救随流实可嗟伛偻胡自尔俯仰为谁耶暮夜黄金贵清宵白酒赊承欢类若此那更问僧伽
其五
丛林多痼疾触目俱沉痾麹檗滋颠鬼肥甘养病魔矜渠能合俗笑我不同他古哲畴如此今人奈若何
其六
近日宗门事君伤我更伤师多脉益乱法贱人皆狂杖拂为奇货源流属滥觞旁观痛未已犹自卖馨香
其七
举世人皆醉惟君为独醒青眸窥肺腑毒手代参苓拔去眼中楔抽来脑后钉根株何日剪仁术实堪铭
其八
泉石无生气君家气独豪刚肠直似箭辩舌利如刀剉药宜于症求疵吹及毛何忧二竖子再得弄渠曹
其九
君有赤心肠危言匡祖道宁为白凤鸣不学乌鸦噪振翮任讥弹翀霄忘恼懊悠悠一片心为复向谁告
其十
祖道何其薄老胡望益孤鲜为高尚侣类作俗流夫朱紫畴分也莠苗曷辩乎不知青白眼世亦有还无
月夜观涨
忽听曹溪水汹声杂耳过怒涛吞石吼惊浪逐流梭岸阔冈腰短江平月面多夜来闲寓目不是旧山河
游双峰
几度寻幽处双峰次第开探奇随上下遣兴任徘徊薄雾笼苍壁微阴映绿苔红尘应隔远独坐把心灰
偕野云师弟如云安
云安旅揖处抵塌共绸缪虽有宾朋思岂无城市羞炎风方怯暑细雨乍惊秋短棹不须买同舟喜上游
次韵复方仲鲁
岂谓相逢坐落晖曾经洙泗共联帏篮舆数数堪乘兴莲社频频喜斗机有带不妨还借座无亭可是更留衣当年往事今犹在莫道溪头一笑归
季秋别耳庵和尚
西风落尽客归忙野菊篱边散晚香间绿秋枫红似阵衔书北雁字成行买山计拙非图隐誓井情深岂学狂何日蛮烟清远道共携干木再逢场
赠髻庵居士住猫山
入世犹同出世间乾坤僻处学痴顽庐依小涧村烟冷榻倚长松鹤梦闲煮菜烹茶支白石耕云种月啖青山风尘脱尽无余事不放清霜点鬓鬟
黄登云过梁感赋用赠
踢破浮生一傀棚不辞九上与三登功名谢去岭头雪富贵看来水上冰梦入林皋身正稳时逢沙汰气如蒸黄君过我五云路向道曾僧仍姓曾
赠杨连城
别去渝安二十秋期君不见忆同游风尘遍阅怀山水泉石随呼应马牛踏破乡关都是梦掀翻井里更无忧相逢莫道巴江晚漫点轻波泛白鸥
冬日怀金碧玉
故人一去已南征几度相思梦不成剑佩声随铁骑远烟霞色傍玉溪横轻风乱舞淋霜竹细雨频滋斗雪英无数诗肠谁共语能教鸣鹤可忘情
游石宝归寄林觐伯
玉印江头往复还归来新月渐盈弯频瞻北斗通宵坐独倚南山尽日闲满案残经烟水色横身破衲野云班知君遥念情如许莫讶林丘乐隐顽
竹庵值周望公索新诗题赠
万竹围楼俗径分偶来寓目自成文编篱植桂兼培菊砌坞栽花更种芸草色不妨闲里玩禽声何碍静中闻庵头大意应如此吟作新诗写赠君
三山来禅师语录卷十五
嘉兴大藏经 三山来禅师语录
