南华真经义海纂微卷之六十七
武林道士褚伯秀学
知北游第二
啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而元求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，元心而不可与谋，彼何人哉。
郭注：不以故自持，与变俱也。元心不可与谋，独化者也。
吕注：正形，则坐而镒。一视，则元妄窥。故邪气却，而冲和归也。摄知则归根，一度则不淫。神来舍，则守形而不离也。德美，则充而同於初。道归，则止而集乎虚。新生之犊，则不知其所之。言未卒，啮缺假寐，则闻其言而车也。被衣行歌而去之，悦其安之易也。形槁心灰，则寂之至。真其实知，以其元知也。不以故自持，则其生之遗也。後三句谓其所会出，吾不知其谁也。
疑独注：形正则不佚，视一则不淫，故和理出焉。摄知将以去知，一度将以忘度，故心虚而神来合也。唯其至和，故德将为汝美；唯其至虚，故道将为汝居。瞳然如新生之犊，言其神全。元求其故，日新也。言未卒，啮缺假寐，被衣喜其得道，行歌而去之。真其实知，不以故自持，与化俱往也。媒晦元心，不可与谋，与化为人也。
碧虚注：体不邪，目不荡，则冲和集。收知觉，简法度，则吉祥止，然後衆美从而纯白留，瞳光及照，视不浮外，其道几乎，故耳闻可道神入妙门，言下悬解，凝寂若寐也。形若槁骸，心若死灰，正形一视也。真其实知，不以故自持，摄知一度也。媒媒晦晦，则德美元心而不可与谋，则道居。此皆歌颂啮缺之德容，而假寐妙旨，难以言尽也。
庸斋云：正形一视，忘其形体耳目也。摄知一度，去其思虑意识也。如是，则元气全而神来舍矣。德美，谓其足以润身。道居，居天下之广居也。瞳然，元知而直视貌。初生之犊，视而元心，赤子亦然。元求其故，言不知其所以视者何也。言未卒而寐，语意相契，不容言也。实见此理之真，事物不入於心矣。媒晦，芒忽貌。彼既元心，我有不容言者，彼何人哉，深美之也。善诲者立条必简，善学者受化必速。正形一视，所以检外也；摄知一度，所以肃内也；可谓条简矣。言未卒而睡寐，则尤可谓速化者也。瞳然如新生之犊一句，形容德美道居，元心元为，粹然与物相忘之状最佳，观此可以知入道之方矣。被衣形歌之辞，与子贡赞汉阴丈人义同。人息在为谋府知主，今也元心而不可与谋，故叹美其淳德，谓世间元复有此人也。
舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪？
郭注：身非汝有，而况元哉！若身是汝有，则美恶死生当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成，非汝有也。至於子孙，亦气自委结而蝉蜕耳。故其行处饮食，皆在自然中来。强阳，犹运动。明斯道者，庶可以遗身而忘生也。
吕注：观天下之物，得擅者莫若汝身，而天地之委形，汝不得有；而亲汝身之所存者，莫若乎生，而天地之委和，汝不得持其成；汝生之所本，莫若乎性命，而天地之委顺，汝不能违其正。观汝之身，知本元知，则行安知所往？处安知所持？食安知所味？是皆天地强阳之气所为，则所谓道者，汝安得而有之哉！
疑独注：丞者，古之得道人。身者，载道之器，而身属乎造物之与夺，则非我有，是天地之委形也；身犹不能自有，况於道乎？非特身也，生与性命皆非汝有，是天地之委和委顺；至於子孙，亦其委蜕耳。知其皆非汝有，则当任之自然，故其行其处其食，皆从自然中来，而不知所以然也。天地强阳之气，人禀之而生，亦因之而死，胡可得而有邪？
碧虚注：夫道，视听搏之不得，果可得而有乎？身者，块然而自有，岂汝之有哉？答以既云独化，即属我有委随也。身且非汝有，随天地之形而有；生非汝有，随天地之和而有；性命非汝有，随天地之顺而
有；子孙非汝有，随天地之蜕而有。故其行处食也，皆元气鼓吹而动，於汝何有哉！
庸斋云：委，聚也。四大假合，曰委形。阴阳成和而物生，曰委和。性命在我，即造物之理曰委顺。人世相代，如蝉蜕然，曰委蜕。强阳，即生气。人之行处饮食，皆此气之动为之，而非我有也。《圆觉经》云：今者妄身，当在何处，便是此意。不知所持，元执着也。丞，或云舜师，诸解罕详。及续考碧虚子音义注云：古者帝王有四辅，左辅右弼，前疑後丞，盖官名也，此说明当。夫道本元形，因物而见。身非我有，以神而灵。天地委形，有成必毁，所谓吾者暂寄焉耳。曰生曰性亦然，则子孙之为委蜕，又可知矣。故其行处饮食，一当任之自然。天地之和气流行，生育万物，此荣彼谢，彼死此生，皆道之运化元极，而物之受命元穷者也。汝恶得而独有之？盖明天地造化元私，以破世人执有其身而怜子爱孙之惑，始可以入道矣！此南华真切为人脱缰解铄之要诀也。
孔子问於老聃曰：今曰晏闲，敢问至道。老聪曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，拾击而知。夫道，官然难言哉!将为汝言□其崖略。夫昭昭生於冥冥，有伦生於元形，精神生於道，形本生於精，万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来元迩，其往元崖，元门元房，四达之皇皇也。邀於此者，四枝强，思虑徇达，耳目聪明，其用心不劳，其应物元方。天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫盖之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处於天地之问，直且为人，将反於宗。自本观之，生者，暗醣物也。虽有寿夭，相去几何！须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非！果蕨有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之问，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然戮然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天强，堕其天发，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见元值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。
郭注曰：冥冥，曰元形，曰道，皆明其独生而元所资借。形则犹精以至粗也。万物虽以形相生，亦皆自然，故胎卵不能易种而生，明神气之不可为也。夫率自然之性，游元逵之涂者，放形骸於天地，寄精神於物表，是以元门元房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。人生而遇此道，则天性全而精神定。天地万物皆不得不然，是以圣人断弃智慧，付之自然，使各保止分，容恣元量也。与化俱者，用物而不役己，明道之赡物在於不赡而物自得，言元功乃足称道也。元所偏名，敖然自放，所通而安，了元功名，反於宗者不逐末。噫丑，物直聚气耳。死生犹未足殊，况寿夭哉！物元不理，但当顺之；人伦有知慧之变，故难。然其知慧自相齿，当顺所遇，宜过而过。调偶，和合之谓。帝王所兴，如此而已。隙驹忽然，乃不足惜。已生又死，俱是化也。死物不哀，死类不悲，解技堕秩，言其独脱，变化氤氲，元为用心於其间也。不形，形乃成；务则不至。默而塞之，故得也。
吕注：精神於道，犹为昭昭；至道之极，则冥冥。物成生理，则有伦；其精甚真，则元形也。而万物以形相生，来往元逃，四达皇皇也。人而邀於此，则休乎万物之奥，体强思达，其用元方。天地万物之成，莫非是也。夫博非知而辩非慧，圣人已断之；益非益而损非损，圣人之所保也。渊乎巍巍，莫知其纪。有运有量，非道之内；万物之所资，非资於外也。由是而求道，得其所在矣。非阴非阳，唯道是从。直且为人，与人同耳；反宗，与天同也。啼丑，谓非所美，寿夭等观，尧、桀奚足分哉！果萝有理，万物所同；人伦相齿，大道之序，不违不守，不去不取之谓。调而应之，德之所以曲成；偶而应之，道亦不考不呜也。帝王之所兴起，不过由此道耳。人生如驹过隙，莫可留止，物哀人悲，不明其未尝生未尝死故也。解技－则驰张莫拘，堕秩则卷舒元碍。魂魄往而身从之，言不出乎大冶不形之形，形之不形，衆人之所同知非务其所将至也，至则体之，不至则论之而已。明见於道则元值，故辩不若默；真闻於道则元闻，故闻不若塞。言者元言，听者元闻，此之谓大得也。
疑独注：有冥冥之志，然後有昭昭之功；有元形之道，然後立有伦之事。致一之谓精，不测之谓神。万物相生以形，而所以相生者，此所谓精也。故胎生卯生，各正性命，而至精之妙出乎自然，以不来为来，不往为往。元门元房，四达皇皇也。知此道者，四肢耳目会於真理，所以用心不劳，应物元方；天地万物之运行生化，亦莫不由乎此。若夫以博辩为知慧者，圣人已断弃之，而非损益之所增喊者，则圣人之所保也，与化俱往而元穷，供物之求而不乏，物往资焉而不匮，此皆道之功用也。中国有人，谓圣人。非阴非阳，言莫测。直且为人者，适遇此形非有意也，故反於宗，以观物之变化。生者，哈丑，气之暂聚耳。世间果萝，皆有性命之理；人伦之尊卑长幼亦然。调而应之者，天德；偶而应之者，人道。帝王兴起於此，然皆应世粗迹，非圣人之妙用也。夫人处世间，忽然而已；出生入死，如昼有夜，而逐境昧理从而悲哀之，此皆束缚於亲爱，如弓之在技，书之在扶，唯独脱者则能堕解之。纷乎宛乎，魂气元不之，死则人之归也。不形之形，生而来也。形之不形，死而去也。此固人所共和，非将至之务也，谓生死之理，众人亦能官之；彼至命者，则不论，论则不至也。故办不若默，闻□不若塞，是得元所得，得之大也。
碧虚注：阳出於阴，有生於元，其理焕然。精神者，冲妙之绪余；形质者，和气之土直。故错杂类分，胎卯莫伴也。其来莫知，孰谓之述？其往莫测，孰谓之崖？出则遍满，於何为门；入则充盈，於何为房。元阙元剩，弥罗皇皇也。遇此冲妙之道者，与天为一，应物元穷，天不得不高，四句皆指道，《混元》云得一是也。夫以知询道，则所闻寡；以葱答道，则其辞讷。绝去知慧，古人所取。损益之所不能加，而渊乎巍巍也。运量万物而不遗者，先务其本，非由外也，故物往资焉而元匮乏，此明冲妙之不益不损也。直且为人，道貌天形也。将反其宗，入於寥天一。哈丑，结聚而为有生之物，顷久复散为元。校寿夭，争是非，皆妄情耳。植物元情，犹具阴阳之理；人品不易，莫越先後之序。圣人事至则应，既往则忘，而欲兴事务者未尝不以调和为德，应偶为道也。人生世间，交臂易失，唯湛寂者元出入，不化者元死生。解技．堕秩，即次疣渍瘫之义。纷给宛转，欲化未化之间。魂魄不守，则百骸渍散，神归真宅也。不形之形，不化者能化化；形之不形，化物者不化也。在形属粗，人皆知之；得道者，粗妙皆忘矣。言论，则徒语其糟粕，而元所值，故听止於耳，而以不得为得也。
庸斋云：有伦，可别万物也。元形，造化也。精神，在人者也。万物以形相生，人禽皆在其中。人虽贵於物，其生则同。元门元房，不可寻求，岂知所出入邪？邀索而见此道，则体安思达，应物元方。自天地至万物四句，形容彻上彻下，元非此道。人以博辫为己能，而不知所以知慧者，造物也。故圣人以造物断之，不以益为益，不以损为损，所保者在我，外物不得而加焉。终则复始应物元穷，未免乎有心有述；物往资焉而不匮，则元心元迸矣。非阴非阳，不可以物名也。有人之形，而心进物初，直寓形天地间耳。宗，即物之初。喳丑，气不顺也。自其本初而观有形，适足为累。百年之间，以天地比之，须突而已。果蕨微物，生有时，萌有种，自然之理也。人伦有上下之相制，强弱之相凌，然同处世间，相为齿列。不违则顺之，不守则化也。调和偶合，道德之自然。帝王兴起，不越此理而已。出生入死，即往者伸，来者屈，《易》所谓穷神知化是也。物自元而生，死又归於元，本同一理，而人物自为悲哀，此有所包裹而不明，如在技．裹之中；能自知觉，则解技．堕裹矣。纷宛，言其变化。大归，返其真宅。不形之形，不可见者；形之不形，体中有不可见之形。释氏所谓唯有法身常住不灭，此事人皆知之，未能离形以来，故不得至。学者将极乎至，则所从事不止如斯。至则不论，论则不至，此又说高一层话。见而有所遇，曰值，此有迹之见，道不可以形逵求，则元值矣。故辩不若默，闻不若塞也。昭昭生於冥冥至形本生於精，明天下之有生於元也。万物以形相生，一生二，二生三之义。来往元门，而四达皇皇，元非门也；思虑徇达，而耳目聪明，元非用也。天地万物，莫不由斯，则道之为用大矣！世人徒以区区博辩为知慧，而欲求合乎大道，圣人已断弃之矣！此章首所以先令拾击知虑，而後告之必至於世间益损所不能加，则渊乎巍巍，终始万物，运量万物而不遗，雕琢衆形而非巧也。物往资焉而不匮，至元而供其求也。此其所以为道欤！中国有人，非阴非阳，言有元死生不得以系之。直且为人，有人之形而元人之情。将反於宗，游乎物初之谓也。人生乃一气之结聚，虽寿夭不同等，须臾耳，奚足以分尧、桀之是非！观夫果蕨虽微，种类滋荣，各有条理；人伦之贵贱高下相齿亦然。是以圣人遇则顺之，不逢物性；过则忘之，不介己怀。曰调曰偶，皆应物之妙用，而不离乎道德之间，此帝王之所兴起，人民之所依赖者也。夫物之出机入机，亦其常理，而世人不免乎悲哀。未离乎自然之技裹也，若以理烛破，则技裹自解。魄往身从，乃大归耳，何足哀耶？不形之形，出而生也；形之不形，入而死也。是人之所知非将至而难明之事衆所同论也。然理至则忘言，可言则未至，故辩不若默，闻不若塞。若塞若默，此谓大得，则辩之与闻，失可知矣。运量万物而不匮，碧虚照散人刘得一本，作不遗，义长。
南华真经义海慕彻春之六十七竟
