南华真经义海纂微卷之九十二
武林道士褚伯秀学
寓言第二
曾子再仕而心在化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐；後仕，三千锺而不泊，吾心悲。弟子问于仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎？曰：既以县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。
郭注：县，系也。参仕以为亲，无系禄之罪。系禄以养也。养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀平和恬畅，尽色养之宜矣。彼无系者，视荣禄若蚊虻乌雀之在前而过去耳。岂有哀乐於其间哉！
吕注：安时处顺，哀乐不能入，古者谓是帝之县解，则无所县者固不可以有哀也！死生亦大矣，而哀乐不能入，则视三釜三千锺如观雀蚊虻过乎前，其小大多少不足较也明矣！
疑独注：曾子为贫而仕，禄始及亲，虽三釜而心乐；後仕三千锺，亲亡，禄不及而心悲。此所以心再化也。门人以曾子能爱亲而不以禄为系累，故问仲尼。仲尼谓参之孝，爱孝也，未能忘亲，则有哀乐於胸中，岂得无系累？唯无系者可以无哀，故视锺釜如彼其轻也。言曾子未能至此。
碧虚注：心乐心悲为再化。孝心不必论贫富，侍养亦岂在厚薄？而曾子言此者，犹有蓬之心也夫。然参称至孝，秘无系禄之罪，又何有哀乎？彼视锺釜如蚊虻，则其系可解矣。
《鬳斋口义》：弟子问曾子一此言有系累之罪否？疑其前後两变，有悲喜也。既已县已，言只此悲喜便是有系；若无系，则外物过前，犹蚊虻而已。岂足悲喜乎！古人学优则仕，志在泽民，禄以代耕，期於仰事俯育而已。岂若季世之仕者，俸禄之外，槌剥取赢，极耳目口体之养，未尝过亲庭而问焉者有之。曾子三釜及亲而乐，三千锺不洎而心悲，其悲乐系亲之存亡，非系禄之厚薄也。然而心不免於再化，门人所以有问。夫子谓参於二者之问不能无所系累，亲之存亡系固不免，禄之厚薄不爻存怀可也。若无所系者，又岂有哀乎？彼视锺釜犹蚊虻耳。曾子之孝行着乎万世，仕禄三千锺则所未闻。南华寓言，亦责备贤者之意。所以勉人以孝行为重，仕禄为轻，亲之待不待，禄之及不及，一付之於分，又何所系累哉！
颜成子游谓束郭子景曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。生有为，死也。劝公，以其死也。有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼耶？
郭注：野，谓外权利。从，谓不自专。通彼。我，而与物同来者，自得也。鬼入，外形骸，天成，无所为。不知死生，所遇皆适。大妙，则善恶同。故无往而不冥，此言久而闻道，知天籁之自然；将忽然自忘，则秽累日去以至於尽耳。生而有为，则丧其生。由有为，故死。由私其生，故有为。今所以劝公者，以其死之由於私也。夫生之阳，遂以其绝述无为而忽然独尔，非有由也。然而果然，故无适无不适，而後皆适，皆适而至也。天地皆已自足，理必自终，不由於知，非命如何？不知其所以然而然，谓之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自尔，而後命理全也。理叉有应若有神灵，理自相应，不由於故，则虽相应而无灵也。
吕注：道未始有物也，既已为物而欲复於无物，则其致虚守静非一朝之积也。野，谓忘仁义、宾礼乐。从，言心之莫逆。通，言心之彻物，即物物皆游，物物皆观矣。来，则道集之。谓鬼入，即鬼神来舍。天成云六诸本皆缺，不知死，不知生，则知止乎其所不知。大妙，则神矣。妙万物而为言，然後能体神也。生而无为，则不知有生，不知有死。生而有为，而後有死。劝之以公而无私，则不知有死矣。生而有为，死之所自，故圣人外其身而自存，以其无私能成其私，所以劝公也。原始要终，故知死生之说。始卒若环，则生阳而已，安有所自？以有为为自，亦以物性言之。其果然乎？故体道穷神者，不知有死生，恶有所适所不适？欲求之历数、人据，未始同也。又恶乎求之祸福、人事之问哉！以为无命耶？终若有所制也；以为有命耶？求其始不可得也。以为无鬼邪？而有以相应；以为有鬼耶？而无以相应。是以止於所不知而无所容心，斯得之矣。
疑独注：野，谓不文。从，谓不逆。通则不碍。物，忘我也。来，则不去。鬼入，复灵。天成，与天合德。
不知死生，圣也。大妙，神也。至於神而极矣！此学者入道之序，人生而有为以累其生，则死之所自，由私其生；故有为所以劝公者，以其死之由私耳。至於命者，大同於物，公而无私，则无死矣。生阳死阴，知死生与阴阳为一，则无自矣。果然知此理，则生不足乐，死不足哀，又於何而适不适也。历数，天之象。人据，地之器。人处两问，天地之道求之於我而已。命者，天道。鬼者，人道。始终以天道，言相应以人道，言天人交通，阴阳性命之理备矣。寄之於有无之问而疑之，是深於知道者也。
碧虚注：野，谓初心质朴。从，谓不逆他情。通，则彻理无碍。物，则同一混成。来，谓众归其德。鬼入，深造窅冥。天成，无为自然。不知死生，则有无一体。九年大妙，则数究纯阳，神化莫测也。生而有为，动之死地，为有私故劝之，从公，背公者叉以私死，其死岂无由哉？生者，强阳之气，无所自也。汝果能至於大妙乎？大妙者，无公私、生死，无适无不适，可谓至极者也！．在天成象，历数可推。在地成形，人据可知。唯我无心，孰能测之？事有有始而无终，有终而无始者，皆天命使然。相应，谓前学道九验。鬼，谓灵响有应无应。在用功之深浅，通灵之迟速也。学道虽有序，其要在乎独化。论程，则九年，而悟不出乎旦暮耳。
《鬳斋口义》：野，反朴。从，顺从。通，大彻也。物，如槁木死灰。来，谓寂寞之中，有不灭者。鬼人，纳造化於胸中。天成，与天为一也。不知死生，即无入而不自得。大妙，极玄也。自一至九，借为节次，此事非可以岁月计也。人以生为有生，执见自私也，以至公之理劝之，欲其知世问无不死之物，谓之死则有所自。求生之始无所自，既始无生，安得有死。阳，谓动之始。以死生之理如此言之，不知其果然否也。适不适，犹云然不然，要极而观，然不然未可定也。历数、人据，果可以尽天地之理乎？世问万事万变，造物主之，安得谓之无命？芒芒之初，本来无物，安得谓之有命？朝暮寒暑，时至气应，安得谓无鬼神？谦未铃福，仁未叉寿，安得谓有鬼神？此言造物不可知之意。
人生随俗凋丧，日失一日，学道者损之又损，所以求复其初。野，谓渐还质朴。从，谓顺人不失己。通，则彻理。物，则忘我。来，谓人归之。鬼入，造乎恍惚。天成，合乎自然。不知死生，则无去无来。九年大妙，则数极造微，神化莫测矣。人能以无为为宗，乃可登假乎此；而世俗耽於有为，日趋死地。劝之以公者，以其死由乎私也。碧虚照张君房校本以其下有私字绝句，私谓贵爱其生，奉养过度，本求益己，损莫甚焉。故令去之，归乎公道也。死者因生为有，自生者，从无而始，为无自生而无私，则亦无死，天不能杀，地不能埋，汝果能若是乎？由是知无以生为者，贤於贵生，又恶论其适不适耶？天有历数，可推否泰；地有人据，可考治乱。吾又何从他求哉？夫自二仪分判，几千万年生物而不知其终，非命何以立？禅物而不知其始，命从何而立？历数人据，有祸福之相应，岂无鬼神？主之天道，有时而难谌，人事有时而无准，则又疑其无鬼神也。此言造化精密难窥，唯其难窥所以为造化。但当尽人事以俟之，故向上之学，使人反究自己。天地之始终，一身灵物之隐显，尽性而至於命，明鬼而极乎神，在乎力行心契则功跻大妙，亦何待乎九年哉？
衆罔两问於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待耶？而况乎以有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎！
郭注：运动自尔，无所稍问。自尔，故不知所以。甲似蜩，蜕似蛇，影似形而非形也，推而极之，则今之所谓有待者，卒至於无待，而独化之理彰矣。直自强阳运动，相随往来耳。无意，故不可问也。
吕注：罔两生於影，影外微阴非一，故曰叟叟。影之俯仰行止，随人而已，岂知所以哉！形之有影，犹蜩之甲，蛇之蜕，而非蜩甲蛇蜕也。影得日火则屯而显，遇阴夜则代而隐。此乃影之所待而为影，然而无情，岂知有待耶？影之所待者，日火阴夜，而不可谓之有待，况以有待者乎？以有待者，影之所自出，即形是也。以罔两无待，知影之无待；以影无待，知影之所出者亦无待；则不为形所累矣！彼来往则我与之来往，彼强阳则我与之强阳，皆非我也，又何以有问乎？
疑独注：叟叟，指衆罔两。奚稍问，何必问也。凡属造物者，皆有所待而不知所以然。甲似蜩，蜕似蛇，影似形，而非蜩蛇与形也。火日有光，影之所聚；阴夜无光，影之所藏。此吾所以有待也，而况形又有所待乎？言待造化也。形来则我与之来，形往则我与之往，形强阳则我与之强阳，此皆由於独化，又何足以有问乎？碧虚注一灯一影，十灯十影，灯影既多，微阴益衆，询其俯仰而止形使然耶，影，自然耶？其动静有无，皆莫知所以。影与微阴，则有形而无碍；蜩甲蛇蜕，则有质而无性。当其未蜕，止有蛇、蜩；及其已悦，甲皮固自有焉。则影也，形也，其不相因明矣；蜩也，蛇也，亦何尝顾蜕哉！世谓形生影，影生微阴，然影之生也，聚於日火，代於阴夜，於形何有？形当明而影生，似有待也；处暗而影灭，似无待也。来往运动，虽由乎彼，应之无心则在乎此。又安所致诘哉！
《鬳斋口义》：叟叟音萧，若隐若显貌。稍，犹率略。言子之所有，本不知其所以然。蜩已化而甲在，蛇已化而蜕在，盖以形之动者比蜩蛇，以影比蜕甲，亦似之而非也。物遇日火则影聚，阴夜则影代去矣。彼，指形影自谓彼，岂吾所待耶？然形之动，又有所待，故曰而况乎以有待者乎？形待强阳之气而动，我亦从之。其为强阳者，本非形之所知，汝又何问我乎？此段与《齐物论》同，但添日火强阳之说。凡天下之物有形必有影，人所共知；而影外微阴日罔两，人多不察焉。盖因影之蒙昧，而依附彷佛於其间，其阴参差叠出，故云衆罔两。罔两之於形，犹七情之於心，心不官而七情纵，则反受其攻，影不明而罔两多，则反遭其问。然而影之所待，岂罔两可知？心之所冥，岂七情可立哉？此论物理相生，有若因待而或有或无。非因非待，以譬形生之始，思虑之端亦犹是也。义极精妙，昔贤所未发。夫影生於形，非日火则莫见，有若相因也。日火虽光，非形则无影，本於独化也。影之於形，行止不离，一身之至亲者，其动静有无必有主宰，世人日用而不知，则罔两之问无足怪也！《齐物论》云若有真宰而不得其朕，正明此义。所谓真宰者，即独化之主，万物万形赖之以生育运动，而因待有无之所从出也。信能反而求之，恍惚之问而见晓闻和，则独化之理明，罔两之疑释矣。强阳，谓人禀造化之气，能运动形体而掉运外物者。其聚则有，其散则零，直寄焉耳。傥知独化之主，则真我长存，彼之聚散无足问也。况景外微阴乎？
阳子居南之沛，老聃西游於秦，邀於郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不问，是以不敢。今问矣，请问其过。老子曰：而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避鳌。其反也，舍者与之争席矣。
郭注：睢睢盱盱，跋扈之貌。人将畏难而疏远，尊形自异，故炀者避之。去其矜夸，故与之争席。
吕注：睢盱自异，则舍者迎将之召也。老子所以叹子居形谋成光，则户外屦满之召也。伯昏所以去御寇，其趣一也。
疑独注：子居，杨朱之字。进盥漱巾栉，明其洁己。脱屦膝行，言其谦恭。睢睢盱盱，矜夸见於外。谁与汝居也，告之以圣人知白守黑，故大白若辱，不自满暇、故盛德若不足。子居闻言而悟。其往也，舍者迎将，有礼。避席，让电，言其外矜，故人致敬。及闻道而去外矜之色，故反也舍者与之争席。不示人以进，不知所以敬之也。
碧虚注：睢吁，傲慢之容。其往也，威仪盘僻，使人敬畏。其反也，视犹衆庶，使人忘我也。
《鬳斋》云：睢吁，矜持，言物我未忘。尝若与人同居。家公，旅邸之主。炀，炊也。避舍、避竈，敬之也。争席，则不知有可敬，谓得老聘点化，则退然自晦，人亦视之以为常也。睢吁，自异，人谁肯与汝居耶？夫行洁白者，人将污之，故韬晦而若辱，德盛大者人将亏之，故涵养若不足，此全身之道也。今汝反此，所以为不可教。子居闻告，蹴然不安，容为之变，则其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎将於其家绝句，公执席，妻执巾栉，言室家通敬之。避席、避电，则衆皆骇异。及其反也，舍者争席，则矫饰去而真实存，使人忘外敬之粗迹也。古之人所以入兽不乱群，入乌不乱行者，以此。是篇以寓言标题，南华老仙渡水不湿脚之意自揆。立言既多，恐後人殉迹成弊，故随步随扫其进。其寓言、重言，皆不得已而藉外论之。?言，如水在?，有防而不失，则其出曰出而不厌。同异、是非，各当其分，言出於无言，亦犹不言也。其然其可，则物情之去取耳。恶知其为固然固可耶？是以必至於不言则齐也。吁，世衰道微，人莫己信，不得行志当世，犹觊垂训方来，又虑无以铃後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，从缴而跻乎妙，其成功一也。至论夫子之进，随年化始是卒非，当身之是不可常也如此，况欲必信於後世乎？曾子之再仕再化，心不免乎有系而哀乐形焉，无问乎为亲为禄也。若夫闻言而悟，有若子游一年而野，至於大妙，则心日虚而道日集，所谓寓、重、卮言者，皆在过化之域矣。次论命、鬼之有无，形、影之因待，皆明造化不可致诂之妙。人能充其造化所与，而莫之夭板，则吾身之天地不可测之灵物亦犹是也。结以睢吁矜傲，人谁与居，闻命而反，舍者争席，则耳聆心悟，在片言之顷，孰谓载道而之後世无得鱼忘荃者哉？予尝阅束坡苏文公《庄子祠堂记》谓《寓篇》末当连《列御寇》篇首，而取《让王》、《盗跖》、《说剑》、《渔父》四篇，且二篇合一义或可通，而四篇遭黜无乃太甚！意其所病者，《让王》条列繁而义重复，《盗跖》訾孔子若太过，《说剑》类从横之谈，《渔父》几诋圣之语，此所以不为坡翁所取也。然《祠堂记》中尝谓庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之，则亦烛其立言救弊之本心矣。又何以赢麤为嫌！窃考《让王》等四篇，较之内外部，若有问然，其指归不失大本，盖立言者不无粗精之分、抑扬之异；或门人补续，不得其淳，所以置诸杂部之末。自可意会，无有礼。避席，让电，言其外矜，故人致敬。及闻道而去外矜之色，故反也舍者与之争席。不示人以进，不知所以敬之也。
碧虚注：睢吁，傲慢之容。其往也，威仪盘僻，使人敬畏。其反也，视犹衆庶，使人忘我也。
《鬳斋》云：睢吁，矜持，言物我未忘。尝若与人同居。家公，旅邸之主。炀，炊也。避舍、避竈，敬之也。争席，则不知有可敬，谓得老聘点化，则退然自晦，人亦视之以为常也。睢吁，自异，人谁肯与汝居耶？夫行洁白者，人将污之，故韬晦而若辱，德盛大者人将亏之，故涵养若不足，此全身之道也。今汝反此，所以为不可教。子居闻告，蹴然不安，容为之变，则其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎将於其家绝句，公执席，妻执巾栉，言室家通敬之。避席、避电，则衆皆骇异。及其反也，舍者争席，则矫饰去而真实存，使人忘外敬之粗迹也。古之人所以入兽不乱群，入乌不乱行者，以此。是篇以寓言标题，南华老仙渡水不湿脚之意自揆。立言既多，恐後人殉迹成弊，故随步随扫其进。其寓言、重言，皆不得已而藉外论之。?言，如水在?，有防而不失，则其出曰出而不厌。同异、是非，各当其分，言出於无言，亦犹不言也。其然其可，则物情之去取耳。恶知其为固然固可耶？是以必至於不言则齐也。吁，世衰道微，人莫己信，不得行志当世，犹觊垂训方来，又虑无以铃後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，从缴而跻乎妙，其成功一也。至论夫子之进，随年化始是卒非，当身之是不可常也如此，况欲必信於後世乎？曾子之再仕再化，心不免乎有系而哀乐形焉，无问乎为亲为禄也。若夫闻言而悟，有若子游一年而野，至於大妙，则心日虚而道日集，所谓寓、重、卮言者，皆在过化之域矣。次论命、鬼之有无，形、影之因待，皆明造化不可致诂之妙。人能充其造化所与，而莫之夭板，则吾身之天地不可测之灵物亦犹是也。结以睢吁矜傲，人谁与居，闻命而反，舍者争席，则耳聆心悟，在片言之顷，孰谓载道而之後世无得鱼忘荃者哉？予尝阅束坡苏文公《庄子祠堂记》谓《寓篇》末当连《列御寇》篇首，而取《让王》、《盗跖》、《说剑》、《渔父》四篇，且二篇合一义或可通，而四篇遭黜无乃太甚！意其所病者，《让王》条列繁而义重复，《盗跖》訾孔子若太过，《说剑》类从横之谈，《渔父》几诋圣之语，此所以不为坡翁所取也。然《祠堂记》中尝谓庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之，则亦烛其立言救弊之本心矣。又何以赢麤为嫌！窃考《让王》等四篇，较之内外部，若有问然，其指归不失大本，盖立言者不无粗精之分、抑扬之异；或门人补续，不得其淳，所以置诸杂部之末。自可意会，无烦多议，以启後疑。
南华真经义海慕微春之九十二竟
