<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷五十三
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼五十三
五祀
蕙田案五祀之祭见于经传多矣曲礼天子诸侯大夫祭五祀嵗徧士防礼祷于五祀是天子至士皆得祭五祀也月令五祀分祭五时孟冬腊五祀此祭之时也周礼大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀则希冕此祭之秩也独祭法着七祀五祀三祀二祀一祀之法有五疑焉曲礼天子祭五祀不云七祀仪礼士祷五祀不云二祀一也五祀与社稷同为地示之属司命则属天神泰厉则属人鬼合为七祀恐非其类二也诸侯不祭户灶大夫以下不祭中霤恐非推报之义三也既为羣姓立七祀又自为立七祀是天子有十四祀诸侯有十祀矣四也五祀祭于宫中而以厉参之五也祭法之说本不足信康成反以为周制而以天子祭五祀为商制惑矣周礼五祀难指为商制遂以为五官之神抑又惑矣兹辑五祀门先经后史以诸儒辨论附于经后览者详焉
周礼春官大宗伯以血祭祭五祀【注故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀?谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为?冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土 疏先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在园丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在隂祀之内一何陋也?谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝太昊炎帝黄帝少昊颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也】
【郑氏锷曰中霤土也季夏祀之井水也冬祀之门金也秋祀之户木也春祀之灶火也夏祀之皆五行之小神在地者故其祭亦自血始或谓天子七祀此祭其五何也予以为司中泰厉以槱燎祀之矣黄氏度曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血祭者惟五耳】
蕙田案郑注以五祀为祭五官神非也血祭埋沈疈辜皆祭地只左传五官皆当从祀天神不在地祗内刚中谓五行之小神在地者信矣详见后辨说
礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀嵗徧【注五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也 疏祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也岁徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同】
蕙田案郑注此五祀与月令合是已乃又以为殷礼盖惑于祭法七祀五祀三祀二祀之说而不能强同故彼为周礼而以此为殷制不知周礼但有五祀并无七祀七祀者礼记之言汉儒之附防耳乌足据依疏谓疑是殷制疑是周礼夫说经必有徴信岂可以已之疑而乱圣人之经哉故周礼曲礼王制一人之注而三迁其说与郊祀之释天帝同一病矣
宗元案五祀通乎上下乃五行之神之最切于民生日用者然井即水神人尤利赖何以冬祭行而不祭井程子谓古者八家同井盖五祀皆门内之神井则非一家之所独也然行亦非门内之神古人出门时原有軷祭以祭行道之神冬则役车其休矣何又祭行而反不及井哉考之淮南子白虎通诸书皆云冬祭井疑彼为是月令特采吕氏春秋之文未足据也然大雅后稷肇祀而云取羝以軷以兴嗣嵗正在烝祭之时则似冬之祭行古礼原是如此后得杨用修说谓行即井也八家同井由家至井井开八道乃八家所行月令时训特互言之而非有异虽亦曲解然实为妙悟也但鄙意北方之神本有二则冬之祭行可兼井直当并祀之亦无害于义尔至王平仲说以五祀为祭之小者而大宗伯之五祀乃在五岳之上则非门户等可知欲从郑氏五官之神在四郊之说则谬已五祀近而五岳逺由近以至逺故先五祀而后五岳其序当然何必复生一解乎且五官之神乃天神之属宜从实柴槱燎之例而不当血祭则郑氏益与经文为不合耳
王制大夫祭五祀【注五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】
蕙田案郑注大宗伯曲礼既不同矣王制所言又与祭法相抵牾乃郑复用祭法之说以为解既分殷周两制更于周制中分有地无地之说支离甚矣且果如祭法所云诸侯大夫降杀以两未闻大夫有地遂得上同诸侯也
通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居处出入饮食之用祭之所以报徳也歴代同或五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀中之五门户灶行中霤即勾芒等五官之神配食者勾芒食于木祝融食于火该食于金修及?冥食于水勾龙食于土月令五时祭祀只是金木水火土五官之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所祭古之有功徳于人非老妇也郑?云为祭五祀灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上与祀灶絶逺而推合之文义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈食礼云尸谡而祭饎防以谢先炊者之功知灶神是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆瓶之器寘于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地之间隂阳之气实非四时五行隂阳之正者也月令春祀户祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜蒇所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神矣袁准正论以为五行之官祭于门户行灶中霤中霤土神也火正祀灶而水正不祀井非其类也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中霤凡五祀焉【案汉诸儒戴圣闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时以行中间废缺至魏武重修旧典而祭井焉】高堂生月令中冬祀四海井泉祭井自从小类不列五祀儒家误以井于五祀宜除井而祀行傅?曰七祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作井者既祭灶而不祭井于事则有缺于情则不类谓之井者近是也又案白虎通曰共工之子曰脩好逺游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀以为祖神【祖者徂也徂即行之义也】
蕙田案通典殷制周礼尚沿郑注之误又谓七祀皆应古之始造者亦非也周礼以血祭祭社稷五祀縁社稷五祀同是地示之属隂祀自血始故皆血祭若古之始造者则是人鬼非地示矣云祝融上公祭之灶陉为已防以驳马郑五官之神之说甚善至云灶神是祭老妇为报先炊之义则非礼器老妇之祭严陵方氏以为祀灶配以先炊极是古人祭必有配门户中霤行配祭不见于经大约以古之始造者为配耳
辨诸书五祀不同
【礼记月令户灶中霤门行 祭法司命中霤国门国行公厉 春秋左氏传勾芒祝融蓐收?防后土白虎通门井户灶中霤 世本汤五祀户井灶中霤行 荀子注周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祠烝甞及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非户灶中霤门行之五祀也】
陈氏礼书五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范?髙堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦祷五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已门户人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬户在内而竒阳也故祀于春门在外而偶隂也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲牛牲【小司徒小祭祀供牛牲】凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曽子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未甞无主五祀有主与否不可攷也
蕙田案圣人之制祀典也报功为重五祀者上栋下宇修氷火之利而奠民居厚民生者也门与户人所由以出入井灶人所由以饮食中霤人所资以覆庇是故户竒而阳阳出祀之门偶而隂隂长祀之顺时令也夏属火而祀灶冬属水而祀井从其类也中霤为土于季夏祀之时之中也所谓义之修而礼之藏也若夫祭之神则五者之灵为主而以有功于五祀者配之如灶祀火神而以先炊配类而求之门户诸神亦可知矣乃礼文散失儒者妄援经传凡祀之有五者比而同之不知人神之有勾芒等五官也宗庙之有禘祫与四时祭也五时之有迎气也周礼之有司命司中也此皆王者之祭不可以通乎下所谓有天下者祭百神寜可举之以为五祀之证欤故言禘祫是以内而紊外举五官是舍近而求逺首司命是以神而乱只及大厉是举异以渎常陈氏谓诸经各有所指是也而祭法则汉儒祖述国语之言尤不可信郑氏昩其义乃于大宗伯曰五官于小子职引月令于王制言祭法夫先自惑也已况王制为大夫之祭岂容有司命而反遗户灶而周礼五祀上有禋祀祀上帝槱燎祀司命下有祼馈祀禴甞烝享先王诸大典若五祀已赅而存之其文不已赘乎虽然大夫以下不得祭五祀何也交神视其分行礼有其地致享备其物奔走赖于人士以贫且贱而为之何以克尽其制以致神明之感格乎士防礼行祷五祀先儒谓祷于平常所祭祀者意必有降杀于大夫之礼平日行之有事则告之犹宗庙之祭士以上有庙庶人则祭于寝焉耳若夫祀行废井是秦吕氏之谬也行者将出告祭举无定时非常行之典且井以祀水故配于冬行而以冬又何所取义乎至于门之有磔攘也井之有祈祀也非正祭也大水之用牲于门也鲁之燔柴于防也失之诬也而五祀之正祭则固亲于人而不可去垂诸典而不可紊考祀典者所当详辨也
右通论五祀
礼记礼运降于五祀之谓制度【注谓教令由五祀下者五祀有中霤门户灶行之神此始为宫室制度 疏降于五祀者所施政令降于民者从五祀而来谓法此五祀之神以施政令也之谓制度者初造五祀之神既立中霤门户灶行大小形制各有法度后王所以取为制度等级也王氏安石曰出命而降于五祀居则中霤门户食则有灶往来则有行自天子至于卿大夫士均祀之位有尊卑礼有隆杀有一定之法焉是以谓之制度也】
【蒋氏君实曰降于五祀之谓制度盖言门行有守内外有职而宫室以居也】
五祀所以本事也【疏五祀是制度故云本事也】
【方氏慤曰五祀出于五行而五行各因时以用事焉故曰所以本事也】
【马氏晞孟曰五祀者中霤户灶门行制度所出亦治天下之事也】
礼行于五祀而正法则焉【疏祭五祀以礼而天下法则各得其正】
【陈氏祥道曰礼行于五祀而正法则焉者以其有制以正法有度以正则也】
右五祀之义
礼记月令春祀户祭先脾【注春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪 疏春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋隂气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外隂也则门神隂气之神是隂阳别气在门户者与人作神也凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王?冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制之脾与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之礼皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥及设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷祭肉祭醴户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也】
蔡邕独断户春为少阳其气始出生养祀之于户祀户之礼南面设主于门内之西
白虎通春祭户户者人所出入亦春万物始触户而出也
右祀户
礼记月令夏祀灶祭先肺【注夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼 疏云灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上云祀灶之礼以下皆逸中霤礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉谓灶边盛器之物以土为之云配灶神而祭者是先炊之人礼器云奥者是老妇之祭】
蔡邕独断灶夏为太阳其气长养祀之于灶祀灶之礼在庙门外之东先席于门奥西东设主于灶陉也白虎通夏祭灶灶者火之主人所以自养也夏亦火王长养万物
论语王孙贾问曰与其媚于奥寜媚于灶何谓也子曰不然获罪于天无所祷也【朱注室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥略如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也】
【朱子语録陉是灶门外平正可顿柴处陉非可做好安排故又祭于奥以成礼五祀皆然问五祀皆有尸以谁为之曰今无可攷但墓祭以冢人为尸以此推之祀灶之尸恐膳夫之类祀门之尸恐阍人之类祀山川则虞衡之类仪礼周公祭泰山召公为尸又问主与尸其别如何既设主祭于其所又迎尸祭于其奥本是一神以奥为尊以主为卑何也曰不是尊奥而卑主但祭五祀皆设主于其处则随四时更易皆迎尸于奥则四时皆然而其尊有常处耳】
【饶氏双峰曰五祀先设主席而祭于其所亲之也后迎尸而祭于奥尊之也祭于其所近于防止祭于奥又非神所栖故两祭之以尽求神之道也】
【唐陆防祀灶解灶壊炀者请新之既成又请择吉日以祀告之曰灶在祀典闻之旧矣祭法曰王为羣姓立七祀其一曰灶达于庶人庶士立一祀或立户或立灶饮食之事先自火化以来生民赖之祀之可也说者曰其神居人间伺察小过作谴告者又曰灶鬼以时録人功过上白于天当祀之以祈福祥此近出汉武帝时方士之言耳苟行君子之道以谨养老以慈抚幼寒同而饱均防有哀祭有敬不防礼以约已不忘乐以和心室闇不欺屋漏不愧虽嵗不一祀灶其诬我乎苟为小人之道尽反君子之行父子兄弟夫妇人执一防以自糊口専利以饰诈崇奸而树非虽一岁百祀灶其私我乎天至髙灶至下帝至尊严鬼至幽仄果能欺而告之是不忠也听而受之是不明也下不忠上不明又果可以为天帝乎】
礼记礼器孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【注奥当为防字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎防饔防也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先防非祭火神燔柴似失之 疏礼祭防神言其有功于人人得饮食故祭报之弗綦谓是火神燔柴祭之文仲又不能谏止又为不知礼防者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之故郑注谓奥当为防也祝融并奥及防三者不同祝融乃古火官之长五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于灶陉又延尸入奥防者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于防灶三者所以不同也】
【朱子曰有问灶可祭否答曰饮食所系亦可祭又问灶尸答曰想是以庖人为之】
【方氏慤曰奥者西南隅致养之地故祀灶于奥以灶能化饮食以养人故也配以先炊故谓之老妇之祭犹以后稷配天而谓之郊祀后稷也】
【应氏镛曰奥者西南隅之地而燔柴以焚牲也文仲不知正其顺祀之为礼徒以昵于所亲之为孝时僖公之死未久既升其祀于上又即其所居之奥而焚牲以为祭夫子谓此特老妇之祭耳盖五祀设主而迎祭于奥皆室人亲荐而妇人之老者主其祀物则盛于盆酒则尊于瓶是其所以为媚事之能耳而何益于孝乎或曰奥即庙中之奥盖是既逆祀故加此于二庙以为媚也】
蕙田案应说非是当以方氏配祭之说为长
右祀灶
礼记月令中央祀中霤祭先心【注中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼 疏郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央故防礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭即土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若髙地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中霤之礼设主于牖下者开牖象霤故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也】
蔡邕独断中霤季夏之月土气始盛其祀中霤霤神在室祀中霤设主于牖下也
白虎通六月祭中霤中霤者象土石中央也六月亦土旺也
郊特牲家主中霤而国主社示本也【注中霤亦土神也疏卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸侯之国祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭土神示其生养之本也张子曰家主中霤家非止卿大夫之家也祭中霤者祭其明也亦报天之义以不敢祭天故祭此明而已周氏谞曰周官以血祭祭社稷五祀中霤五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中霤而已】
论注疏中霤不同
【郊特牲家主中霤郑注中霤土神也 月令祀中霤郑注中霤犹中室也 祭法七祀孔疏中霤者主堂室神 檀弓掘中霤而浴孔疏中霤室中也】
蕙田案中霤之说郑氏解不同今合而考之月令注中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤疏复穴谓窟居古者窟居随地而造平地累土谓之为复髙地凿坎谓之为穴其形皆如陶灶诗云陶复陶穴是也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也许慎曰霤屋水流也孔颖达谓霤屋檐水流之处夫古者复穴开上取明本在室之中央而雨从此霤入故谓之中霤后世易复穴为宫室则殿屋四注四面皆檐溜夏屋两注两面皆檐霤是檐霤与中霤之霤不同中霤在室中而檐霤在屋外特因其为雨之所霤故亦名之曰霤而非古者中霤之霤也中霤之霤本在室中古人之祀原起于陶复陶穴之时霤既在中而中央之土神遂祀于此礼以义起也后世既有檐霤则霤不在室中而土神终当祀于中央故虽无复穴之中霤而仍以室中为中霤也郑注郊特牲曰土神是对社言之而以神为尊也注祭法曰堂室居处之神是对户灶门井言之而以宫室为重也注月令檀弓曰室中曰中室则专以居中之位言以合于中央土神之义也语虽各殊其意有在至檀弓掘中霤而浴疏掘室中之地作坎以浴盖殷道与周人士防礼掘坎于阶间不同不得以此而议其矛盾也其余经传所载乡饮酒礼磬阶间缩霤燕礼设洗匪当东霤又曰宾所执脯以赐钟人于门内霤杂记禭者受爵于门内霤檀弓曽子吊于季孙渉内霤又曰池视重霤左传三进及溜虽其地不同皆指后世屋檐之霤言与中霤之霤无涉陈氏礼书曰坊记防礼每加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼阼远于户内户内远于牖下牖下逺于中霤则中霤为中室可知昔齐诸大夫之陈乞之家乞使力士举巨囊至于中霤亦中室也其论确矣乃程大昌郝仲舆谓中霤今人家堂檐天井中是不知檐霤特同霤之名而非古之中霤也
右祀中霤
礼记月令秋祀门祭先肝【注秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左抠乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼 疏云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也】
蔡邕独断门秋为少隂其气收藏祀之于门祀门之礼北面设主于门左枢
白虎通秋祭门门以闭藏自固也秋亦万物成熟内备自守
右祀门
礼记月令冬祀行祭先肾【注冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼 疏知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乗车轹而遂行惟车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷惟广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主湏南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也】
蔡邕独断行冬为太隂盛寒为水祀之于行在庙门外之西防壤厚二尺广五尺轮四尺北面设主于防上【一作軷壤】
右祀行
礼记月令孟冬之月腊五祀【注腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也疏腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰腊谓】
【田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲冬猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也】
【方氏慤曰五祀众而不一在自尽以飨之故曰腊】
右腊祭五祀
周礼春官大宗伯以血祭祭五祀【注隂祀自血起贵气臭也】
司服祭五祀则希冕【注希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也 疏希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也】
礼记礼器三献文【注谓祭社稷五祀】
三献爓【注三献祭社稷五祀 疏皇氏曰三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又祭血此文是也】
白虎通祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以鸡中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用牛者用豕井以鱼
荀子礼论天子祭五祀执荐者百人侍西房【注周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓禴祠烝甞及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非若户灶中霤门行之五祀也荐谓荐陈之物笾豆之属也西房西厢也侍或为待】
文献通考马氏曰古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若户若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤户灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制度之不脗合处则以为或殷礼或周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭它鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何闗又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺予享之患乎
【王氏份曰月令以春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行为五祀而祭法则益以司命泰厉谓为七祀为周制五祀为商制礼书云周官虽天子止五祀仪礼虽士亦祀五祀五祀无尊卑隆杀之数则祭法所云非也但白虎通解五祀则以井易行论者谓井不轻于灶行不唯冬祀井为是程子亦谓行宇廊也其功几何井人所重奈何遗其重者然朱子则主月令说且从之可也至所祭之地经无明文郑氏则谓皆祀于庙盖户及中霤则先设席庙堂中庙室之奥灶门行则先设席庙门外门室之奥既各祭于其处乃迎尸于奥而祭之盖以其奥之或在庙室中或在庙门外也故曰皆祭于庙然郑氏注周礼宫正又言祭社稷七祀于宫中与前说不合马贵与谓庙所以奉祖宗不当杂祭他鬼神则所谓奥者不在于庙而在其所居之室矣】
右祀五祀之仪
周礼春官小祝设道赍之奠分祷五祀【注杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭?谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告 疏赍送也送道之奠谓将于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中也子春云读赍为粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为证后郑不从者案既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法?谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也者案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀】
礼记曽子问天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已而祭祝毕献而已【注既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯甞禘宗庙俟吉也 疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以已私防久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今防既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自啓至于反哭五祀之祭不行者谓欲之时从唘殡以后毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已而祭祝毕献而已已而祭者谓已反哭殡宫毕而行其祭但既弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕即止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已】
周礼夏官小子掌祈于五祀【注故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀?谓祈或为刉用毛牲曰刉刉衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲 贾疏知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之王氏与之曰祈如小祝所谓祈福祥非衅事也】
蕙田案五祀各有处所未必另有宫兆东岩王氏之说恐是
礼记曽子问君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀
仪礼既夕礼记乃行祷于五祀【注尽孝子之情】
【敖氏继公曰谓此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见】
【吕氏大临曰士不祭五祀而防礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤】
特牲馈食礼记尸卒食而祭饎爨雍爨【注以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎】
周礼春官鬯人凡祭祀禜门用瓢赍【注禜营鄼所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也?谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊 疏郑知禜为营鄼者欲见祭神非一取营鄼而祭之义也郑知门是国门者礼记云天子祭七祀有国门故也】
地官司门凡岁时之门受其余【注郑司农云受祭门之余 疏凡嵗时之门者岁之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事】
【易氏祓曰祭门不敢用散祭祀之牲特受其共牲之余者而用之】
蕙田案岁时之门谓以嵗时而祭门如每嵗春祭门九门磔攘与夫禜门祈报之祭也受其余谓受祭门之胙肉谓之余者胙肉本祭余也
礼记月令季春之月九门磔攘以毕春气【注磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也】
春秋庄公二十有五年秋大水鼔用牲于社于门左氏传亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓【杜注门国门也】
仪礼聘礼释币于行【注告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎 疏行者之先谓古始教行路之人天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫虽言行无常祀因行使始出有告礼而已然此谓平地道路之神至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷壤月令注云行在庙门外之西为軷坛厚三寸广五尺轮四尺是也】
记出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【注祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车马释酒脯之奠于軷为行始也诗?曰軷道祭也谓祭道路之神】
【敖氏继公曰道祭谓之軷者为既祭而以车軷之因以为名也释軷者释其所軷之物谓酒脯也既释则人为神祭之如士虞礼佐食为神祭黍稷肤祝祭酒之为既祭乃与同行者饮酒于其侧礼毕乗车軷之而过】
周礼夏官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋履山川自由也王由左驭禁制马使不得行也軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载维取萧祭脂取羝以軷诗家说云将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭轵谓两轊也轨当作?车前轼也 疏此据祭天之时故有犯軷之事祭天在近郊虽无险难审慎故也此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前乃犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭轨之轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去】
诗国风饮饯于祢【毛传祖而舍軷饮酒于其侧曰饯重始有事于道也祢地名 孔疏言祖而舍軷饮酒于其侧者谓为祖道之祭当释酒脯于軷舍軷即释軷也于时送者遂饮酒于祖侧曰饯饯送也所以为祖祭者重已方始有事于道故祭道之神也聘礼记曰出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注云祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始诗传曰軷道祭谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以阻险为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乗车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求无险难故取名焉知出国而为之者以聘礼烝民韩奕皆言出祖则不在国内以祖为行道之始则不得至郊故知在国门外也以軷者軷壤之名与中霤行神之位同知委土为山言或伏牲其上者据天子诸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘗亦如之明天子以犬伏于軷上羊人无伏祭之事则天子不用羊诗云取羝以軷谓诸侯也故云其有牲则犬羊耳谓天子以犬诸侯以羊尊卑异礼也以大驭云犯軷即云遂驱之故知礼毕乗车轹之也以聘礼上文既受聘享之礼云遂行舍于郊故知轹之而遂行舍于郊也卿大夫之聘出国则释軷聘礼于家又释币于行注云告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉士防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方今时民春秋祭祀有行神古之遗礼是在家释币告将行出国门用酒脯以祈告故二处不同也月令冬其祀行注依中霤之礼云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺有主有尸用特牲是天子诸侯常祀在冬与軷异也軷祭则天子诸侯卿大夫皆于国外为之大驭云犯軷诗云取羝以軷聘礼云释軷是也又名祖聘礼及诗云出祖是也又名道曽子问云道而出是也以其为犯軷祭道路之神为行道之始故一祭而三名也】
大雅生民取萧祭脂取羝以軷载燔载烈【传取萧合黍稷臭达墙屋先奠而后爇萧合馨香也羝羊牡羊也軷道祭也?火曰燔贯之加于火曰烈 郑笺烈之言烂也后稷即为郊祀之酒及其米则诹谋其日思念其礼至其时取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神又燔烈其肉为尸羞焉自此而往郊 疏至祭之日乃取萧之香蒿与祭牲之脂膏而爇烧之于行神之位使其馨香逺闻又取羝羊之体以为祀軷之祭其祭軷也取所祭之肉则传火而燔之则加火而烈之以为尸之羞既祭神道乃自此而往于郊以祭天也取萧草与祭祀之脂还是羝之脂也以牲为軷祭而设羝宜与軷同文脂则配萧而用故先言之爇之于行神之位正谓祭軷之位以軷之所祭即是七祀行神故言行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神者谓取牲体以祭伏于軷上秋官犬人云凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农云伏谓伏犬以王车轹之明此用羝亦伏体軙上故言体也犬人伏用犬牲此用羝者盖天子诸侯异礼彼天子用犬此诸侯用羊礼相变也又燔烈其肉为尸羞言又者亦用此羝之肉为之也以七祀之祭皆有尸明軷祭亦有尸其燔炙者祀尸之羞故云为尸羞也此后稷为诸侯得有尸则天子軷祭亦有尸依聘礼卿大夫軷祭用酒脯则无尸矣郊之位在国外故云自此而往郊也】
右因事祭五祀
礼记月令仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉
【卫氏集说讲义井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于宅而复其本原矣故命有司祈祀之】白虎通冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏
张子曰井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而言则门行岂大于井反不祭井
语録或问五祀伊川疑不祭井古人恐是同井朱子曰然
罗泌路史汉志一户二中霤三灶四门五井白虎通义范晔髙堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀户井灶中霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成放之以故隋唐以行代井开元礼祀户司命以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行以行神特軷于始行非冬祀也必欲祀行则汤之法去门为允唯户即兼门而井非家国可得废者
右祀井
礼记祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【注此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士防礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祀司命秋祀厉也或者合而祀之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉 疏此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也日中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼爲厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽闇之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士防礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祀司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祀司命秋祀厉也者汉时既春秋俱祀司命与山神则是周时必应春祀司命司命主长养故祀在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也】
【方氏慤曰司命周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋传所谓鬼有所归乃不为厉是也以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户灶不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以其所立者皆非为国故也是以亦不别言自为与为国焉诸侯曰公厉以有国言之大夫曰族厉以有家言之司命天神故首言之中霤土神也故次言之门在外也故又次于中霤行在道也故又次于国门厉之施毒不特在道而已故又次于国行户虽在内特用于房户之门而已故又次于泰厉灶则化饮食以养人非人之养也故以是终焉独族厉先于门行者以厉之为鬼在天道则为卑在人道则为尊有国者有天道有家者有人道故或先或后以尊卑之辨七者之降杀诸侯则下去户灶而立五祀大夫非特下去户灶而已又上去司命中霤而立三祀适士有家者所尊之族厉又去之而立二祀至于庶士庶人则卑矣故取七祀之最卑者或户或灶而立一祀焉不使庶士祀尸庶人祀灶而或立之者以其人与祀皆卑不足以辨其隆杀故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上得以兼下而五祀主于家故也】
【陆氏佃曰凡立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉以是为正曰户曰灶则天子有加焉尔大夫与诸侯杀其上曰族厉曰门曰行是也士于大夫杀其上曰门曰行是也庶人或立户或立灶取其亲者立之而已户所由也灶所养也户近而门逺奥尊而灶卑大夫有家谓之族厉以此谓之置社亦以此又新说曰五祀所以本事也故先王于四时祭焉加司命泰厉为七祀盖司命者万物之命系焉春官司命是也泰厉者万物之性系焉春官司中是也万物受顺以生者命也受中以生者性也正则中过则厉故泰厉一名司中司中以正言之也泰厉以反言之也司命泰厉本乎上者也其成象在天故以阳祀祭之自禋始春官所谓以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命于南郊是也户灶门行中霤本乎下者也其成形在地故以隂祀祭之自血始春官所谓以血祭祭五祀是也自司命至灶其序之如此何也盖中霤处内而其外为门又其外为行以司命总之者司命主生尊大之也户小处也灶卑处也以泰厉总之者泰厉主杀卑小之也诸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去诸侯五祀之上者二士贬于大夫故去其一庶人则民而已不取于士而取于天子一祀者庶人卑无嫌也王为羣姓立七祀所谓祀于庙中是也自为立七祀所谓祭于宫中是也曲礼曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厉天类不与也分祷五祀即大防之祭于司命泰厉无所祷也礼运月令小子职皆云五祀不及司命泰厉亦以天类异之也此云大夫三祀曲礼王制皆云五祀何也盖此经言其立曲礼王制言其祭若官师一庙曰考庙此以所立言之也又曰王考无庙而祭之此以所祭言之也若士既夕礼行祷于五祀则言其祷而已祷与祭异祭与立异故不同也】
张子曰五祀户灶门行中霤而已一畆之宫五者皆具故曰天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀见于经者不一【周礼大宗伯司服小子曲礼月令曾子问礼运】士之立五祀见于士防礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭户灶大夫以下皆不祭中霤殆非推报之义又未甞防见诸书及庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼吕氏大临曰大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已祭法天子立七祀加以司命泰厉诸侯五祀有司命公厉而无户灶大夫三祀有族厉而无中霤户灶士二祀则门行而已是法也考之于经则不合曽子问天子未殡五祀之祭不行士防礼祷于五祀则自天子至于士皆祭五祀盖一宫之中虽有大小之差而五者无不具祭法加以司命厉与户灶门行中霤谓之七祀而言涉怪妄不经至于庙制所称亦不与诸经合窃意三代之末甞议是法着之书而未行也士不祭五祀而防礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤
罗泌路史五祀门户中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之唯五者家国之所皆有谁能去之自黄帝立五祀歴代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀嵗徧康成以为商制若天子之七祀乃有泰厉司命宫正舞师七祀自与五祀不相统也且以五祀四祀三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃有厉命而去户灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或户或灶是则家无井灶而士庶无门井矣果合已乎郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为羣姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为羣姓祀为羣姓祀即自为矣乌有二哉记为羣姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎
蕙田案祭法立祀与诸经不合先儒辨之极是
右祭法立祀
春秋昭公二十九年左氏传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受姓氏封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰?冥土正曰后土献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为?冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子犂为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之
蕙田案五官之神乃从五帝而食者左传亦谓之五祀此与礼记周礼仪礼五祀不同特以郑氏释周礼往往引之故附着于此
右五官之神
通典汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀岁一徧有司行事礼颇轻于社稷【祀户以羊灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕】
岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今絶无举行者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀又达于民也于古加严矣
文献通考马氏曰月令五祀祭法王为羣姓立七祀皆典祀之正者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物【物谓鬼物】致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益夀益夀则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶又髙帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无所依归好为民作祸故祀之之意畧同然其所以立祀之意则皆淫谄非礼之正也
武帝太初二年令天下大酺五日祠门户比腊
后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户【山即厉也鬼有所归乃不为厉】
魏武帝始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也
晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门正室祭一户井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛
蕙田案后魏之制祭门户井灶中霤于明堂见太和十五年诏
陈文帝天嘉中太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣案周礼以血祭社稷五祀郑?云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行于地故与埋沈疈辜同为隂祀既非禋柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设制曰可
隋定祀典五祀为中祀户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日【夏季土徳王】各命有司祭于庙西门道南牲以少牢
唐初废七祀唯季夏祭中霤开元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏
开元礼祭七祀仪【各因时享祭之唯中霤季夏别祭祫禘之日徧祭之如腊享】祭日未明一刻太庙令率其属入布神席于庙庭西门之内道南东向以北为上席皆以莞设神位各于座首设酒罇于神座东南设洗于酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以中爵】太庙令与良醖令属入实罇罍如常其执罇罍篚者各位于罇罍篚之后初太祝以下入祝史与执罇罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒罇所执罇者举羃献官酌酒赞引引献官进西面跪奠于司命神座少退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命三阳照物四序唯始式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命尚享户云时唯嵗首升阳赞滞灶云唯时夏始盛阳作统门云时唯孟秋升隂纪物厉云时属实沈气序清肃行云时唯冬首盛隂作纪读祝文讫兴献官再拜祝史进奠版于神座还罇所【其七祀祝版祝史入读之】献官再拜讫赞引引献官诣酒罇所酌献并如上仪讫赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还罇所腊享祭七祀文 维某年嵗次月日子开元神武
皇帝遣具位姓名昭告于司命户灶中霤门厉行今时和年丰式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中霤门厉行尚享献官唯献司命余座斋郎助奠余如上仪
祭中霤仪
季夏土王日祭中霤于太庙之庭前祭三日请祭官散斋三日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东向席以莞设神座于座首设酒罇于神座东南设洗于酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以中爵】奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以西为上质明诸行事之官各服其服良醖之属入实罇罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又賛引引执事者俱就门外位太祝与执罇罍篚幂者先入诣神座前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫太官丞以下还本位太祝还罇所赞引引太庙令诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂太庙令酌酒赞引引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于中霤赖兹保养甿庶以安式荷神功祗率常礼爰以特牲芗合芗箕嘉蔬嘉荐醴酒明祀于神尚享讫兴太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还罇所太祝以爵酌福酒进太庙令之左北面立太庙令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还罇所太庙令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还罇所太祝与执罇罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下出其祝版燔于斋所
文献通考宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗熙寜八年诏寘太庙司命户灶中霤门厉行七祀版位
宋史礼志元丰三年太常礼院请禘享徧祭七祀诏从之
详定所言周礼天子六服自鷩冕而下各随所祭而服今既不亲祀则诸臣摄事自当从王所祭之服其摄事之臣不繋其官
四年详定郊庙奉祀所言案礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传曰春祀司命秋祀厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服?冕注谓宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必?冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼徧祭从之
政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则徧祭设位于殿下横街之北道东西向北上议礼局言周礼小司徒小祭祀奉牛牲所谓小祭祀即宫中七祀之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也又言社稷五祀先荐爓次荐熟至于羣小祀荐熟而已请宫中七祀止荐熟从之
王圻续通考金宣宗承安四年六月祭中霤
蕙田案续通考王圻称元无五祀之祀今考明集礼载元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎二
明集礼国朝用周制唯祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
明史礼志五祀洪武二年定制嵗终腊享通祭于庙门外
续文献通考二年尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰户人之所出中霤人之所居曰灶曰井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟周官五祀止于岁终腊享通祀于庙门外从之
八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御防光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后定中霤于奉天殿外文楼前又嵗暮合祭五祀于太庙西庑下太常寺官行礼王圻续通考成祖永乐以后五祀于四孟及季夏已而立春祀户宫门外道左西向立夏祀灶大庖前中道南向季夏土王后戊日祀中霤文楼前西向立秋祀门午门外西角楼东向立冬祀井大庖前南向以时皆遣内臣祭各少牢一嵗暮太常少卿合祀于太庙丹墀西东向用少牢五案余冬録云古者祭必屏刑人今制陪祭官刑防等项有禁大祀地内臣避之以其人经刑形体不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用内臣行事国家每有兴作俱命内官监内臣致祭不知刀锯之余何以交神明兵刑官尚嫌不使与祭而亲经刑者主祭焉又非不可之大者乎
于慎行谷山笔麈曰唐制中官服色即中尉枢宻皆防衿侍从僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服劒佩侍祠盖杨复恭恃援立之功威棱震主故以是假之也本朝中官贵极于四品其后多赐蟒玉为一品之服而朝服则不以服此亦防衫之遗也惟司礼之长遣祭中霤则有祭服其徒多圗之画像以为荣观可见冠冕法服不施?御自昔然矣
五祀仪【四孟及季夏分祭各羊一豕一礼神制帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五】
司户之神【宫内祭内官行礼】 司灶之神【光禄寺祭内官行礼】 中霤之神【奉天殿外文楼前西向司礼监官行礼季夏土王后戊日祭】 司门之神【午门前祭守门内官行礼】 司井之神【宫内祭内官行礼】 岁暮合祭五祀【太庙西庑下东向太常寺官行礼】
【大学衍义补邱氏濬曰周礼仪礼虽有五祀之名而无其目月令所谓门行户灶中霤白虎通则无行而有井汉及魏晋以来皆祭井不祭行自郑?有凡祭五祀于庙之文隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之本朝于四孟享太庙各祭其一于春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井季夏土旺日祭中霤又于岁暮享庙命官兼祭五祀盖本月令腊享五祀也又每遇亲王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之祀也是则本朝五祀盖兼用月令白虎通之文欤】
五礼通考卷五十三
