钦定四库全书
三礼图集注卷十二
宋 聂崇义 撰
匏爵 瓦甒【有葢】
蜃尊 概尊
散尊 大罍【有葢】
大璋瓒 中璋瓉
边璋瓉 方壶
圎壶 酒壶
罋 防勺
蒲勺 爵
觚 觯
角 散
觥 丰
棜 陈馔棜
禁 覆馔巾
篚【有葢】 筥
大筐 小筐
竹簋方【有葢】
匏爵旧圗不载臣崇义案梓人为饮器爵受一升此匏爵既非人功所为临时取可受一升柄长五六寸者为之祭天地则用匏爵故郊特牲云大报天而主日兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也孔防引郑注破之云观天下之物无可以称其德故先燔柴于坛后设正祭于地器用陶尊匏爵而已周礼瓬人为簋豆是陶器也士昬礼合卺谓破匏为之即匏爵也又孔防云祭天无圭瓉酌郁之礼唯笾荐防蕡膴鲍豆荐血腥醯醢瓦大瓦甒以盛五齐酌用匏爵而已其匏爵遍检三礼经注孔贾防义及开元礼崔氏义宗唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文诸家礼圗又不圗说但陶匏是太古之器厯夏殷周随所损益礼文不坠以至于今其间先儒不言有饰盖陶者资火化而就匏乃非人功所为皆贵全素自然以象天地之性也
案郊特牲防云祭天用瓦大瓦甒盛五齐旧圗云醴甒以瓦为之受五斗口径一尺脰髙二寸大中身鋭下平底今依此以黍尺计之脰中横径冝八寸腹横径一尺二寸底径六寸自脰下至腹横径四寸自腹径至底径深八寸乃容五斗之数与瓦大并有葢
蜃尊概尊散尊阮氏并不图载此三尊名饰虽殊以义例皆容五斗漆赤中者臣崇义案周礼鬯人云庙用脩【音卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈【孚逼反】事用散后郑云卣蜃概散皆漆尊画为蜃形蚌曰含浆尊之象也卣中尊也谓献【音素何反】象之属然概中尊皆容五斗其蜃概散等又列于中尊之下与卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺计之口径一尺二寸底径八寸足髙一寸下径九寸底至口上下中径一尺五分乃容五斗之数【此蜃尊既旧无圗载未详蜃状有监丞李佐尧家在湖湘学亦该览以职分谘访果得形制】
形制容受如蜃尊臣崇义案鬯人职云凡祼【音埋】事用概后郑云概漆尊以朱带者贾义云概尊朱带纁相对既是黒漆为尊以朱络腹故名概尊取对概之义也大宗伯云貍【音埋】沈祭山林川泽后郑又云祭山林曰貍川泽曰沈然则貍沈之类皆用概尊
形制容受如概尊臣崇义案鬯人职云凡疈事用散尊后郑云散漆尊无饰曰散贾义云对概蜃献象等四尊各有异物为饰言此散尊唯漆而已别无物饰故曰散大宗伯云疈辜祭四方百物后郑又云疈疈牲胷也贾防云此无正文盖见当时疈磔牲体者皆从胷臆疈析之言此疈辜谓披析牲体磔禳及蜡祭也蜡祭百神与四方百物是其一事如此之类乃用散尊
大罍有葢祭社尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也贾防云壝谓委土为墠墠内作坛而祭也若三坛同墠之类此经与封人及大司徒皆云社壝者但直见外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质畧之意
玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫注云射剡出者也向上谓之出谓剡四寸半以上其半以下加文饰焉勺谓酒樽中勺也鼻者勺流也凡流皆为龙口衡古文横谓勺口径也周天子十二年一廵守所过大山川礼敬其神用黄驹以祈【九委反】沈则宗祝先用大璋之勺酌郁鬯以礼神臣崇义案此经及防并阮氏圗并不言三璋各有文饰惟后郑云大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰但解三璋得名大中边之义都不言文饰之物又案易文言曰云从龙风从虎又聘义说玉之十德其一曰气如白虹天也言玉之白气明天之白气也然则璋瓉既以勺鼻为龙头其二璋半已下皆冝瑑云气以为饰其祼圭勺已下亦冝瑑镂云气以饰之若祭宗庙王后亚献即执此璋瓉以祼尸后有故则大宗伯执以亚祼
中璋九寸其勺口径亦四寸鼻射寸数外内金饰皆如大璋其文饰则杀焉天子廵守所过中山川杀牲以祈【九委反】沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以礼其神今案阮氏梁正圗内三璋之勺及祼圭所说节略多不依经故后人圗画皆失形制其圭勺之状有如书筩者有如羹魁两边有柄者其三璋之勺则并无形状惟画勺鼻为獐犬之首其柄则画为雏尾皆不盈寸二三纷缪难以尽言
边璋七寸其勺口径亦四寸薄鼻射寸数内外金饰朱中并同于大璋中璋唯文饰半于大璋之饰为别天子廵守所过小山川杀牲以祈【九委反】沈则宗祝先以边璋之勺酌灌其神三璋之勺形制并同圭瓉但璋勺各短小耳又旧圗三璋之下虽不言槃有可知矣其制亦同瓒槃口径皆可六寸
旧图云方壶受一斛腹圎足口皆方案燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左酒东上注云尊方壶为卿大夫士也臣道直方故设此尊旧图与下圎壶皆画云气
旧圗云圎壶受一斛腹方口足皆圎画云气又燕礼云司宫尊士旅食于门西两圎壶郑意以士旅食者用圎壶变于卿大夫用方壶也旅众也士众食者未得正禄所谓庶人在官者谓府史胥徒也士大夫以上皆得正禄则王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士之等皆是正禄此云未得正禄所谓王制文云庶人在官者其禄以是为差谓府八人禄史七人禄胥六人禄徒五人禄皆非正禄号为士旅食者也
旧图云酒壶受一斛口径尺足髙二寸径尺反爵着壶漆赤中有画饰礼文经注无此形制臣崇义案昭二十五年公羊传云齐侯唁公于野井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圜曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又防云谓刻画爵形以饰壶体今以黍尺计之上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数
旧图云瓮以盛醯醢髙一尺受二斗案醯人醢人云王举则供醢六十罋供醯六十罋致饔饩于賔客之礼供醢五十罋供醯五十罋是盛醯醢也今以黍寸之尺计之口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分髙一尺腹下渐杀六寸
旧图云防勺长三尺四寸受一升漆赤中丹柄端臣崇义详此防勺亦宜如防朼通防刻画云气饰其柄
旧图云蒲勺头如鳬头明堂位曰周以蒲勺注云防通刻其头蒲合蒲如鳬头今以黍尺计之柄长二尺四寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各二寸深一寸受一升挹酒及亚献以下罍水其龙勺则郁勺制度皆同此不重出
刻木为之漆赤中爵尽也足也旧圗亦云画赤云气余同玉爵之制
旧圗云觚锐下方足漆赤中画青云气通饰其巵又觚者寡也饮当寡少也二升曰觚口径四寸中深四寸五分底径二寸六分今圎足下至散皆依黍尺计之
礼器曰尊者举觯注云三升曰觯口径五寸中深四寸强底径三寸旧图云凡诸觞皆形同升数则异孔防云觯者适也饮当自适
旧图云其制如散孔防云角触也不能自适触罪过也礼器云卑者举角注云四升曰角口径五寸中深五寸四分底径三寸又特牲馈食礼曰主人洗角升酌酳尸注云不用爵者下大夫也
旧图云散似觚孔防云散者讪也饮不自节为人谤讪也緫名曰爵其实曰觞觞者饷也馈饷人也然唯觥不可言觞何者觥罚不敬觥廓也君子有过廓然明着非所以饷也礼器注云五升曰散口径六寸中深五寸一分强底径四寸
案诗周南风云我姑酌彼兕觥传云兕觥角爵也笺云觥罚爵也孔防云兕似牛一角青色重千斤以其言兕必用兕角为之觥者爵名故云角爵毛云兕觥角爵言其体也郑言觥罚爵解其用也言兕表用其角言觥以显其罚二者相挟为义焉旧图云觥大七升以兕角为之先师说云刻木为之形似兕角盖无兕者用木也防云觥亦五升所以罚不敬又许慎谨案觥罚有过一饮而尽七升为过多也由此言之则觥是爵觚觯角散之外别有此器故礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲二觚二爵四觯一角一散不言觥然则觥之所用正礼所无不在五爵之例
旧图引制度云射罚爵之丰作人形丰国名其君坐酒亡国载杅以为戒张镒引乡射记云司射适堂西命弟子升设丰注云设以承其爵丰制盖象豆而卑郑注乡射与燕礼义同以明其不异也制度之说何所据乎且圣人一献之礼賔主百拜此其所以备酒祸也岂独于射事而以亡国之丰为戒哉恐非也其丰制度一同爵坫更不别出
案特牲馈食礼云棜在其南实兽于其上东首注云棜之制如今木上有四周下无足兽腊也玉藻云大夫侧尊用棜则特牲又用承兽矣旧图云棜长四尺广二尺四寸深五寸画青云气蓤苕华为饰
旧图云陈馔棜长七尺广二尺四寸深尺五寸有防笭画青云气蓤苕华为饰
旧图云禁长四尺广二尺四寸通局足髙三寸漆赤中青云气画蓤苕华饰刻其足为褰帷之形礼器云大夫士棜禁孔防云大夫用棜士用禁故玉藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁是也又郑注礼器云棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名耳大夫用斯禁士用棜禁或时得与大夫通言棜者以其祭神尚厌饫而已又乡饮酒云房户间斯禁注云斯禁禁切地无足者此士大夫礼谓之斯禁也棜是名故士防礼云设棜于东堂下特牲注云棜之制如今木上有四周无足今大夫斯禁亦无足似此木之棜故周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢礼云司宫尊两甒于房户间共棜是周公之时已名斯禁为棜也又注云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者也若不为之戒然今士禁有局足髙三寸但礼文棜禁相叅而有足无足为异
旧图云覆馔巾士大夫以缁布赪里诸侯天子以帛纁里
旧图云篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸如今小车笭臣崇义又案士冠礼云篚实勺觯角柶注云篚竹器如笭者少牢礼亦云勺爵觚觯实于篚又乡饮酒记云上篚有三爵初主人献賔及介又献众賔献酬讫乃以爵奠于上篚又于上篚取他爵献工与笙讫乃奠爵于下篚或有大夫来乃于上篚取大夫爵而献大夫讫亦奠于上篚又燕礼及大射说君臣异篚其单言篚者臣篚也言膳篚者君篚也注云膳篚者君象觚所馔也此明非独君篚名膳其觚亦用象饰也又有玉币之篚又士虞礼有盛食之篚错于尸左尸饭播余于篚古者饭用手若吉时食则播余于盖又佐食以鱼猪肺脊皆实于篚以此言之篚又有葢也
采苹诗传曰圎曰筥受半斛主君致饔饩于賔与大夫上介皆以筥盛米故聘礼云米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行是也
诗采苹传曰方曰筐旧图说筐受五斛案聘礼云大夫饩賔大牢米八筐注云陈于门外黍粱各二筐稷四筐上介亦如之众介皆少牢米六筐注云又无粱也下记云凡饩大夫黍粱稷筐五斛注云谓大夫饩賔上介也器寡而大畧也贾防云上经米八筐米六筐不辨大小故此记辨之云筐五斛也郑云器寡而大畧也者以其君归饔饩于賔与大夫介米百筥而筥盛半斛是器小而多也以尊者所致以多器为荣今大夫致礼于賔介惟八筐六筐而筐盛五斛是器寡而大畧之于卑者也
旧图云以竹为之受五斗以盛米或君致饔饩于聘賔杂筥以用之
竹簋方以盛枣栗案聘礼云夫人使下大夫以二竹簋方被纁里有盖注云竹簋方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥贾防云凡簋皆用木而圎受斗二升此用竹而方故云如簋而方受亦斗二升如今寒具筥者谓实以冬食故云寒具筥但筥圎而此方以是为异案玉人云案十有二寸枣栗十有二列注云王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也后劳法有玉案并有竹簋方以盛枣栗加于案上故彼引此为证此谓诸侯夫人劳聘卿大夫故无案但有竹簋以盛枣栗执之以进
三礼图集注卷十二
