涑水學案（上）（全祖望補本）

涑水學案表

司馬光（子）康（孫）植（別見《百源學案》。）

（古靈同調。）（從子）宏（子）朴（孫）通國??????????????????????

劉安世（別為《元城學案》。）????????????????????????

范祖禹（別為《華陽學案》。）

晁說之（別為《景迂學案》。）

歐陽中立

樊資深

田述古（別見《安定學案》。）

尹材（從子）焞（別為《和靖學案》。）

張雲卿

李陶

邢居實（別見《安定學案》。）

牛師德（別見《百源學案》。）

（私淑）陳瓘（別為《陳鄒諸儒學案》。）

唐廣仁（別見《陳鄒諸儒學案》。）黃隱（曾孫）黼

陸賀（子）九思

（子）九劉堯夫（別見《槐堂諸儒學案》。）

（子）九韶

（子）九齡（並為《梭山復齋學案》。）

（子）九淵（別為《象山學案》。）

朱松（別見《豫章學案》。）

李燾（子）壁

（並涑水續傳）子（並見《嶽麓諸儒學案》。）

邵雍（別為《百源學案》。）

張載（別為《橫渠學案》。）

程顥（別為《明道學案》。）

程頤（別為《伊川學案》。）

陳舜俞（別見《安定學案》。）

（並涑水講友。）

劉恕（子）羲仲

劉攽（別見《廬陵學案》。）

（並涑水學侶。）

呂誨

范鎮（別為《范呂諸儒學案》。）

呂公著（別為《范呂諸儒學案》。）

李常（別見《范呂諸儒學案》。）

趙瞻

傅堯俞

孫固（子）朴

李周

（并涑水同調。）

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涑水學案序錄

祖望謹案；小程子謂：「閱人多矣！不雜者，司馬、邵、張三人耳。」故朱子有「六先生」之目。然于涑水微嫌其格物之未精，于百源微嫌其持敬之有歉，《伊洛淵源錄》中遂祧之。草廬因是敢謂涑水尚在「不著」「不察」之列。有是哉﹖其妄也！述《涑水學案》；（梓材案：《涑水學案》，洲原本已佚。謝山補定，分為兩卷，稿亦無存。茲特釆錄《迂書》，而以《疑孟》、《潛虛》足之。至謝山所補門人小傳，則其稿尚存。）

◆古靈同調

文正司馬涑水先生光

司馬光，字君實，陜州夏縣人也。父池，天章閣待制。先生七歲時，凜然如成人。聞講《左氏春秋》，愛之；退為家人講，即了其大指。群兒戲于庭，一兒登甕沒水中，先生持石擊甕，破之，水迸，兒得活。其後京、洛間畫以為圖。仁宗寶元初，中進士甲科，年甫冠，性不喜華靡，聞喜宴獨不戴花。同列曰：「君賜不可違！」乃簪一枝。歷官直祕閣、開封府推官。交趾貢異獸，謂之麟，先生言：「真偽不可知，且非自至，不足為瑞，願還其獻。」又奏賦以風。修起居注，判禮部。未幾，同知諫院。仁宗不豫，國嗣未立，諫官范公鎮首發其議，先生在并州聞而繼之，且貽書勸范公以死爭。至是，復面言：「臣昔通判并州所上三章，願陛下果斷力行。」疏再上，帝大感動，遂立英宗為皇子。進知制誥，固辭，改天章閣待制兼侍講。英宗立，詔兩制集議濮王典禮，先生曰：為人後者為之子，不得顧私親。議上，與大臣意殊。御史六人爭之力，皆斥去；先生請與俱貶，不許。進龍圖閣直學士。神宗即位，擢為翰林學士，先生力辭。帝曰：「卿有文學，何辭為﹖」對曰：「臣不能為四六。」帝曰：「如兩漢制詔可也。」竟不獲辭，上疏論君德，曰仁，曰明，曰武；論治道，曰官人，曰信賞，曰必罰。其說甚備。且曰：「臣平生力學所得，盡在是矣。」先生常患歷代史繁，人主不能覽，遂為《通志》八卷以獻。英宗悅之，命置局續其書。至是，神宗名之曰《資治通鑑》自製序授之，俾日進讀。河朔旱傷，執政以國用不足，乞南郊勿賜金帛。先生曰：「救災節用，宜自貴近始。」與安石爭議不已。會安石草詔，引常兗辭祿事責兩府，兩府不敢復辭。安石得政，行新法，先生逆疏其利害。邇英進讀，至曹參代蕭何事，帝曰：「漢守蕭何之法不變，可乎﹖」對曰：「寧獨漢也。使三代之君常守禹、湯、文、武之法，雖至今存可也。」侍講吳申以先生言是，帝亦欲用先生，訪之安石。安石曰：「光外託劘上之名，內懷附下之實。苟在高位，則異論之人倚以為重。韓信立漢赤幟，趙卒氣奪。今用光，是與異論者立赤幟也。」安石以韓魏公上疏，臥家求退，帝乃拜先生樞密副使。先生辭曰：「陛下徒榮以祿位，不取其言，是以大官私非其人也。陛下誠能罷新法，雖不用臣，臣受賜多矣。」抗章至七八，帝猶未允。安石起視事，先生乃得請，遂求去，以端明殿學士知永興軍。徙知許州，趣入覲，不赴，請判西京御史臺歸洛，自是絕口不論事。求言詔下，先生感泣，欲默不忍，乃復陳六事，又移書責宰相吳充。帝欲復用先生，蔡確沮之。帝謂《資治通鑑》賢于荀悅《漢紀》，數促使終篇。及成，加資政殿學士。凡居洛十五年，天下以為真宰相，田夫野老皆號為司馬相公，婦人、孺子亦知為君實也。帝崩，赴闕臨，衛士望見，皆以手加額。所至，民遮道聚觀，曰：「公無歸洛！留相天子，活百姓。」哲宗立，太皇太后遣使問所當先，先生請開言路。詔榜朝堂。大臣有不悅者，為設六語，云「若此者，罪無赦」。后以示先生，先生曰：「此非求諫，乃拒諫也。」改詔行之。先生又奏修身、治國之要，其目各有三，即仁宗朝所陳者，而英宗、神宗初立，嘗以為獻，茲乃復申其說。起知陳州，過闕，留為門下侍郎。元祐初，病作。時青苗、免役、將官之法猶在，先生折簡與呂申公云：「光以身付醫，以家事付愚子。惟國事未有所託，今以屬公。」乃論免役五害，乞直降敕罷之。又立十科薦士法。皆從之。拜尚書左僕射，兼門下侍郎。遂罷青苗，復常平法。是時兩宮虛己以聽。遼、夏使至，必問先生起居，敕邊吏曰：「中國相司馬矣，毋輕生事，開邊隙！」海內之民得離新法之苦，歡若更生，君子稱其有旋乾轉坤之功云。先生自見言行計從，欲以身殉社稷。賓客憫其體羸，謂宜少節煩勞，先生曰：「死生，命也。」為之益力。病革，不復自覺，諄諄如夢中語，然皆朝廷天下大事也。是年九月卒，年六十八。太皇太后聞之慟，與帝臨喪，襚以一品禮服，賻特厚，贈太師、溫國公，諡文正，賜碑曰「忠清粹德」。京師人罷市往弔，鬻衣以致奠，巷哭以過車。嶺南封州父老亦相率具祭。四方皆畫像以祀，飲食必祝。先生孝友忠信，恭儉正直，居處有法，動作有禮。其兄太中大夫旦年將八十，奉之如嚴父，保之如嬰兒。自少至老，語未嘗妄。自言：「吾無過人，但平生所為，未嘗有不可對人言者。」天下敬信。陜、洛間化其德，有不善，曰：「君實得無知之乎﹖」于學無所不通，惟不喜釋、老，曰：「其微言，不能出吾書；其誕，吾不信也。」《文集》八十卷，他著述二十種，五百餘卷。（雲濠案：先生遺文名《傳家集》。東坡為先生行狀，稱《文集》八十卷外，有《資治通鑑》三百二十四卷、《考異》三十卷、《曆年圖》七卷、《通曆》八十卷、《稽古錄》二十卷、《本朝百官公卿表》六卷、《翰林詞草》三卷、《注古文孝經》一卷、《易說》三卷、《注繫辭》二卷、注《老子道德論》二卷、注《太玄經》八卷《大學中庸義》一卷、注《楊子》十三卷、《文中子傳》一卷、《河水諮目》三卷、《書儀》八卷、《家范》四卷、《續詩話》一卷、《遊山行記》十二卷、《醫問》七篇。又《潛虛》一卷，未及。謝山《學案劄記》：「《溫公易傳》三卷，又一卷。」）紹聖初，御史周秩論其誣謗先帝，惇、卞請發冢斲棺，詔奪贈諡，仆所立碑。惇言不已，連追貶崖州司戶參軍。徽宗立，復太子太保。蔡京擅政，復降正議大夫。亦撰《姦黨碑》，令郡國皆刻石。長安石工安民辭曰：「司馬相公者，海內稱其正直。今謂之姦邪，不忍刻也。」府官欲加罪，泣曰：「乞免鐫安民二字于石末，恐得罪後世。」聞者媿之。靖康初，還贈諡。建炎中，配饗哲宗廟庭。咸淳中，從祀于孔廟。明嘉靖中，祀稱「先儒司馬子」。子康。（參史傳。）

溫公迂書

夫樹木，樹之一年而伐之，足以給薪蘇而已。三年而伐之，則足以為桷。五年而伐之，則足以為楹。十年而伐之，則足以為棟。豈非收功愈遠而為利愈大乎﹖（《釋迂》。）

或曰：「夫士者，當美國家，利百姓，功施當時，澤及後世。豈獨齪齪然謹司其分，不敢失隕而已乎﹖」曰：「非謂其然也。智愚勇怯，貴賤貧富，天之分也。君明臣忠，父慈子孝，人之分也。僭天之分，必有天災。失人之分，必有人殃。堯、舜、禹、湯、文、武勤勞天下，周公輔相致太平，孔子以《詩》、《書》禮樂教洙泗，顏淵簞食瓢飲，安于陋巷，雖德業異守、出處異趣如此其遠也，何嘗舍其分而妄為哉！」（《士則》。）

言不可不重也。子不見鐘鼓乎﹖夫鐘鼓，叩之然後鳴，鏗訇鏜鞳，人不以為異也。若不叩自鳴，人孰不謂之祆邪﹖可以言而不言，猶叩之而不鳴也，亦為廢鐘鼓矣。（《言戒》。）

或曰：「蘧伯玉五十而知四十九年非，信乎﹖」曰：「何啻其然也！古之君子好學者，有垂死而知其未死之前所為非者，況五十乎。夫道，如山也愈升而愈高，如路也愈行而愈遠，學者亦盡其力而止耳。自非聖人，有能窮其高遠者哉！」（《知非》。）

《易》曰：「窮理盡性，以至于命。」世之高論者競為幽僻之語以欺人，使人跂懸而不可及，憒瞀而不能知，則盡而舍之，其實奚遠哉﹖是不是，理也；才不才，性也；遇不遇，命也。（《理性命》。）

迂叟事親，無以踰人，能不欺而已矣。其事君亦然。（《事親》。）

寬而疾惡，嚴而原情，政之善者也。寬猛。

或問：「子能無心乎﹖」迂叟曰：「不能。若夫回心，則庶幾矣。」「何謂回心﹖」曰：「去惡而從善，舍非而從是。人或知之而不能徙，以為如制駻馬、如斡磻石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有！」（《回心》。）

言而無益，不若勿言。為而無益，不若勿為。余久知之，病未能行也。（《無益》。）

學者，所以求治心也。學雖多而心不治，何以學為！（《學要》。）

小人治，君子治心。（《治心》。）

或問：「子絕四，何以始于毋意﹖」迂叟曰：「吉凶悔吝，未有不生乎事者也。事之生，未有不本乎意者也。意必自欲。欲既立于此矣，于是乎有從有違。從則有喜有樂有愛，違則有怒有哀有惡，此人之常情也。愛實生貪，惡實生暴；貪暴，惡之大者也。是以聖人除其萌，塞其原，惡奚自而至哉！」或曰：「無意于惡，既聞矣。敢問聖人亦無意于善乎﹖」曰：「不然。聖人之為善，豈有意乎其間哉﹖事至而應之以禮義耳！禮者，履也，循禮則事無不行。義者，宜也，守義則事無不得。聖人執禮義以待事，不為善而善至矣。聖人豈有意乎其間哉！」或曰：「毋固、毋必，奚以異乎﹖」曰：「在我為固，在人為必。聖人出處語默，唯義所在，無可無不可，奚其固！成敗禍福，繫命所遭，誰得而知之，奚其必！」或曰：「然則何以終於毋我﹖」曰：「有意有必有固，則有我；有我則私，私實生蔽。無意無必無固，則無我；無我則公，公實生明。」（《絕四》。）

人情若厭其所有，羨其所不可得，未得則羨，已得則厭，厭而求新，則為惡無不至矣。（《羨厭》。）

治心以正，保躬以靜。進退有義，得失有命。守道在己，成功則天。夫復何為，莫非自然。（《無為贊》。）

或曰：「莊子之文，人不能為也。」曰：「君子之學，為道乎﹖為文乎﹖夫唯文勝而道不至者，君子惡諸。是猶朽屋而塗丹，不可處也；眢井而羃綺繢，不可履也；烏喙而漬飴糖，不可嘗也。而子獨嗜之乎﹖」或曰：「莊子之辯，雖當世宿學，不能自解。」曰：「然則佞人也！堯之所畏，舜之所難，孔子之所惡。是青蠅之變白黑者也。而子獨悅之乎﹖」（《斥莊》。）

或曰：「有人于此，人指其過而告之則喜，何如﹖」曰：「君子也」。或又曰：「曷若無過而指諸﹖」曰：「君子，履中正而行者也，故有過則人得而指諸。若夫不中不正之人，終日所為皆過也，又安得而指之﹖」（《指過》。）

鞠躬便辟，不足為恭。長號流涕，不足為哀。敝衣糲食，不足為儉。三者以之欺人可矣，感人則未也。君子所以感人者，其惟誠乎！欺人者，不旋踵，人必知之；感人者，益久而人益信之。（《三欺》。）

溫公疑孟（附朱子《讀余隱之尊孟辯》。）

孟子稱所願學者孔子。然則君子之行，孰先于孔子﹖孔子歷聘七十餘國，皆以道不合而去，豈非「非其君不事」乎﹖孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非「非其友不友」乎﹖陽貨為政于魯，孔子不肯仕，豈非「不立于惡人之朝」乎﹖為定、哀之臣，豈非「不羞污君」乎﹖為委吏，為乘田，豈非「不卑小官」乎﹖舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非「遺佚而不怨」乎﹖飲水曲肱，樂在其中，豈非「阨窮而不憫」乎﹖居鄉黨，恂恂似不能言，豈非「由由然與之偕而不自失」乎﹖是故君子邦有道則見，邦無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也；和而不同，遯世無悶，非不恭也。苟無失其中，雖孔子由之，何得云「君子不由」乎﹖

辯曰：孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由。」原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊，必至于此。蓋以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。其弊如是，君子豈由之乎！苟得其中，雖聖人亦由之矣。觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和；仕止久速，當其可而已。是乃所謂「時中」也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉！或謂「伯夷制行以清，柳下制行以和，捄時之弊，不得不然」，亦非知夷、惠者。苟有心于制行，則清也和也，豈得至于聖哉﹖夷之清，惠之和，蓋出于天性之自然，特立獨行而不變，遂臻其極致，此其所以為「聖之清」、「聖之和」也。孟子固嘗以「百世之師」許之矣，慮後之學者慕其清和而失之偏，于是立言深捄和之弊，大有功于名教。疑之者誤矣。

朱子曰：「觀吾孔子之行，時乎清而清，時乎和而和，仕止久速，當其可而已，是乃所謂時中也，是聖人之時者也，詎可與夷、惠同日而語哉」四十九字，愚欲刪去，而補之曰：然此不待別求左驗而是非乃明也。姑即溫公之所援以為說者論之，固已曉然矣。如溫公之說，豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟﹖然則時乎清而非一于清矣，是以清而不隘；時乎和而非一于和矣，是以和而未嘗不恭。其曰「聖之時」者，如四時之運，溫涼寒燠各以其序，非若伯夷之清則一于寒涼，柳下惠之和則一于溫燠，而不能相通也。以是言之，則是溫公之所援以為說者，乃所以助孟子而非攻也。又曰：「苟有心于制行」至章末，愚欲刪去，而易之曰：使夷、惠有心于制行，則方且勉強修為之不暇，尚何以為聖人之清和也歟﹖彼其清且和也，蓋得于不思不勉之自然，是以特立獨行，終其身而不變，此孟子所以直以為聖人而有同于孔子也。又恐後之學者慕其清和而失之一偏，于是立言以捄其末流之弊，而又曰「乃所願，則學孔子」也。其抑揚開示，至深切矣，亦何疑之有！

仲子以兄之祿為不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也；以兄之室為不義之室，蓋謂不以其道取于人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以為吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之，居于於陵。於陵之室與粟，身織屨、妻辟纑而得之也，非不義也，豈當更問其築與種者誰歟﹖以所食之，兄所受之饋也，故哇之，豈以母則不食，以妻則食之邪﹖君子之責人，當探其情。仲子之避兄離母，豈所願邪﹖若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。孟子過之，何其甚邪！

辯曰：陳仲子弗居不義之室，弗食不義之祿，夫孰得而非之！居于陵以彰兄之過，與妻同處而離其母，人則不為也。而謂「仲子避兄離母，豈所願邪」殊不曉其說。仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之離﹖烏得謂之「豈所願邪」！仲子齊之世家，萬鍾之祿，世有之矣，不知何為諫其兄，以其祿與室為不義而弗食弗居也。謂仲子為「狷者有所不為」，避兄離母，可謂狷乎﹖孟子深闢之者，以離母則不孝，避兄則不恭也。使仲子之道行，則天下之人不知義之所在，謂兄可避，母可離，其害教也大矣。孟子之言，履霜之戒也歟！

朱子曰：溫公云：「仲子嘗諫其兄而不用，然且食而居之，是口非之而身享之，故避之。」又曰：「仲子狷者有所不為者也。」愚謂口非之而身享之，一時之不嫌；狷者之不為，一身之小節。至于父子兄弟，乃人之大倫，天地之大義，一日去之，則禽獸夷狄矣。雖復謹小嫌，守小節，亦將安所施哉﹖此孟子絕仲子之本意。隱之云：「仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之離﹖」愚謂正使不慈不友，亦無逃去之理。觀舜之為法于天下者，則知之矣。

孔子，聖人也；定、哀，庸君也。然定，哀召孔子，孔子不俟駕而行；過位，色勃如也，足躩如也。過虛位且不敢不恭，況召之有不往而他適乎﹖孟子，學孔子者也，其道豈異乎﹖夫君臣之義，人之大倫也。孟子之德，孰與周公﹖其齒之長，孰與周公之于成王﹖成王幼，周公負之以朝諸侯；及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得云彼有爵，我有德齒，可慢彼哉﹖孟子謂：蚳居其位不可以不言，言而不用不可以不去；己無官守，無言責，進退可以有餘裕。孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善而救其惡者也，豈謂之無官守、無言責乎﹖若謂之為貧而仕邪，則後車數十乘，從者數百人，仰食于齊，非抱關擊柝比也。《詩》云：「彼君子兮，不素餐兮！」夫賢者所為，百世之法也。余懼後之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。

辯曰：孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎﹖」探王之意，未嘗知以尊德樂道為事，方且恃萬乘之尊，不肯先賢者之屈，故辭以疾，欲使孟子屈身先之也。孟子知其意，亦辭以疾者，非驕之也。身可屈，道其可屈乎﹖其與「君命召，不俟駕而行」異矣。又孟子曰：「天下有達尊三：朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。人君所貴者，爵爾，豈可慢夫齒與德哉。若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣輔導幼主，非可與達尊概而論也。又孟子謂蚳為士師，職所當諫，諫之不行則當去，為臣之道當如是也。為王之師，則異矣。《記》曰君之所不臣于其臣者二，而師處其一；尊師之禮，詔于天子無北面。非所謂有官守、有言責者也﹖其進退豈不綽綽然有餘裕哉﹖孟子以道自任，一言一行未嘗少戾于道，意謂人君尊德樂道不如是，則不足與有為。而謂「挾其有以驕其君，無所事而貪祿位」者，過矣。

朱子曰：溫公云：「孔子，聖人也；定、哀、庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行；過位，色勃如也，足躩如也。過虛位有不敢不恭，況召之有不往而他適乎﹖孟子，學孔子者也，其道豈異乎﹖夫君臣之義，人之大倫也。孟子之德，孰與周公﹖其齒之長，孰與周公之于成王﹖成王幼，周公負之以朝諸侯；及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得云彼有爵，我有齒德，可慢彼哉﹖」愚謂孟子固將朝王矣，而王以疾要之，則孟子辭而不往。其意若曰：「自我而朝王，則貴貴也。貴貴，義也，而何不可之有！以王召我，則非尊賢之禮矣。如是而往，于義何所當哉！」若其與孔子異者，則孟子自言之詳矣，恐溫公亦未深考爾。孟子「達尊」之義，愚謂達者，通也。三者不相值，則各伸其尊而無所屈；一或相值，則通視其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠聖耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齒德加焉。至論輔世長民之任，則太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。其迭為屈伸以致崇極之義，不異于孟子之言也，故曰通視其重之所在而致隆焉，惟可與權者知之矣。官守、言責，一職之守爾，其進退去就，決于一事之得失，一言之從違者也。若為師，則異于是矣。然亦豈不問其道之行否而食其祿邪﹖觀孟子卒致為臣而歸，齊王以萬鍾留之而不可得，則可見其出處大概矣。

孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君臣不謀于孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎﹖夫軍旅之事，民之死生、國之存亡皆繫焉，苟動而不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其終委乎！

辯曰：沈同問燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以國而私與受，其罪可伐。沈同亦未嘗謂齊將伐之也，豈可臆度其意，預告之以齊無善政，不可伐燕歟﹖且言之不可不慎也，久矣。彼欲伐人之國，未嘗與己謀，苟逆探其意而沮其謀，政恐不免貽禍矣。或謂：其勸齊伐燕，孟子已嘗自明其說，意在激勸宣王，使之感悟而行仁政爾。孟子答問之際，抑揚高下，莫不有法。讀其書者，當求其立言垂訓之意，而究其本末，可也。

朱子曰：聖賢之心，如明鑑止水，來者照之。然亦照其面我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。沈同之問，以私而不及公，問燕而不及齊。惟以私而問燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而問齊，故齊之不可伐，孟子之所不宜對也。溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諫，隱之以為孟子恐不免貽禍故不諫。溫公之疑固未當，而隱之又大失之。觀孟子言：「取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。」然則燕之可取不可取，決于民之悅否而已。使齊能誅君弔民，拯之于水火之中，則烏乎而不可取哉﹖

經云：「當不義，則子不可不爭于父。」傳云：「愛子，教之以義方。」孟子云：「父子之間不責善。」是不諫不教也。可乎﹖

辯曰：孟子曰：「古者易子而教之。」非謂其不教也。又曰：「父子之間不責善。」父為不義則爭之，非責善之謂也。傳云「愛子，教之以義方」，豈自教也哉﹖胡不以吾夫子觀之：鯉趨而過庭，孔子告之「不學《詩》無以言，不學禮無以立」。鯉退而學《詩》與禮，非孔子自以《詩》、禮訓之也。陳亢喜曰：「問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子。」孟子之言，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎！

朱子曰：子雖不可以不爭于父，觀《內則》、《論語》之言，則其諫也以微。隱之說已盡，更發此意尤佳。

告子云：「性之無分于善不善，猶水之無分于東西。」此告子之言失也。水之無分于東西，謂平地也。使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能致乎﹖性之無分于善不善，謂中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎﹖孟子曰：「人無有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均，自幼及長，所日見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無不善乎﹖

辯曰：孟子曰：「人性之善也，猶水之下也。人無有不善，水無有不下。」蓋言人之性皆善也。《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」是則孔子嘗有性善之言矣。《中庸》曰：「天命之謂性。」《樂記》曰：「人生而靜，天之性也。」人之性稟于天，曷嘗有不善哉﹖荀子曰性惡，揚子曰善惡混，韓子曰性有三品，皆非知性者也。犧生胎，龍寄蛇腹，豈常也哉﹖性一也，人與鳥獸草木，所受之初皆均，而人為最靈爾。由氣習之異，故有善惡之分。上古聖人固有稟天地剛健純粹之性，生而神靈者，後世之人或善或惡，或聖或狂，各隨氣習而成，其所由來也遠矣。堯、舜之聖，性也；朱、均之惡，豈性也哉﹖夫子不云乎：「惟上智與下愚不移。」非謂不可移也；氣習漸染之久，而欲移下愚而為上智，未見其遽能也。詎可以此便謂人之性有不善乎！

孟子云「白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白」，告子當應之云：「色則同矣，性則殊矣。羽性輕，雪性弱，玉性堅。」而告子亦皆然之，此所以來「犬、牛、人」之難也。孟子亦可謂以辯勝人矣。

辯曰：孟子白羽之白與白雪、白玉之同異者，蓋以難告子「生之謂性」之說也。告子徒知生之謂性，言人之為人，有生而善、生而惡者。殊不知惟民生厚，因物有遷，所習不慎，流浪生死，而其所稟受亦從以異，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。猶之水也，其本未嘗不清，所以濁者，土汩之耳。澄其土，則水復清矣。謂水之性自有清濁，可乎﹖孟子非以辯勝人也，懼人不知性而賊仁害義，滅其天理，不得已而為之辯。《孝經》曰：「天地之性，人為貴。」以言萬物之性均，惟人為貴爾。性之學不明，人豈知自貴哉﹖此孟子所以不憚諄諄也。

朱子曰：此二章某未甚曉，恐隱之之辯亦有未明處。

禮，君不與同姓同車，與異姓同車，嫌其偪也。為卿者，無貴戚、異姓，皆人臣也。人臣之義，諫于君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故，敢易位而處也﹖孟子之言過矣！君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，孔子曰：「商有三仁焉。」夫以紂之過大而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎﹖必也使後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：「吾用孟子之言也。非篡也，義也」。其可乎﹖或曰：「孟子之志，欲以懼齋王也。」是又不然。齋王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之：貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之。則孟子之言不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也。其可乎！

辯曰：道之在天下，有正有變。堯、舜之讓，湯、武之伐，皆變也。或謂堯、舜不慈，湯、武不義，是皆聖人之不幸而處其變也。禪遜之事，堯、舜行之則盡善，子、噲行之則不善矣。征伐之事，湯、武行之則盡美，魏、晉行之則不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，豈得已哉！為人臣者，非不知正之為美。或曰：「從正則天下危，從變則天下安，然則孰可﹖」苟以安天下為大，則必曰從變可。惟此最難處，非通儒莫能知也。伊、光異姓之卿，擅自廢立，後世猶不得而非之，況貴戚之卿乎﹖紂為無道，貴戚如微子、箕子、比干不忍坐視商之亡而覆宗絕祀，反覆諫之不聽，易其君之位，孰有非之者！或去，或奴，或諫而死，孔子稱之曰「商有三仁焉」，以「仁」許之者，疑于大義猶有所闕也。三仁固仁矣，其如商祚之絕何！季札辭國而生亂，孔子因其來聘，貶而書名，所以示法。《春秋》明大義，書法甚嚴，可以鑒矣。君有大過，貴戚之卿反覆諫而不聽，則易其位，此乃為宗廟社稷計，有所不得已也。若進退廢立出于群小閽寺，而當國大臣不與，焉用彼卿哉！是故公子光使專諸殺其君僚，《春秋》書吳以弒，不稱其人而稱其國者，歸罪于大臣也。其經世之慮深矣。此孟子之言，亦得夫《春秋》之遺意歟﹖

朱子曰：隱之云三仁于大義有闕，此恐未然。蓋三仁之事不期于同，自靖以獻于先王而已。以三仁之心，行孟子之言，孰曰不可。然以其不期同也，故不可以一方論之。況聖人之言仁義，未嘗備舉，言仁則義在其中矣。今徒見其目之以「仁」而不及「義」，遂以為三子猶有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此數句未安。

君子之仕，行其道也，非為禮貌與飲食也。昔伊尹去湯就桀，豈能迎之以禮哉﹖孔子樓樓皇皇，周遊天下，佛肸召，欲往，公山弗擾召，欲往、彼豈為禮貌與飲食哉﹖急于行道也！今孟子之言曰：「雖未行其言也，迎之有禮則就之，禮貌衰則去之。」是為禮貌而仕也。又曰：「朝不食，夕不食，君曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓于我土地，吾恥之。』周之，亦可受也。」是為飲食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也，殆不如此。

辯曰：孔子之于魯、衛，始接之以禮，則仕；及不見悅于其君，則去。豈可謂不為禮貌而仕歟﹖為魯司寇，不用；從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。豈可謂不為飲食而仕歟﹖進以禮，退以義，得之不得，曰有命，孰謂孔子栖栖皇皇，不為禮貌與飲食哉﹖孟子曰「迎之有禮則就，禮貌衰則去」，又曰「朝不食，夕不食，周之，亦可受」者，則是言也，未嘗或戾于吾孔子之所行。如曰不為飲食，則當慕夷、齊可也，又何仕為﹖聖賢固不專為飲食，其所以為飲食云者，為禮貌爾。而謂古之君子能辟穀者邪﹖不顧廉恥而苟容者邪﹖誦孟子之言而不量其輕重之可否，何說而不可疑！

朱子曰：孟子言「所就三，所去三」，其上以言之行不行為去就，此仕之正也，其次以禮貌衰未衰為去就；又其次，至于不得已而受其賜，則豈君子之本心哉！蓋當是時，舉天下莫能行吾言矣，則有能接我以禮貌而周我之困窮者，豈不善于彼哉﹖是以君子以為猶可就也。然孟子蓋通上下言之，若君子之自處，則在所擇矣。孟子于其受賜之節，又嘗究言之曰：「飢餓不能出門戶，則周之亦可受也，免死而已矣。」以是而觀，則溫公可以無疑于孟子矣。而隱之所辯，引孔子事為證，恐未然也。

所謂「性之」者，天與之也；「身之」者，親行之也；「假之」者，外有之而內實亡也。堯、舜、湯、武之于仁義也，皆性得而身行之也；五霸，則強焉而已。夫仁，所以治國家而服諸侯也，皇、帝、王、霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高下、遠近、多寡之間爾！假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況于霸乎﹖雖久假而不歸，猶非其有也。

辯曰：仁之為道，有生者皆具，有性者同得，顧所行如何爾。堯、舜之于仁，生而知之，率性而行也。湯、武之于仁，學而知之，體仁而行也。五霸之于仁，困而知之，意謂非仁則不足以治國家，服諸侯，于是假而行之，其實非仁也。而謂「皇、帝、王、霸皆用之，顧其所以殊者，大小、高卑、遠近、多寡之間爾」，何所見之異也！孟子之言曰：「堯、舜性之，湯、武身之，五霸假之。假之而不歸，惡知其非有。」正合《中庸》所謂「或安而行，或利而行，或勉強而行，及其成功一也」。孟子之意，以勉其君為仁爾。惜乎：五霸假之而不能久也！

朱子曰：隱之以五霸為困知勉行者，愚謂此七十子之事，非五霸所及也。假之之情，與勉行固異，而彼于仁義，亦習聞其號云爾，豈真知之者哉！溫公云：「假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況于霸乎﹖雖久假而不歸，猶非其有也。」愚謂當時諸侯之于仁義，文實俱喪，惟五霸能具其文爾，亦彼善于此之謂也。又有大國，資強輔，因竊仁義之號以令諸侯，則孰敢不從之也哉！使其有王者作，而以仁義之實施焉，則爝火之光，其息久矣！孟子謂「久假不歸，惡知其非有」，止謂當時之人不能察其假之之情，而遂以為真有之爾。此正溫公所惑，而反以病孟子，不亦誤哉！

《虞書》稱舜之德曰：「父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦」所貴乎舜者，為其能以孝和諧其親，使之進進以善自治，而不至于惡也。如是，則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。若不能止其未然，使至于殺人，執于有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎﹖是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既執于陶矣，舜烏得而竊之﹖雖負而逃于海濱，外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相予，為偽以欺天下也，惡得為舜與陶哉﹖又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉﹖是陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，殆非孟子之言也。

辯曰：桃應之問，乃設事爾，非謂已有是事也。桃應之意，蓋謂法者天下之大公，舜制法者也，陶守法者也，脫或舜之父殺人，則如之何。孟子答之曰：執之者，士之職所當然也。舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。「夫有所受」云者，正如為將，閫外之權則專之，君命有所不受，士之守法亦然。蓋以法者先王之制，與天下公共，為之士者受法于先王，非可為一人而私之。舜既不得私其父，將寘之于法，則失為人子之道，將置而不問，則廢天下之法，寧并棄天下，願得竊負而逃，處于海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。當時固無是事，彼既設為問目，使孟子不答，則其理不明。孟子之意，謂天下之富，天子之貴，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘而父不可暫舍，所以明父子之道也。其于名教，豈曰小補之哉！

朱子曰：龜山先生嘗言：「固無是事，此只是論舜心爾。」愚謂「執之而已矣」，非洞見陶之心者不能言也。此一章之義，見聖賢所處，無所不用其極，所謂「止于至善」者也。隱之之辯，專以父子之道為言，卻似實有此事，于義未瑩。