橫浦學案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定）

橫浦學案表

張九成韓元吉（別見《和靖學案》。）

（龜山門人。）凌景夏

（二程再傳。）

（安定、濂溪三傳。） 樊光遠

（陸學之先）汪應辰（別為《玉山學案》。）

沈清臣趙彥肅（別見《象山學案》。）

方疇（別見《紫微學案》。）

于恕郎煜（見上《橫浦門人》。）

于憲

徐椿年

倪稱（子）思

劉荀（別見《衡麓學案》。）

郎煜

史浩（子）彌堅（別見《慈湖學案》。）

（孫）守之

（孫）定之（并見《慈湖學案》。）

張良臣（別見《龜山學案》。）

郭欽止

喻樗（別見《龜山學案》。）

張浚（別為《趙張諸儒學案》。）

姚述堯

葉先覺

施德操（族孫）庭先（別見《震澤學案》。）

（并橫浦講友。）

楊璿

（橫浦同調。）

橫浦學案序錄

祖望謹案：龜山弟子以風節光顯者，無如橫浦，而駁學亦以橫浦為最。晦翁斥其書，比之洪水猛獸之災，其可畏哉！然橫浦之羽翼聖門者，正未可泯也。述《橫浦學案》。（梓材案，是卷多仍洲原本，其為謝山所補者，皆為注明。）

◆龜山門人（二程再傳。）

文忠張橫浦先生九成

張九成，字子韶，錢塘人。從學龜山。紹興二rh廷對第一，僉判鎮東軍。與監司不合，投檄而歸，學士大夫簦笈雲集，多執贄門下。入為太常博士，改著作郎，除宗正少卿、禮部侍郎兼侍講經筵。論災異迕時相秦檜，謫守邵州。何鑄劾以依附趙公鼎，落職。先是，先生嘗謂高宗曰：「外議以臣為趙鼎之黨，雖臣亦疑之。」帝問其故，曰：「臣每造鼎，見其議論無滯，不覺坐久，則人言無足怪也。」終父喪，取旨，與宮觀。詹大方論其與僧杲謗訕朝政，謫南安軍。檜死，起知溫州。戶部遣吏督軍糧，先生遺書痛陳其弊，戶部持之，即丐祠歸。先生在謫居十四年，解釋經義，目病，就明簷下，磚痕雙趺隱然。廣帥致籯金，先生曰：「吾雖遷徙困乏，何敢苟取！」卒不受。自號橫浦居士，亦稱無垢居士。二十九年六月四日，卒，年六十八。寶慶初，贈太師，封崇國公，謚文忠。（雲濠案：先生著有《尚書》《大學》《中庸》《孝經》《論語》《孟子說》、《無垢錄》、《橫浦心傳》。攷《四庫書目》釆錄《孟子傳》二十九卷，《橫浦集》二十卷。）

橫浦心傳

學問于平淡處得味，方可以入道。不然，則往往流于異端，不識真味，遂致誤人一生。

或問：「學者多為聞見所累，如何﹖」曰：「只緣自家無主。」

或問：「所見與所守，二者孰難﹖」先生曰：「所見難。」或曰：「今學者往往亦有所見，而不能守，則併與其所見而喪之。」先生曰：「不然。只是所見不到故耳。今人于水之溺、火之烈，未有無故而入水火者，以見之審也。設陷阱而蒙以錦繡，玩而蹈之者多矣。彼見畫虎而畏者，久則狎之，一日遇其真，則喪膽失魂，終身不敢入山林，其理可見。」

或問：「作善則吉，從惡則凶，如此則善惡便是吉凶否﹖」先生曰：「分之，則有僥幸之心。」

或問：「中、和如何分﹖」先生曰：「中即和。作事合理，人情自不乖。」

或問：「敬有定體否﹖」先生曰：「敬在心，雖死不可變，易簀結纓是矣。」

或問：「教小兒，以何術為先﹖」曰：「先教以恭謹，不輕忽，不躐等，讀書乃餘事。若不先以此，則雖有慧黠之質，往往輕狂，後亦難教。然有資質者，父兄便教以學作文，事科舉，不容不躐等，皆其父兄無識見。子弟稍有所長，便恣其所為，遂反壞其資質，後來多不能成器。豈得一第便是成器邪！」

或問：「孔子言『性相近也』，不明言其實，孟子乃曰人性善，何也﹖」先生曰：「孟子源流甚正，認得不錯，但人不之思耳。孔子嘗曰：『天地之性，人為貴。』人之行莫大于孝，孝即善也。其言豈無所自！」

看《六經》，須先精求《語》、《孟》，便自有味。

有志者其規模必先定，無志者一切皆偶然。

或問：「去異端難否﹖」先生曰：「人多不識異端，所以難去。只如楊、墨，本學仁義，仁義豈是異端﹖惟孟子能辯之，故能去之也。不然，未必不反溺其說。此所以去之覺難也。」

或問：「《六經》與人心所得如何﹖」曰：「《六經》之書焚燒無餘，而出于人心者常在，則經非紙上語，乃人心中理耳。不然，則子雲、韓愈、董仲舒、劉向之徒，何以得傳其書﹖」

世俗之論，多服于無心，而君子則服于公。公固無心矣，往往有所抉擇，則以有心疑其不公。今于十人而擇其一之善，則九人者，或及其一二，或不及而謬得其名，與夫忌而毀、矜而怒者，九人不無二三也。十人可以數計也，乃若自十而百，自百而千，積而上之，擇之愈詳，爭之愈眾，紛紛而不可較。吾以為公也，是乃所以起其不公之論也。至于群千百而餬其名，錯其數，唯吾之所取而唯其人之取吾固取之以無心，而人亦不得以有心疑吾，雖舉一盜跖而顏子不敢怒，黜數伯夷而為盜跖者亦不為之慊然，此世俗之論所以為不公也。不決之君子，而孰決之乎﹖」

未能不矜，安謂知道﹖未能忘得，安謂知義﹖未能輕名，安謂知德﹖知道者必不自矜，知義者必不好得，知德者必不沽名。此皆表裏之符也。

東漢君子太好名。如李膺雖已禁錮，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相標榜，互為稱號，八君、八顧、八俊、八及、八廚之名出，而黨禍起矣，皆不見道之故。見道者必畏名。名非可好，從其自至，猶且辭之，況自相夸美乎﹖此取禍之自也！

禍福有幸有不幸，而善惡之理則一定。君子惟其一定之理而已，豈當論幸不幸！小人則一味圖僥幸，或僥幸而得福，往往不復以善惡為定理矣。

晉王昶為人謹厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰渾，曰深，為書戒之曰：「吾以四者為名，欲汝曹顧名思義，不敢違越。夫物速成則疾亡，晚就則善終。朝華之草，夕而零落；松柏之茂，歲寒不衰。夫能屈以為伸，遜以為得，弱以為強，鮮不遂矣！」觀昶所言，真謹厚君子也。予名諸子皆以「厚」，亦欲其不為刻薄耳！心吾此言，凡發于口，必當應心，亦顧名思義之意。諸子無為刻薄以愧吾，此言當三復之！

或問：「事成于偶然，語得于不思，技精于無意，理會于適爾，然皆有終身而不可及，往往意愛神喜，自然不忘，乃若工寫規畫，朝誦夕記，目注心想，非不甚切，而旋即遺忘，何也﹖」先生曰：「不用意處，真情自見，用意則奪其真矣。孟子于赤子入井時喻仁，此時真情便掩不得，雖頑囂不肖者，亦須發見。當如此察之，非言可盡。」

君子惟義所在，雖處污辱，未始不榮。若求以全名，則必墮諂偽，往往先自受辱矣。

或問：「『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。』若有感心，則有思為心，卻說『無思無為』，何也﹖」先生曰：「當寂然不動時，豈是土木！」

或問：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以剛毅木訥為近，以克伐怨欲不行為難，樊遲之問則異于子貢，司馬牛之問則異于子張，顏淵之問則異于仲弓，文子止得為清，子文止得為忠，管仲止得為如，往往皆無一定之說。而先生論仁，每斷然名之以覺，不知何所見﹖」先生曰：「墨子不覺，遂于愛上執著。便不仁。今醫家以四體不覺痛癢為不仁，則覺痛癢處為仁矣。自此推之，則孔子皆于人不覺處提撕之，逮其已覺，又自指名不得。」或曰：「如此，則義亦可說。」先生曰：「若能于義上識得仁，尤為活法。」

祖望謹案：以覺為仁，謝上蔡之說也。其說亦本之佛氏。

或問：「古人卓然獨見者，誰為最﹖」先生曰：「伊尹。」或曰：「何謂﹖」先生曰：「伊尹去堯、舜之世已遠，絕無師承。堯傳之舜，舜傳之禹，自此以往，寥寥數百載，伊尹斷然號于人曰：『予，天民之先覺者也。』及湯學于尹，故湯得尹之傳。曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此傳之也。不是獨見得到，何由敢自任如此﹖子細思之，不是泛語。」（補。）

或問：「先生平日處心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故諸子姪皆以『厚』名，欲其不輕薄耳。以某觀之，忠厚之人大抵多寬緩容物，不甚迫切。每見先生疾惡太甚，于喜怒略不能少制，似覺不甚容與，往往皆以先生為剛躁，不知或自覺否﹖」先生曰：「所養至，則有藏蓄；若作偽，又非真情。理不順處，自然不平，初無容心也。若見人之惡而不怒，不是作偽，便是姑息。」

或問：「屈人以服己，不爭則怨；屈己以服人，不■則憾。力未屈，則爭■；力已屈，則怨憾。此人情也。而孟子論以大字小者樂天，以小事大者畏天，皆以為然，何也﹖」先生曰：「聖人以天理為人情，常人往往徇人情而逆天理，故爭■怨憾，與畏樂不同。」

或問：「科舉之學，亦壞人心術。近來學者，唯讀時文，事剽竊，更不曾理會修身行己是何事！」先生曰：「汝所說，皆凡子也。學者先論識。若有識者，必知理趣。孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科舉。時文中議論正當，見得到處，皆是道理。汝但莫作凡子見識足矣，科舉何嘗壞人！」

或問：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，豈非取其不動故邪﹖」先生曰：「鼎處烈火上，如君子處倉卒擾攘中，安然守正，不動聲色，而內有所處。」

或問：「處事當如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如當，用意不如平心。」

或問：「近日監司責郡守縣令，守令惟務事辦，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。其間有一執法守正者，動多拘礙，不敢容易，不以懦斥，則以不能見鄙。及違理背法，一旦事敗者，則又處之幸不幸。此當如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。既任其職，只得守理守法。雖以懦斥，或以無能見鄙，于心無愧，人豈不知﹖若較之違法背理而自處于幸不幸者，一敗塗地，非特在我有愧，于人終豈無見察之理﹖豈可謂之幸不幸！」

孟子于古聖賢中獨發一「養氣」之說，卓然超越，議論深邃。如言「勿忘勿助長」，言「是集義所生」，言「配義與道」，言「至大至剛，以直養而無害」，皆自其平日踐履工夫中來，豈人所髣形似所可得者邪﹖韓愈言孟死無傳。其傳深矣，真難其人也！

為善而好名，乃是大患。若能涵養，消除其好名之心，方是為善耳。不然，則有作輟矣。

處道義中慣者，處勢利甚輕；處勢利中熟者，處道義則拘迫。道義可慣，勢利不可熟也。熟則無一點瀟灑氣，無非俗態耳。

仁即是覺，覺即是心。因心生覺，因覺有仁。脫體是仁，無覺無心。有心生覺，已是區別。于區別熟，則融化矣。

見道者如見故物，則他物不能易。聞道者如聞妻兒聲，則他人聲自不相投。

或問：「慮人疑者，常為人疑；欲防人者，必為人防；恐生事者，多被事擾；惡人擾者，人每擾之。如何﹖」先生曰：「皆自有以致之。何如無欲無慮，無恐無惡，便自泰然。此皆有心之過也。」

士大夫不必孜孜務挾冊看書，但時時與文士有識者每日語話，便自有氣象。終日應接時事，塵勞萬狀，適意處少，逆道理處多，苟不時時洗滌，令胸次間稍有餘地，則亦汨沒矣。

道無形體，所用者是。苟失其用，用亦無體。

理之至處，亦不離人情。但人舍人情求至理，此所以相去甚遠。

或問：「當患難之來如何處﹖」曰：「無事時，理會道理令實。」

或問：「『生生之謂易』，如何是生生﹖」曰：「于道理生處，不落死處，便是易。」

或問：「或者云，知其為小人，便當以小人處之。如何﹖」先生曰：「既知其為小人，復以小人待之，則我先為小人矣。此何心哉！天下豈能一一皆君子﹖雖堯、舜盛德之君，朝廷之上猶有小人，堯待之無異心也。四凶為惡于舜世，故不免誅戮。苟可以已，舜未必遽發也。」

或問：「孳孳為善者舜之徒，孳孳為利者跖之徒。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。如何是間﹖」先生曰：「不可將利心去為善。」

或問：「如何是聖賢氣象﹖」先生曰：「聖賢自不知氣象如何，稍自涵養充實，則自然蘊藉可觀。長沮、桀溺見仲由，即知為孔某之徒。仲由平日在聖門中行行，孔子以為不得其死。一侍孔子行，便自各別。」

或問：「看古人書，有入意處，便覺與古人無異。先生以為果無異否﹖」曰：「凡古人書中用得處，便是自家行處，何問古今。只為今人作用多不是胸中流出，與紙上遂不同。」

或問：「道果無形否﹖」曰：「道非虛無也，實用處通變者是。」

或問：「人于窮時如何免怨尤﹖」曰：「理不一貫，將天人、物我都分卻，自然多怨尤。」

或問：「退之言『仁與義為定名，道與德為虛位』，如何﹖」先生曰：「此正是退之闢佛、老要害處。老子平日談道德，乃欲搥提仁義，一味自虛無上去，反以仁義為贅，不知道德自仁義中出。故以『定名』之實主張仁義，在此二字。既言行仁義之後，必繼曰『由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德』，亦未始薄道德也，特惡佛、老不識仁義即是道德，故不得不表而出之。」

或問：「龍無羽而飛，蟬無喙而飲，兔無牝而育，蛇無足而行，蚓無首而穴，此理如何﹖」先生曰：「龍能變，蟬能吸，兔能望，蛇能擾，蚓首不銳而能食壤，豈有無故之理，但人不推之耳！」

君子之心常長厚，小人之心多刻薄。心之所存，治亂、安危、得失、成敗所自生也，不可不戒。

人失則悲，得則樂。非能自為得失也，而得失必有主，故所以致其悲樂者，以主之者致之也。有片玉而吾得之，樂因以寓，一旦失之，則悲亦隨之，是吾之所樂者以此玉之得，而所悲者以此玉之失。樂以玉得而吾初不與其樂，悲以玉失而吾初不與其悲，得失亦初不與而玉與之，反其初焉，則玉與吾較然二物耳。而吾切切乃欲斂其得失悲樂于己，而故為之得失悲樂，豈不疏且狂哉！故凡物交于前而情動于中，墮于得失悲樂之域者，安得不少反其初乎﹖

凡物之形于外者，常有以泄吾之真。吾逆知其形而不為之泄，則物初無柰我何，而我固自若也。為之凶惡暴橫以泄吾之怒，為之諛佞倩盼以泄吾之喜，為之厄窮憔悴以泄吾之悲，為之放曠快逸以泄吾之樂，此皆不明乎道而與物為徒者也。至于有所養者，則喜怒哀樂初不足以動其心，而付之喜怒哀樂而已，我何容心哉！

人之念慮欲靜，要須盡窮理之學。理之不窮，而欲念靜，事來無處，則愈擾矣。若見得到底，往往常覺靜，理定故也。亦有頑嬾人，自會頓置閒事，不挂思慮者，然亦不可應物。

頃嘗見邵德升《分定錄》，凡神告夢讖，為人耳目聞見者，歷數其詳，且以警貧愚不安分之人，喪廉恥圖僥幸以至死亡而不悔，于名教亦有補矣，然此理亦甚易曉。不學而求名，無貨而為商，不耕而欲食，雖三尺之童知無此理。然其間亦有偶然成名，無貨得貲，遊手坐食，則往往舍其正而求其幸，苟其得而忘其生，忽其所不可而覬其所或可，此皆暗于理故耳。胡先生序《春秋說》，有云：「君子以義斷命，而不委之于命；以理合天，而不委之于天。」此說又有造化，不止于能安分而已。

（梓材謹案：洲所錄《橫浦心傳》五十八條，今移為《附錄》者四條，移列于忠甫傳後者一條，移入《古靈四先生學案》者一條，移入《百源學案》者一條，移入《伊川學案》者一條。）

橫浦日新

為善者常受福，為利者常受禍。心安為福，心勞為禍。

曾子曰：「其嗟也可去，其謝也可食。」學者欲識中道，試以此求之。（補。）

道非虛無也，日用而已矣。以虛無為道，足以亡國。以日用為道，則堯，舜、三代之勳業也。

用明于內者，見己之過；用明于外者，見人之過。見己之過者，視天下皆勝己也；見人之過者，視天下皆不如己也；此智愚所以分與﹖

幼喜放，壯喜■，老喜憂。（補。下同。）

學文者多忌，學道者多退。（退謂退遜。）

己以為是，眾以為非；己以為非，眾以為是；吾將何從﹖曰：學而已矣。學而明乎善，則是非不愧乎聖賢矣。否則是非皆私心耳，奚擇焉！

子思曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」若曰「不發」，是無喜怒哀樂也。若曰「已發」，此乃和爾，亦非中也。惟言「未發」，所以見子思之精微。

君子之學，豈志在取一第，效一官而已！飲食起居，皆宰相事業也。

一念之善，則天神地祇、祥風和氣皆在于此。一念之惡，則妖星厲鬼、凶荒札瘥皆在于此。是以君子慎其獨。（補。）

人皆有此心，何識之者少也﹖儻私智消亡，則此心見矣。此心見，則入孔子絕四之境矣。

觀大節必于細事，觀朝廷必于平日。平日趨利避害，他日必欺君賣國矣。平日負約失期，他日必附下罔上矣。

君子為善，期于無愧而已，非可責報于天也。苟有一毫覬望之心，則所存已不正矣，雖善猶利也。

士大夫以氣為主。氣一不振，則阿匼苟容，無不為矣。（補。）

巧不如拙，明不如晦，動不如靜，進不如退。（補。）

（梓材謹案：《橫浦日新》，洲所錄十二條，今移入《伊川學案》一條，移入《龜山學案》一條。移入《劉李諸儒》一條。謝山補錄八條，移入《明道學案》二條。）

附錄

先生夙學天成，八歲默誦《六經》，通大旨。父積書坐旁，命客就試，公答如響，且置卷斂衽曰：「精粗本末無二致，勿謂紙上語不足多。下學上達，某敢以聖賢為法。」諸老驚嘆曰：「真奇童子也！」十歲善文，時儕稱雄。十四遊郡庠，閉閣終日，寒折膠，暑鑠金，不越戶限。比舍生穴隙以視，則斂膝危坐，對寘大編，若與神明為伍，更相驚服而師尊之。

射策集英殿，略曰：「禍亂之作，天所以開聖人。願以剛大為心，毋遽以驚憂自沮。」又曰：「臣觀金人有必亡之勢，而中國有必興之理，特在陛下何如耳！」又曰：「今日待敵之計，當先用越王之法以驕之，使侈心肆意，無所忌憚，天其滅之。將見權臣爭強，篡奪之禍起矣。」又曰：「陛下之心，臣得知之。方當春陽晝敷，行宮別殿，花氣紛紛，竊想陛下念兩宮之在北邊，塵沙漠漠，不得共此融和也，其何安乎！盛夏之際，風窗水院，涼意淒清，竊想陛下念兩宮之在北邊，擁蔽，不得共此疏暢也，亦何安乎！澄江瀉練，夜桂飄香，陛下享此樂時，必曰：『西風淒勁，兩宮得無憂乎﹖』狐裘溫煖，獸炭春紅，陛下享此樂時，必曰：『朔雪袤丈，兩宮得無寒乎﹖』至于陳水陸，飽珍奇，必投而起曰：『雁粉腥羊，兩宮所不便也，食其能下咽乎﹖』居廣廈，處深宮，必撫几而嘆曰：『穹廬甌脫，兩宮必難處也，居其能安席乎﹖』今閭巷之人，皆知有父兄妻子之樂，陛下雖貴為天子，富有四海，以金人之故，使陛下冬不得溫，夏不得清，昏無所定，晨無所省，問寢之私，何時可遂乎﹖在原之急，何時可救乎﹖日往月來，何時可歸乎﹖每歲時遇物，想惟聖心雷厲，天淚雨流，撫劍長吁，思欲埽清蠻帳，以還二聖之車。此臣心之所以知陛下者如此。」又曰：「搜攬珍離，驅馳駿馬，道路之言有若上誣聖德者。深察其原，蓋自閹人私求離馬，動以陛下為名。且閽寺聞名，國之不祥也。今此曹名字，稍稍有聞，此臣之所以憂也。賢士大夫宴見有時，宦官女子安居前後。有時者易疏，前後者難間。聖情荏苒，不知其非。不若使之安掃除之役，復門戶之司，凡交結往來者有禁，干與政事者必誅。陛下日御便殿，親近儒者，講《詩》、《書》之指歸，論古今之成敗」云云。上感其言，拔置第一。

侍郎在講筵，上嘗謂曰：「何以見教﹖」對曰：「臣安敢當見教之語！抑不知陛下臨朝對群臣時，如何存心﹖」上曰：「以至誠。」曰：「不知入而對宦官嬪御，又何如﹖」上曰：「亦以至誠。」曰：「外不對群臣，內不對宦官嬪御，端居靜處時，不知又如何﹖」上遲疑未應。曰：「只此遲疑，已自不可。」上極喜，握其手曰：「卿問得極好！」

上嘗命講《春秋》，對曰：「臣未嘗習。如高閌卻理會得。」上曰：「朕要卿講。」辭遜再三，上固命之，對曰：「必欲臣講，臣惟以《論語》、《孟子》為說。」上大喜曰：「又道不會！」

先生既免喪，秦檜取旨，上曰：「可與宮觀。此人最是結交趙鼎之深者。自古朋黨，唯畏人主知之，此人獨無所畏。」既而詹大方言：「頃者鼓唱浮言，九成實為之首。徑山僧宗杲知之，今已遠竄，為首者豈可置不問﹖望罷九成宮觀，投之遠方，以為傾和者之戒。」落職，編置南安軍。先生與宗杲為莫逆交，秦檜忌先生，于是言者論先生與宗杲謗訕朝政。

謫居南安，步帥解潛亦謫居焉。病劇，公往省之，謂曰：「太尉平日所懷，有不足者否﹖」潛泣曰：「一生唯仗忠義，誓與敵死，以雪國恥。以不肯議和，遂為秦檜所斥。此心唯天知之。」先生曰：「無愧此心足矣，奚必令人知。然人亦無不知者，但有遲速耳！」潛曰：「聞此言，心中豁然矣！」即逝。公曰：「武人一念正氣，此與朝聞夕死何異。吾儕讀聖賢書，平日安可不正此心乎！」

在南安，或問先生曰：「近日士大夫氣殊不振，曾無一言及天下事者。豈皆無人材邪﹖」先生曰：「大抵人材在上之人作成。若摧抑之，則此氣亦索。有道之士不任其事，安肯以自取辱哉！秦檜主斥異已，大起告訐，此其志，欲盡殺賢者，然未必不反徼人之言。子姑俟之！」

有士大夫見過云：「近日仕宦習氣可惡，上下相蒙，只圖苟免，全無後慮。若不如此，則往往其禍先及，為之柰何﹖」先生曰：「精金百鍊則愈剛，為器益利。人自不至誠，豈有不可為者！」

一士夫遠自浙江攜家入廣赴調，且以貧為累，焦焦然見于顏色。因謂之曰：「貧不足為公累，心為公累耳！若公不入仕，又何以處﹖隨分節約，老幼均之，自可無累。若以口腹欲快意，但恐私欲橫生，無時可足，貪冒無恥，禍必及之。視節約之樂，如在天上。請公先與此心斷之，便自無累。」

南安一老兵長在左右。入夜時與子姪說文字，或至三鼓，老兵不去。因謂之曰：「汝老，自去眠。」其老兵忽云：「每聽侍郎說書，某自喜，眠不著，但恐諸小官人欲睡耳。」引至燭下，則兩目熒熒，口吻潝潝欲語，喜色滿面。先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃見知于此人，良可發一笑！」

或問：「先生手執一紙扇，過數夏，破即補之。一皮履汙敝闕裂，亦不易。頭上烏巾，用紗不過一二尺許，乃以疏布漬以墨汁作巾，至夏間裹之，或至墨汁流面，亦不問。筆用禿筆，紙用故紙。以至衣服飲食，皆不揀擇，粗惡尤甚。人乍見者，必以為不情，而先生處之，平生不改，此是性邪﹖抑愛惜不肯妄用邪﹖若使愛惜，亦不應如此敝陋。深所未曉。」先生曰：「汝且道我用心每日在甚處﹖若一一去自頭至足理會此形骸，卻費了多少工夫！我不被他使，且要我使他。此等語，須是學道之士、修行老僧方說得入，世人往往以我為鄙吝，以我為迂僻。我見世人役役然為此身所擾，自早至夜應副他不暇，特可為發一笑耳！」

汪玉山《讀龍川志》曰：無垢昔與某言：「古人行事，信其大節，小疵當弗論。往往有曲折，人不能盡知者。如寇公正直聞天下，豈肯向人求官者﹖歐陽公志王文正墓，言其從公求使相。若此之類，慎言之。」予聞宋子京為晏臨淄門下士，而草晏公罷相制，多貶辭。及讀《龍川別志》，悚然自失，乃知別有曲折。無垢之言益信。（補。）

王深寧《困學紀聞》曰：《孝經》引《詩》十，引《書》一，張子韶云多與《詩》、《書》意不相類，直取聖人之意而用之。是《六經》與聖人合，非聖人合《六經》也。《六經》即聖人之心，隨其所用，皆切事理。（補。）

黃東發曰：橫浦先生憂深懇切，堅苦特立，近世傑然之士也，惟交遊杲老，浸淫佛學，于孔門正學，未必無似是之非。學者雖尊其人，而不可不審其說。其有所謂《心傳錄》者，首載杲老以「天命之謂性」為清淨法身，「率性之謂道」為圓滿報身，「修道之謂教」為千百億化身，影傍虛喝，聞者驚喜。至《語》、《孟》等說，世亦多以其文雖說經，而喜談樂道之。晦庵嘗謂洪适刊此書于會稽，其患烈于洪水、夷狄、猛獸。豈非講學之要，毫釐必察，其人既賢，則其書盛行，則其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！蓋上蔡言禪，每明言禪，尚為直情徑行，杲老教橫浦改頭換面，借儒談禪，而不復自認為禪，是為以偽易真，鮮不惑矣。

宗羲案：朱子言：「張公始學于龜山之門，而逃儒以歸于釋。宗杲語之曰：『左右既得把柄入手，開導之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊途同歸，則住世、出世間，兩無遺憾矣。』用此之故，凡張氏所論著，皆陽儒而陰釋。其離合出入之際，務在愚一世之耳目。」案橫浦雖得力于宗門，然清苦誠篤，所守不移，亦未嘗諱言其非禪也。若改頭換面，便是自欺欺人，并亦失卻宗門眼目也。

◆橫浦講友

提舉喻湍古先生樗（別見《龜山學案》。）

忠獻張紫巖先生浚（別為《趙張諸儒學案》。）

進士姚先生述堯

姚述堯，字進道，華亭人。在太學日，每夜必市兩蒸餅，未嘗食，明日輒以飼齋僕，同舍皆怪之。子韶問曰：「公所市蒸餅不食，徒以飼僕，何邪﹖」先生曰：「固也。某來時，老母戒某，之學，夜間飢，則無所得食，宜以蒸餅為備。某雖未嘗飢，然不敢違老母之戒也。」市之如初。（參《北窗炙輠》。）

（梓材案：先生張孝祥榜進士，有《蕭臺公餘詞》一卷，見朱竹垞《北窗炙輠》跋語。）

葉先生先覺

葉先覺。

施持正先生德操

施德操，字彥執，鑑官人，學者稱為持正先生。與橫浦遊從頗厚，文章學問亦其輩流也。病廢而沒，識者悲之。生平論纂甚富，里人郎晦之煜偶得其《孟子發題》，輒鋟木以廣其傳，使學者嘗此一臠。亦可以知先生之大略云。（雲濠案：先生所著有《北窗炙輠》二卷。）

謝山《題北窗炙輠》曰：持正先生顛未，略見于竹垞檢討之跋，（梓材案：竹垞跋云：「彥執，張子韶之友也，病癈而沒。子韶以文祭之云：『生平朋友不過四人，姚、葉先亡，公繼又去。』其和彥執詩云：『環顧天下間，四海惟三友。』三友者，彥執及姚進道、葉先覺也。」）然未足以發其書之蘊也。是書言叢語，若出自不經意所為，乃其于伊洛再傳弟子微言，多所收拾，讀者未可以說部目之也。持正與橫浦為心交，顧橫浦墮入妙喜之學，而持正獨否，則尤卓然不滓者矣。

孟子發題

天生聖賢，蓋將以祐斯文也，故其所作必卓然有所建明。余嘗竊怪夫自孔子沒，諸子百家分散四起，操觚牘，挾徒黨，駕其說于天下，人人自以為得聖人之道，其說卒不明，惟《孟子》一書乃與《六經》、孔氏之說并傳，世之學者至號之為孔、孟。嗚呼，何其盛也！晚聞師說，始知其立言之意，果不與百家眾說同。其論道德之旨，果不詭于《六經》、孔氏之說。其所以有補于天下後世，其功果不細。而世之學者至號曰孔、孟，其說果不誣。嗚呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人謂其書包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，燦然靡所不載，固也。然私竊論之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之氣，二也；闢楊、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，發孔氏之所未談，述《六經》之所不載，遏邪說于橫流，啟人心于方惑，則余之所謂卓然建明者，此其尤盛者乎！自古聖人未嘗劇談性，是以諸子之說紛然其間，曰善，曰惡，曰混，曰三品，曰無分于善不善，爭論四出，要其歸，皆以氣為性者也，豈真識所謂氣哉。孟子于眾說之中，獨發之曰：人性善。自孟子談人性善，始覺天下之人皆與天地等，皆與堯、舜等，雖頑囂猥瑣，昏愚樸陋，皆得為道德之歸，與向之為善惡之論者，功用何如哉！此孟子所以為知性之言，而大有補于斯人也。然後世談性，莫盛于釋氏。釋氏談性，明體而不明用，自喜怒哀樂以前，釋氏宜知之；喜怒哀樂已發以後，釋氏置之不論；此所以功用為闕然。然則欲明性善乎，正在喜怒哀樂之後。不然，則寂然不動之時，善惡安在﹖孟子兼其用而發之，始覺四端之用，沛然見于日用間，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔子事業，皆自此建立。人性如此，古人未發也，孟子獨發之，此一大功也。自古論道德者，自性命之理達之于父子君臣，自治心修身推之于天下國家，以至天地萬物，幽明鬼神，何所不至，特不言養氣。孟子于眾說之中，獨論浩然之氣。自孟子談浩然之氣，始覺聖賢所以為聖賢，以有此氣。孰謂此氣﹖外物不困者是也。有一物可困于吾，則所存者喪矣。所以為聖賢者如何﹖亦有是氣也。方充然自得于心，雖不可名狀，要其為物，中正勇健，廣大堅固。故行之于富貴，富貴不能困之使淫；行之于憂患，憂患不能困之使戚；行之于聲色，聲色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使懼；行之于事物紛擾之地，則事物紛擾不能困之使亂。凡物之自外至者雖雜然并進，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。曾子之大勇，孟子之不動心，非以此氣存焉乎！故曰「至大至剛以直」。世之人不明此氣，往往認其氣血之彊以為浩然者，于是以倨傲為大，以凌暴為剛，以倖倖者為直。若然，則世之凶人暴德，皆得浩然之氣矣。嗚呼噫嘻，孰能真識吾所謂「直剛大」之德乎，則外物不困，而天理渾然。故其氣之充于吾身也，睟然見于面，盎然發于背，沛然見于周旋動作之間。古人之大有為于世者，皆出于此。其塞于天地，則日月為之光明，山川為之秀發，萬物為之繁滋，祆祥疾癘為之衰息。其氣如此，古人未發也，而孟子獨發之，此又一大功也。當戰國之時，斯道既喪。邪說并作，于是有所謂縱橫之家，有所謂刑名之家，有所謂楊、墨之家。縱橫之家，翻覆變詐，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻慘毒，納天下于刀鋸之下。使當時之民沒身塗炭水火之中而不能出，實二家之為。至于楊、墨之家，雖云其道過差，然推其心，亦本于為善耳，比之二家，豈不賢甚矣哉﹖然孟子置二家不問，反區區于楊、墨，其故何哉﹖蓋二家之失易見，而楊、墨之禍難知。譬若疾病然，發狂悶亂，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固無恙，飲食起居如平日，此庸醫之所忽，而倉公、扁鵲之所望而走也。何則﹖縱橫之家，誰不知其翻覆之惡﹖刑名之家，誰不知其慘毒之惡﹖君子雖不問，終于破壞而已。至于墨子之兼愛，則近吾聖人之仁；楊氏之為我，則近吾聖人之義。惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辯也。且天下之道，莫大于君父。君父之道隆，則治之所由起；君父之道微，則亂之所由生。治亂之機，實係于此。墨氏之道，豈必無父；推其兼愛之過，必至于無父。楊氏之道，豈必無君；推其為我之過，必至于無君。君子知微知彰，知柔知剛，推其所從來，極其所由往，必至于此，故孟子斷之曰「無父無君」，然後楊、墨之失方明，而異端之說方破，使天下後世人倫不隕，而天理以全，此又一大功也。聖人之門，唯論一心術。霸者之心術何如哉﹖余嘗借桓公而論之。桓公九合諸侯，一匡天下，此五霸之雄也。然當時狄伐衛，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。及衛之亡也，率諸侯而城衛；邢之亡也，率諸侯而城邢。不救之于未亡之前，乃城于既亡之後，其設心以為，救亂之功小，而存亡之功大，故棄其難而成吾功。聖人知其心，故于救邢書曰「齊侯、宋師、曹師次于聶北，救邢」，以明齊侯實無救邢之心，故擁兵而不進也。未亡之前，力可救而不救，待其宗廟既已煨燼，社稷既已顛覆，人民既已塗炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子慶父之亂，魯國幾殆，書曰「齊仲孫來」。《春伙》或書「來朝」，或書「來聘」，或直書「來」。諸侯以禮來則曰「來朝」，大夫以禮來則曰「來聘」，至直書「來」，蓋不與其來也，猶曰無禮云爾。夫齊仲湫來寧魯難，聖人曷為不與其來﹖蓋仲湫之來，名為寧魯難，實欲窺魯耳。何以知之﹖桓公問曰：「魯可取乎﹖」仲湫曰：「猶秉周禮。」聖人知其心，故書曰「齊仲孫來」。夫魯之難，仁人君子所以惻然動心者也，桓公乃外收寧難之名，內實欲乘危而取其國，此何心哉！苟為不然，司馬子魚何為謂宋襄公曰「齊桓存三亡國，以屬諸侯，義士猶曰薄德」﹖由此觀之，五霸之心可知矣。孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜、跖之分，無他，利與善之間也。」夫舜、跖之分，雖小夫女子所能知；至善、利疑似，雖明哲有不辨。然則桓公城楚丘以存衛，城夷儀以存邢，使仲湫以存魯，豈非仁人君子之事﹖然推其心，為利乎﹖為善乎﹖將為舜之徒乎﹖抑為跖之徒乎﹖五霸之道如此，然當時不知，而惟五霸之為貴，故孟子斷之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心術正。此又一大功也。嗚呼！堯、舜之道，自孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子。自孟子得其傳，然後孔子之道益尊，而曾子、子思之道益著。其所以發明斯文，開悟後世者，至深矣！顧余不敏，何足窺其髣！是四者之功，所聞于師說如此。然則世之談孟子者，孰不曰仁義，而不知仁義果何物也。胡不于赤子入井之時，識其所謂人性善乎﹖胡不于無不慊心之時，識其所謂浩然之氣乎﹖胡不于其顙有泚之時，識其所謂楊、墨之非乎﹖胡不于齊王不忍觳觫之時，識其所謂王者之心，而黜其霸者之心乎﹖此皆聖人心術之要，孟子直指以示人。學者于此了然，能明此心而存之以誠敬，養之以持久，窮之以學問，而漸摩之以師友，則庶乎真識孟子之仁義矣。不然，雖白首《七篇》之中，猶曰未讀此書可也。

附錄

橫浦曰：施彥執作《孟子發題》，云孟子有大功四：明浩然之氣，道性善，闢楊、墨，黜五霸而尊三王。皆前聖之所未言，《六經》之所不載，有功于名教。此說亦是一見，然謂之「功」，似亦未善。

又曰：彥執工于詩。一日，見其賦柳，有「春風兩岸客來往，紅日一川鶯去留。」不見柳而柳自在其中，語亦工矣。

◆橫浦同調

楊謹獨先生

楊璿，字子平。鹽官人，安貧樂道，不妄取與，萬嚴謹獨之操，居暗室猶在康衢，學者稱為謹獨先生。與同里施持正皆力行好修，里人向慕，邑令魏伯恂闢祠，合橫浦、持正祀之。（參《兩浙名賢錄》。）

◆橫浦門人（二程三傳。）

尚書韓南澗先生元吉（別見《和靖學案》。）

尚書凌先生景夏

凌景夏，字季文，餘杭人。徒步從橫浦遊，紹興二年同第，先生居第二。官至吏部尚書。

附錄

于恕曰：「舅氏平日師友弟子間，如凌季文、喻子才、樊茂實、汪聖錫，其人物如何﹖」橫浦曰：「季文醇厚謹畏，遇事有不可犯者。子才學問有理趣，和易而知幾。茂實沈靜。聖錫敏悟，操履有守。」

知州樊先生光遠

樊光遠，字茂實，錢塘人。少從橫浦學。紹興五年，南省奏名第一，除秘書省正字。上疏言：「今日士大夫之論，莫不以金人詭詐為可憂。臣獨曰：詭詐不足憂，而信其詭詐，深可懼也。顧陛下勿以得地為喜，而常以為憂；勿罪忠讜，以養敢言之氣；勿喜迎合，以開濫進之門；勿盡民力，宜愛惜之，以固根本；勿沮士氣，宜聳動之，以備緩急。」時相秦檜將遂休兵，罷為閬州教授。後召為秘書丞，除監察御史，尋補外知嚴州。（參咸淳《臨安志》。）

附錄

施彥執曰：余嘗愛茂實謂「有一武王必有一伯夷，有一陳平必有一王陵，有一霍光必有一嚴延年，有一姚元之必有一宋廣平」。不如是，無復人道矣。

文定汪玉山先生應辰（別為《玉山學案》。）

秘監沈晦巖先生清臣

沈清臣，字正卿，鹽官人也。紹興丁丑進士，官國子錄。有薦之召試者，執政或發笑曰：「安有張子蓋女可為館職者﹖」遂罷，先生憤之。會以歸正人、王希呂為諫官，先生上書言其不可，語侵宰相，孝宗大怒。時虞允文惡沈介，乃下先生于理，風使引之，先生不可，謫封州，益勵風節。晚乃召為敕令局刪定官。孝宗欲行三年之喪，執政大臣皆主易月之說，諫官謝諤、禮官尤袤心知其不可，而莫敢盡言，先生疏陳六事：其一謂：「三年終制，本之《禮經》行之，陛下不必以滿廷之說，有所回惑。」其一謂：「群臣請陛下還內之期，方下禮官集議。臣以為當俟梓宮發引，始還大內。」其一謂：「金人會慶節使，三省、密院引明肅升遐故事，請陛下見之。吏部尚書蕭燧以既罷百官慶壽，恐難以見使人，但可于小祥後二日引見于德壽宮素幄，是調停之說也，已有詔從之矣。竊考仁宗時嘗使契丹，遭鹵有喪，至柳河而還，鹵主不見也。夷狄尚知有禮，中原乃不如邪﹖況陛下居喪，與明肅時事體不同。望斷自宸衷，勿牽群議。」上大以為然。是日，先生所奏八千餘言，展讀甚久，知閤張嶷奏已展正，引例隔下，先生奏讀如初。移時，嶷云簡之，上目留先生，令弗卻。又良久，嶷奏進膳，先生正色謂曰：「所言乃大事！」讀竟，乃退。孝宗喜曰：「卿十年去國，今不枉矣！」于是命就館，津遣金使，卻其書幣，金使感而去。其後雖以群臣五上表請還內，孝宗勉從之，于小祥後二日還內，設素幄奏事，而三年之喪遂定，及大祥，群臣三上表，引《康誥》冕服出應門語，請御殿，詔許于祔廟後行之。先生疏言：「陛下當堅持前此內殿聽政之旨。祔廟後御殿，終為非禮。將來祔廟畢日，豫降御筆，截然示以終喪之志，杜絕輔臣來章，勿令再有陳請，力全聖孝，以刑四海。」上嘉納之。及祔畢，竟如先生所請，罷御殿禮，且斷群臣之請。論者謂是時儒臣林立，莫能成帝志，而力破滿朝淺薄之說者，庶寮一人而已，尋充嘉王府翊善，以直諒稱。尋遷秘書監。光宗即位，先生舊學在朝，趙忠定公倚之，宵人側目，被章去。黨論起，有造為先生告人之言曰：「相公乃壽皇養子。」又言先生嘗告忠定曰：「外間軍民皆推戴公。」禍且岌岌，先生講學如故。尋卒。先生少學于橫浦，既自嶺南歸，遷居苕上，甚以師道自重。獨其與門生問答，一語不契，輒使再參，頗近禪門，蓋亦橫浦佞佛之傳。同時如玉山、忠甫，皆能幹師門之蠱，惜先生之澄汰未盡也。然大節則不媿于聖人之徒矣。方姚愈以流言入告，先生與劉光祖、徐誼、游仲鴻並列，及頒黨籍，先生獨幸而免，殊不可考。《宋史》脫略，不為先生立傳，今捃摭諸書以補之。（補。雲濠案：先生所著有《晦巖集》十二卷。）

通守方困齋先生疇（別見《紫微學案》。）

于先生恕

于先生憲（合傳。）

于恕，字忠甫，口口人，無垢先生之甥也。其序《橫浦心傳錄》曰：「予與憲弟自幼承訓，頗以警策別于群兒。每一感念，情不自置，遂抱琴劍，徒步三千餘里抵嶺下。予既自喜得至，舅亦喜予之來，朝夕得侍座席，講論經史，難疑答問，無頃息少置。從容之暇，則談及世故。凡近人情，合事理，可為學者徑庭者，莫不備錄。雖所說或與舊說相異，皆一時意到之語，亦不復自疑，故名之曰《心傳》。予後以思親歸，季弟憲亦不憚勞遠，奮然獨往，其承教猶予前日也。遂各以所得，合為一集。初不敢以示人，止欲訓家庭子姪耳。予學生郎煜粗得數言，纂為所錄，而士夫已翕然傳誦，信知舅氏一話一言，為世所重如此。予老矣，守其樸學，固而不化，往往不與時習投，凡六舉于禮部而無成，遂匿影林下，時時提省此心，不致為窮達得喪所累，以失其源流，則亦無愧于吾舅平日之教矣。

錄橫浦語

恕問：「佛氏以寂滅為教，其徒未能泊然于飲食男女之欲，乃欲以紙上死生禍福之說恐動其心，使入于善。彼世之小人，刑戮榮賞日加而日督之，猶且求以幸免，孰謂無知之孩孺與夫鄙詐賤隸之人，而欲以此化之邪﹖而其甚者，至于抑絕掩閉以成其姦，過于刑戮小人之所不為者。世方敬其徒，而曾不察不知，此亦何理﹖」先生曰：「佛氏一法，陰有以助吾教甚深，特未可遽薄之。吾與杲和尚遊，以其議論超卓可喜故也。其徒寧得皆善，但吾甥所見者，其徒之不善者耳。」恕曰：「理道妙處，如子思、孟子之書，何減《圓覺》、《楞嚴》。必欲從事其人，頗非素心。」先生曰：「自來知吾甥每有惡之之語，執得堅時亦好。但恐見不透，後反為其徒所冷笑。且更窮究！且更窮究！」

主簿徐先生椿年

徐椿年，字壽卿，永豐人。紹興十二年進士，官宜黃主簿。橫浦弟子。所著有《尚書本義》。（補。）

常簿倪綺川先生稱

倪稱，字文舉，（雲濠案：稱一作稱。）歸安人。受業橫浦先生之門，而與芮祭酒友善。祭酒嘗曰：「文舉，吾藥石友也。」（補。）

（梓材謹案：先生紹興八年進士，官太常寺主簿。著有《綺川集》十五卷。）

知軍劉先生荀（別見《衡麓學案》。）

特奏郎先生煜

郎煜，字晦之，錢塘人。受學于橫浦，嘗輯《橫浦心傳》諸書。淳熙十四年，特奏得官，未任卒。或謂先生世系與侍郎簡同譜，曰：「我家白屋，豈可妄攀華冑！」（梓案謹案：于忠甫稱先生為「余學生」，其殆受學橫浦而卒業于于氏者。）

忠定史真隱先生浩

史浩，字直翁，鄞縣人。由進士除國博。因轉對，言普安、恩平二王宜擇其一，以係天下望，高宗納之。普安為皇子，進封建王，以先生兼直講。一日講《周禮》，言酒正「歲終則會，惟王及后之飲酒不會」，世子不與焉，以是知世子膳羞可以不會，飲酒不可以無節也。王作而謝曰：「敢不佩斯訓！」金人犯邊，下詔親征，王請率師為前驅。先生以晉申生、唐肅宗靈武之事為戒，王大感悟，立俾先生草奏，請扈蹕以供子職，辭意懇到。高宗知奏出先生，語大臣曰：「真王府官也！」歷遷右庶子。孝宗受禪，累拜尚書右僕射，首言趙鼎、李光之無罪，岳飛之久冤，宜復其官爵，錄其子孫。從之。張魏公浚乞幸建康，先生陳三說不可，與魏公異議，王十朋論之，出知紹興，遂予祠，自是不召者十二年。淳熙五年，復為右丞相，帝曰：「自葉衡罷，虛席以待久矣。」先生蒙恩再相，唯盡公道。劉文節光祖試館職，論科場取士之道，帝親批其後曰：「國朝以來，過于忠厚。宰相誤國，大將敗軍，未嘗誅戮。懋賞立乎前，誅戮設乎後，人才不出，吾不信也。」遣曾覿持示先生，先生奏：「唐、虞之世，四凶止于流竄；三考之法，不過黜陟。誅戮大臣，秦、漢法也。太祖待臣下以禮，迨仁宗而德化隆洽。聖訓則曰『過于忠厚』。夫為國而底于忠厚，豈有所謂過哉﹖臣恐議者以陛下自欲行刻薄之政，歸過祖宗，不可不審也。」及自經筵將告歸，薦江、浙之士十五人，如薛象先、楊敬仲、陵子靜、石應之、陳益之、葉正則、袁和叔、趙靜之、張子智，後皆擢用，不至通顯者六人而已。除太保致仕，封魏國公。治第鄞之西湖上，帝為書「明良慶會」名其閣，「舊學」名其堂。。光宗御極，進太師。紹熙五年卒，年八十九，謚文惠。嘉定十四年，追封越王，配享孝宗廟廷，改謚忠定。先生喜薦人才，嘗擬陳之茂進職與郡，帝知之茂嘗毀先生，曰：「卿豈以德報怨邪﹖」先生曰：「臣不知有怨。若以為怨，而以德報之，是有心也。」莫濟狀王十朋行事，詆先生尤甚。先生薦濟掌內制，帝曰：「濟非議卿者乎﹖」先生曰：「臣不敢以私害公。」其寬厚類此。（參史傳。）

謝山《題忠定鄮峰真隱漫錄》曰：忠定最受橫浦先生之知，故其淵源不謬。其為相，自屬賢者，特以阻規恢之議，遂與張魏公參辰。然忠定蓄力而動，不欲浪舉，不特非湯思退、沈該之徒，亦與趙雄之妒南軒者不同。而梅溪劾之，其言有稍過者。不然，忠定首請褒錄中興將相之為秦氏所陷者，而乃自蹈之乎﹖至其有昌明理學之功，實為南宋培國脈，而惜乎舊史不能闡也。忠定再相，謂此行本非素志，但以朱元晦未見用，故勉強一出耳。既出而力薦之，并東萊、象山、上齋、慈湖一輩，盡入啟事。乾、淳諸老，其連茹而起者，皆忠定力也。其于文人則薦放翁。其家居則遣其諸子從慈湖、潔齋講學，又延定川之弟季文于家以課諸子，故其諸子率多有學行可觀者。其不馴者，止同叔子申耳。吾攷嗣是而後，宰輔之能下士者，留公正、趙公汝愚、周公必大、王公藺，皆稱知人，而忠定實開其首。忠定之功大矣。彼夫王淮之徒，以私昵阻正人，刱為學禁，貽慶元以後之禍，等量而觀，豈不相去懸絕歟！今讀忠定之《集》，其資善堂諸文字，所以啟沃孝宗于潛藩者也；其兩府文字，則即吹噓諸老不遺餘力者也；其歸田以後文字，所以優遊林下，舉行鄉飲酒禮，建置義田者也。中興宰輔如忠定者，蓋亦完人也已！

（梓材謹案：謝山《學案劄記》：「宰輔家登《學案》者，南宋史忠定王家三世五人。」忠定子忠宣彌堅，從子文靖彌忠、獨善彌鞏，及忠定孫朝奉守之，并見《慈湖學案》；獨善孫蒙卿自為《靜清學案》。）

郭先生欽止

郭欽止，字德誼，東陽人。從橫浦遊。輕財樂施。鄉井賴之。闢石洞書院，延名師以教子弟，撥田數百畝以贍之，後進多所成就。縣學創書閣，先生助之財。又置書籍輸之。（參《東陽縣志》。）

◆施氏家學

施先生庭先（別見《震澤學案》。）

◆沈氏門人（二程四傳。）

節推趙復齋先生彥肅（別見《象山學案》。）

◆于氏門人

特奏郎先生煜（見上《橫浦門人》。）

◆倪氏家學

文節倪齊齋先生思

倪思，字正甫，歸安人也。父稱受業橫浦之門，先生傳父之學。成乾道進士、淳熙博學宏詞，累遷至秘書郎。以大旱上封事，請罷苛斂，察冤獄；且請別詔中外士大夫皆得有言，避殿減膳，明示畏天之實；且請時召大臣，講論治道，拱默充位者斥之。次言，：「臺職事官以言補外，所宜昭示好言之實，以釋人心之疑。邏者以倉庫事上聞，雖頗得實，然百吏各有統察，監司臺諫皆耳目也，焉用此輩為！」孝宗是之。初，廟議銳意規恢，迎合者多至大官，久而不驗，頗厭之，更用謹默之士。先生言：「往者虛誕，今者美，胥失之。」孝宗曰：「卿奇才也。」遷著作郎，兼直翰林。因侍上，請旌廉吏以律貪，廣集議以審令。光宗即位，言：「高宗揖遜，父子無間。今陛下承奉，尤當過之。請日引職事官輪對，如壽皇初年。」又言：「陛下方受禪，金主亦新立，欲制其命，必有以勝之，彼奢則以儉，彼暴則以仁，彼怠惰則以惕厲。」且請增置諫員。又請召內外將帥訪問，以知其才否。遷將作少監，兼權直學士院。請速按壽皇聖政為成規，裁覃恩賞格之濫。除將作監，兼權中書舍人。言皇子翊善宜用老儒，上以命黃裳。又言吳瑊不可為兵部，孝宗聞而是之，因上過宮，問上曰：「倪思今為何官﹖」曰：「權舍人。」孝宗曰：「猶為權邪﹖」于是真除中書舍人，兼直學士院。聖明節，詔伶人依舊，先生言不可。紹熙二年，兼侍講。其春，以大雪震雷求言，先生謂：「大臣苟且，給諫緘默，講讀官闕員，節鉞遙刺輕濫，內廷好賜無節，燕飲褻暱，版曹州縣迫急，商農愁嘆，會計錄條興鐫，減未什一，而群言未已，無名之賦久議而未蠲，疆場之備不修，緩急必誤事。」初，孝宗以戶部經費之餘財于三省置封椿庫，以待軍用，至紹熙移用始頻。會有詔發緡十五萬入內帑，以備犒軍，先生謂此實借名給他費，請無發。且曰：「往歲所入約四百六十四萬緡，而所出之餘不及二萬。非痛加撙節，則封椿自此無儲。」遂定議犒軍歲以四十萬緡為額，由是費用稍有節。戚畹韋璞除待制，潛邸舊人譙熙載除觀察使，皆封還詞頭。劉光祖以爭吳端事左遷，先生爭之，光祖雖不果留，而端亦黜。又言姜特立之干請，潘景珪之潛結近倖。皇后姊夫王士廉請佃平江府官田，以內小臣宣諭漕臣，先生爭曰：「此斜封墨敕之漸也。」秘書監楊萬里求去，有旨將漕江東，先生留錄黃，欲繳之，萬里聞之，亟簡先生曰：「幸勿留我﹖」先生答曰：「此公論不以為然。從不復繳，當別請之。」萬里又止之曰：「幸并別請之說免之！」然先生卒入劄，言：「萬里剛毅狷介之守，不宜遂使去國，臣雖書行，猶望陛下留之。」不報。時美萬里之有守而先生之能愛賢也。除禮部侍郎。光宗久不過重華，冬至日晏不視朝，先生首以四疏開陳。會召嘉王，先生言：「壽皇之欲見陛下，亦猶陛下之欲見嘉王也。」上頗動容。中宮與外事，先生因進講「姜氏會齊候于灤」，極論：「家之不齊，至于陰陽易位，甚則離間父子。漢之呂，唐之武、韋，幾至亂亡，不特一莊公也。」胡晉臣、尤袤、夏執中卒，上不信，先生奏曰：「陛下因疑致疾，愈疑愈疾，遂使父子之間，中外之事，有不能合理者。」上竦然。四年，兼權吏部侍郎。先生諫上飲酒過度，上曰：「卿能盡言。」尋充金國賀正使，先生言：「陛下累愆問安之期，中國猶知有疾也，脫金人以為問，臣將何辭﹖」上曰：「旦夕便當過宮。」先是，先生嘗請書《孝經》四章置座右。至是，章良能劾先生以敵脅君，以《孝經》謗訕，不報。先生出關待罪，詔知紹興府，未行而孝宗崩，寧宗立，七月，得請奉祠。會求言，先生條上十二事，曰兢畏，曰敬天，曰法祖，曰奉先，曰安視，曰正心，曰勤政，曰任外廷，曰親賢，曰納諫，曰節用，曰謹終。起知泉州。明年五月，召除吏部侍郎、直學士院、同知貢舉。御史姚愈以韓侂冑意劾之，出知太平州。劉德秀又劾之，奉祠。俄起知泉州，御史朱欽劾之，罷。已而知建寧府，御史徐劾之，罷。開禧二年，參政李壁為侘冑言，乃召為禮部侍郎，兼直學士院。先生上疏辭曰：「臣乃者為徐所劾。言是，臣不當召；臣可用，不當留。」有詔申召入見。時侘冑亦以邊事壞稍悔，先生書致殷勤曰：「國事如此，一世人望，豈宜以潔己為賢哉﹖」先生報曰：「但恐方拙不能徇時好耳！」時赴召者率先謁侘冑始入對，先生徑造朝，首論言路不通：「自呂祖儉謫徙而朝士不敢輸忠，自呂祖泰編竄而布衣不敢極說。近者北伐之舉，僅有一二人言其不可。如使未舉之前相繼力爭，更加詳審，必不輕動。」又言：「蘇師旦贓以巨萬，胡不黥戮以謝三軍﹖皇甫斌喪師襄漢，李爽敗績淮甸，秦世輔潰散蜀道，皆罪大罰輕。」又言：「近歲士大夫寡廉鮮恥，列拜于勢要之門，甚者匍匐門屏，穿竇而入。門生弟子，施于執經受業者，今無往而不稱，且加以恩府、恩使、恩父之目。諛文豐賂，又在所不論也。」侘冑大怒。其間所謂「恩父」者，乃指毛自知之于蘇師旦也。先生見侘冑曰：「平章明有餘而聰不足。堂中剖決如流，此明有餘；為蘇師旦所蒙蔽者，聰不足。蘇師旦與周筠并為奸利，師旦已敗，筠尚在。人言平章騎虎不下之勢，此李林甫、楊國忠晚節也。曷不以先忠獻王為法﹖」侘冑亦愕然曰：「聞所未聞！」次日謂壁曰：「子言正甫之為人，今始至即立異。」而毛自知之父憲為御史，竟劾先生，予祠。明年更化，召為兵部尚書，兼侍讀。請遵用故事，東宮參決政事，以杜權臣之專；不時宣引宰執，及別創直廬，令詞臣候對，以備批旨；諭大臣以容受直言，飭朝列以砥厲名節。且言：「大權方歸，所當防微。一有干豫端倪，必且仍蹈覆轍。今侂冑既誅，人言猶有未靖者，蓋以樞臣猶兼宮賓，不時宣召。宰執當同班同對，樞臣亦當遠權，以息外議。」樞臣謂史彌遠也。金人求遠冑函首，集議，先生謂有傷國體。攝給事中。內侍有久竄得歸者，先生執不行。又言辛棄疾迎合開邊，請追削。史彌寧將補春坊，先生持不可。進禮部尚書。二府將以和戎遷秩，以先生之言而止。飛蝗蔽天，先生言當求弭災之實，不可以為用兵餘孽。彌遠益專政，錢象祖在中書漸不與黜陟，遂求去，先生力言不可偏聽。彌遠自辯，先生求去，上留之。先生言：「侘冑以臺諫為私人，今章良能未除中司前一日，已以小輿見彌遠矣。侘冑專行執奏，今彌遠亦獨班陳事矣。宗社不堪再壞。」彌遠益恨，先生求去亦益力。除寶謨閣學士、知福州。甫踰月，彌遠拜右相，陳晦草制用「昆命元龜」語。嘆曰：「此董賢為大司馬，『允執其中』之冊文也。天下無有如蕭咸者乎﹖」乃上書請貼改麻制。詔下分晰，彌遠懼，急改晦為殿中侍御史，晦乃歷引本朝制命嘗累用此語，謂先生以藩臣僭論麻制，輕侮朝廷，遂罷，二年，晦黜，復官奉祠。五年金人被兵，先生陳備邊十事，謂金亡則北方之強，我獨當之。政府惡其尚言事也，御史石宗萬劾之，降二官，永不用。八年，復官奉祠，請老，不聽。又二年，除華文閣學士，奉祠。十三年，卒，遺表猶乞收爵祿賞罰之八柄，張禮義廉恥之四維，聞者悲之。謚文節。先生孤行一意。其在乾、淳間，不為周益公所喜。趙忠定公嘗稱先生為真侍講，而先生亦以事忤之。陳止齋、章茂獻，皆其所不咸也。朱子入朝，君子傾心歸之，先生亦落落，人頗疑之。及其為周、趙、朱三公制詞，極其獎許，乃知其無私。慶元之召為吏部也，侘冑亦以先生故，與諸君不甚相得，意欲援之以自助，遣弟仰冑道意，先生謝之，是以有太平之謫。及再起，乃大忤以去，葉公水心極嘆之。（補。）

祖望謹案：先生始終風節不屈不隨，真有得于橫浦之傳。顧其所不足者，酷佞佛，至于濡首沒頂以從之。試讀其《經鉏堂雜志》，又不止于橫浦之所溺也。然如先生之踐履，是則所謂儒其行釋其言者，學者法其行而略其言可也。「昆命元龜」之說，宋家制誥文字用之良多，陳晦之初未必有心，然先生為彌遠而發耳，言固有所當也。所著《齊齋甲乙稿》、《兼山集》及經解、雜著等，共四百一十三卷，今多不傳。

經鉏堂雜志

女子與小人既不可近，又不可遠，然則奈何﹖曰：先勿近之而已矣。惟先近之，一旦遠之，則怨。

「必有事焉而勿正心」既不通，以「勿正」為一句亦不通。「正心」二字原是「忘」字，既當勿忘，又當勿助。疊下「勿忘」，乃文法也。

人或毀己，當退而求之于身。若己有可毀之行，則彼言當矣；若無，則彼言過矣。當則無怨于彼，過則無害于身。又何報焉！

學必先知而後行。譬之適燕而南轅，則愈遠耳，故曰知之在先。凡行之不力者，為其知之不深也。既行而益知，如登山，見其高處尚多，又復登矣。

古人制字，閑適與防閑之閑同，蓋有深意。飽食終日，無所用心，難矣。君子居閑，雖不至如小人，然亦多恣意于聲色詩酒者，是貴以禮閑之。

父母笞怒其子，不以為少恩，知其深愛之也。造物以逆境處君子，其亦笞怒之意與！

福善禍淫，常也。其偶相反者，特變耳！

性行各有長短，惟善教者因其所長而使之不蔽于所短，此夫子教由、求之法。

君子退閑，亦是濟時。世方汩于聲利，廉恥之風日喪，而有一君子焉，道不苟合，于以厲天下廉恥之風，豈不謂之濟時乎﹖

祖望謹案：橫浦再傳弟子，東萊而外，章公茂獻與齊齋，足稱三傑矣。然齊齋之佞佛，明目張膽，不可收拾，是則橫浦淵源之流極也。其中亦有粹言可以師法者，予節錄數則焉。

（梓材謹案：謝山所錄《經鉏堂雜志》十條，其一條移入《荊公新學略》。）

附錄

王深寧《因學紀聞》曰：齊齋倪公三戒：不妄出入，不妄言語，不妄憂慮。

◆史氏家學

忠宣史滄洲先生彌堅

朝奉史先生守之

知州史先生定之（并見《慈湖學案》。）

◆史氏門人

管庫張雪窗先生良臣（別見《龜山學案》。）