钦定四库全书
四书賸言卷二
翰林院检讨毛竒龄撰
论语伯牛有疾包注牛有恶疾按古以恶疾为癞礼妇人有恶疾去以其癞也故韩诗解芣苡之诗谓蔡人之妻伤夫恶疾虽遇癞而不忍絶而刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癞又芣苡草可疗癞见列子生于陵屯则为陵舄及防蠙之衣注
论语伯牛有疾子问之自牖执其手朱注礼病者居北牖下此本丧大记而误墉字为牖字者但乡党篇疾君视之东首郉疏引此亦作北牖不知室制祗一戸一牖以北不开牖止有墙也仪礼北墙曰墉若北墙开牖则亡国之社所以通隂气而絶天阳者岂室制乎
孟子舎皆取诸其宫中而用之舎止也言止取官中不须外求也旧注舎止又以不肯为止谓不肯皆自取宫室之中则犹是止字而解又不同
孟子闻文王作兴曰盍归乎来今以作字句兴字连下读但汉读皆不如是赵注闻文王作兴以兴字句而疏云闻文王兴起乃曰盍归乎来又离骚吕望之鼓刀兮遭周文而得举王逸注太公避纣居东海之濵闻文王作兴则正引孟子文而以兴字句者汉儒句读与后不同多此类
孟子百里奚事赵岐注谓奚自卖五羖羊皮为人养牛卖己物以养人牛贫而不吝可以为要誉之具此依文度事其解不过如此实则百里五羊有必不可解者奚旧称五羖大夫其人全以此得名是必有一五羊实事流传人间乃言人人殊如扊扅之歌曰百里奚新娶我兮五羊皮是聘物也又曰西入秦五羊皮则擕作客赀者也史记百里奚亡秦走宛楚鄙人执之缪公以五羊之皮赎之归秦是又赎奚物也其不可凭如此若朱注谓得五羊之皮而为之食牛此是臆见従来无此説且此亦何足要誉赵氏去古未逺或有师承若以今人而造古事则何可如此
孟子放饭流歠出自曲礼然曲礼放饭解又不同古之礼饭必与人共饭而同一器不用匙箸以手取之故饭黏着手则不得拂之而放于本器之中当弃余于篚无篚弃余于防防者簋葢也其言凿凿如此则似未可为异解者但儒者因陋已乆恐骤闻之反惊人耳
阎潜丘尝言孟子舜使益掌火益烈山泽而焚之火者尧时官名即火正左传阏伯为尧火正是也周礼司爟掌行火之政令亦即此官朱子不晓火为官名于尚书命益作虞处谓尧但使益除障翳驱禽兽未必使为虞官至舜而后命作虞则不知火是官名而又误以烈山泽为虞官事两失之矣按此则益初为火官至舜时改作虞官书传自明【赵注火官名】
宋孙奕示儿编以子在齐闻韶三月不知肉味谓怒其在齐故至忘味所云不图至斯斯即齐也此是旧説而于理有未足者史记明云学之三月何至相怒即怒亦何至忘味据云食防不甘悲而不知也愤忘食怒而不知也夫以愤为怒则夫子为人怒且至老岂有此理
大学格物只是量度物之本末其格字释义己见广韵后阎潜丘读李善文选运命论注引仓颉篇格量度之也为解恍然谓大学格物只此已见尚何他疑矣葢仓颉训纂滂喜为三仓字书之最髙古者此并非格至格正所能争也况穷致物理显然为宋后所增入耶魏志和洽传因尚书毛玠等以节俭选人物尝云俭约过中以之处身则可若以之格物所失实多此正以格物为品量人物之解与大学格物正同须知格物二字自来有之然释义只是如此观此则后儒纷纷何为知行不分非谓知可兼行行可兼知也谓知者知此行者即行此也若以格物为穷致事物之理则未有所知在事物而所行在诚意者如谓事物只是知诚意只是行是知之与行断港絶流也如谓事物旣知诚意又须知是事物少一行诚意又多一知也若然则所云众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明恐未然矣或曰朱子所言物亦即心身家国天下之物原非泛泛事物则于补传所云天下之物即凡天下之物又説不去矣朱子明云十件物格到九件不妨一件物格到九分不可则心身家国即以朱子自言之亦止曰三纲领八条目有多少条件而曰十件九件乎
先仲氏曰六艺在小学已当传习何况大学则苟欲格物莫先六艺生平曾讲礼説乐穷尽心力且亦多年嵗然按之于身心性命了无干渉生年易尽精力有限无令人欺若云众物之表里精粗无不到无论众物试格六艺之一物格射如后羿如养由基必不能到假使能到亦断不能使后羿养由基其心之全体大用有一毫能明况曰无不明乎寃哉
魏文靖骥讲学于道南书院即宋杨山旧祠也【山为萧山令故祠此】时有以大学改本是否为问者公曰仆不能定其是否虽然有説于此向来此祠作西北向不正今改作正西向则改正矣第不知诸君皆以为正否众皆曰正曰可再改否皆曰不可改曰假使有人焉又以为不正再改之何如皆曰岂有此矣凡云改正只在一改若可再改则必今之所谓正者仍未正也可再改则并向之所谓不正者原未不正也公曰然则一大学而明道改之伊川改之朱子又改之宜何如矣众皆黙然后公殁敇赐公与山并祠改道南书院为徳惠祠至今祀之
大学若有一个臣尚书作一介臣介个通字左传襄八年不使一个行李注个一本作介可验葢个与个同荀子负矢五十个国语一个负矢将百羣皆奔
大学壹是皆以修身为本姚立方云壹专壹也见説文言専是皆以修身为本【郑注亦然】此如孟子志壹则动气谷梁传葵丘之防壹明天子之禁皆注作专壹可验其或作一二之一如毛诗壹五豝者通字耳朱子不知何据注作一切夫一切者便宜苟且之谓如汉礼乐志以意穿凿各取一切后汉王霸传以徼一切之胜皆苟且従事譬之以刀切物苟取整齐不顾长短谓之一切如以一切为大凡大槩此是佛家语如一切功徳一切寃家之类音砌不音窃岂可注经自朱子章句有此而宋后为字书者皆载入大凡大槩且引大学此文作证嗟乎古文従此无分辨矣先仲氏曰读书当分时代勿为宋元以后辑书所惑正此谓也
一切见于前史若凭臆解断鲜有不作一槩解者如王莽传续用冯茂苟施一切之政此明有苟字又何待言若平帝纪一切论秩如真张敞传愿壹切受署岂非一槩乃观其本注皆言权补吏职草率行事则仍是苟且之意始知读书当虚心勿谓一覩便明可草草也中庸壹戎衣而有天下此壹字是殪字尚书康诰曰殪戎殷言灭大殷也故中庸注衣读如殷齐人言殷声如衣今有衣姓者殷之裔也若戎殷则与泰誓称戎商正同自注武成者多误解作一着戎衣竟以壹字解一字而朱子亦即以一着戎衣为注夫以兵衣为戎衣如甲衣甲裳等不知有据与否若一着戎衣添一着字便是难通著者附也衣服附在吾身曰着若甲则但贯之于身故左传躬擐甲胄又曰擐甲执兵未有言著者经学严切何可使疏义鹘突如此
中庸衣锦尚防必非硕人及丰诗未有衣锦褧衣而可改作衣锦尚防者此必逸诗也但防自通褧作禅衣解玉藻云禅为防葢夫人临嫁则在涂加锦而覆以襌衣其意实所以障尘今曰恶文之著者断章耳诗虽非一其义自通若曰此是泛指不必即临嫁时服则何故衣锦何故衣锦而又加襌衣此非他衣可妄认矣若庾信乌石兰氏墓志铭云邢姨褧服则直用硕人诗句与此不同
论语自行束修以上束脩是贽见薄物其见于经传甚众如檀弓束脩之问糓梁传束脩之肉后汉第五伦传束条之馈则皆泛以大夫士出境聘问之礼为言若孔丛子云子思居贫或致樽酒束脩子思弗为当也此犹是偶然餽遗之节至北史儒林传冯伟门徒束脩一毫不受则直指教学事矣又隋书刘博学后进质疑受业不逺千里然啬于财不行束脩者未尝有所教诲时人以此少之则直与论语未尝无诲作相反语又唐六典国子生初入学置束帛一篚酒一壶脩一案为束脩之礼则分束帛与脩为二然亦是教学贽物近儒以汉后史书多有束修字作约束修饬解如盐铁论桑羊曰臣结髪束修元和诏郑均束修安贫三国魏桓范荐管宁束修其躬类遂谓束修不是物歴引诸束修词以为辨夫天下词字相同者多有龙星不必是龙王良又不必是星必欲强同之谬矣试诵本文有行字又有以上字若束修其躬何必又行躬自束修何能将之而上乎
姚立方尝言论语觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字从角声三代始范金为之但其形本方方则隅有四棱直下至足其腹又屹起四棱【俗呼飞防】横亦有之通俗文曰木四方为棱八棱为觚是也其足之四棱汉宫鳯阙取以为角隅故西都赋曰上觚棱而栖金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以渐而成其时有为圜制者史酷吏传云破觚为圜是也此必当时成语史用之耳此初之不觚也然其圜制先时犹従腹上至口周身雕画为四大棱【俗呼蕉叶象其形也】余横起直垂皆有细棱如故尚不失觚义至后时则従腹下至足仅为饕餮云雷之状従腹上至口已平光无棱矣此继之不觚也然犹有于足以内藏四小棱者似亦不敢尽没其义迨后并此而无之则终不觚矣葢由世俗日趋简便所以全失圣人寓典法于制器之精意一物如此其他可知故夫子叹之若又以木简为觚此出汉志顔师古曰学书之牍或以记事削木为之是也其角隅有棱然无人削简角为圜者且木简则字从柧竹简则字从防皆觚字所生非本字也大抵后世古器流传日少日缺其质系金玉者人知宝爱故尚得借传什一于千百然好事藏弆者类不能攷如鼎彛烹饪盛酒器也后世以为焚香之具呼曰鼎炉彛炉觚觯饮酒器也后世以为养花之具呼曰花觚花觯俗语失真反令人并古器而疑之岂不可叹哉予初取其説入稽求篇中旣忆幼时曾在祁忠敏宅见慈女觚是汉器千金之物形颇长而腰甚细不任盛酒且口亦反向尚疑与酒器不甚合故置之然其説则何可冺也因记此以俟知者
孟子郁陶思君尔赵岐注引檀弓人喜斯陶以陶作喜解此与象喜亦喜正合然未得其义及观尔雅云郁陶喜也而郭璞注此则直引孟子郁陶思君为证始知喜是正义合郁陶二字作解不止陶字也唯张楫广雅曰喜也忧也则又兼喜忧二意为言故后有喜极未伸之解大抵喜爱不能舒结而为思故楚词岂不郁陶而思君兮曹植诗郁陶思君未敢言皆以郁陶连思君为词而谢灵运诗嘤鸣已恱豫幽居犹郁陶则直以恱豫郁陶并出所谓见则喜不见则郁也此阎潜丘为予言者今朱子注孟子曰思之甚而气不得伸则但以不得伸解郁陶而不识喜字反添气字岂善解经者耶【或曰陶是烧瓦室火气难达故曰气不伸则又误认别字矣郁陶音姚陶瓦器音桃不同】
孟子奋乎百世之上百世之下一气不断古文排句词例如此言兴乎前以及乎后也若以百世之下连下读则失词例矣汉王吉传云孟子云奋乎百世之上行乎百世之下莫不兴起
后汉党锢传叙矫枉故直必过注云正枉必过其直见孟子又仲长统昌言曰若乃偏情矫用则枉直必过注引孟子曰矫枉过直今孟子俱无此文
孟子不日成之朱注不终日也若然则于下勿亟子来有碍矣岂有台旣成而犹子来者且台旣成而犹戒勿亟者按本诗郑笺谓不日不与设期日而成之此与国语引此诗韦昭注云不日不课程以时日正同其云成之者非谓巳成谓由是以至于成如国语其日不废时务俟田时之隙而于以成之是也夫惟不限时日故可戒勿亟惟未成故趋事如子来此在孟子前春秋时有明注者岂可至今日而妄解焉
孟子为长者折枝赵岐注折枝案摩折手节解罢枝也此卑贱奉事尊长之节内则子妇事舅姑问疾痛苛痒而抑搔之郑注抑搔即按摩屈抑枝体与折义正同以此皆卑役非凡人屑为故曰是不为非不能观后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎刘熙注按摩不为非难为可验若刘峻广絶交论折枝防痔卢思道北齐论韩髙之徒人皆折枝防痔朝野佥载薛稷等防痔折枝阿附太平公主类皆明作媕谄之具而朱注云折草木之枝则无理无据并无事类矣且问折草木之枝何为乎
孟子称五霸赵岐注齐桓晋文秦穆宋襄楚庄此是汉儒之言若周时则不然按荀子王霸篇齐桓晋文楚庄吴阖闾越勾践谓之五霸此战国时所定与后儒不同故明卢东元谓秦穆公用之而霸此据春秋传秦用孟明遂霸西戎语未尝霸中国此言良然若丁公着以夏昆吾商大彭豕韦合齐桓晋文为五霸则于桓文为盛就当时盟防较量优劣为未合矣公着唐人其言亦不知所据引之何为
孟子郑人使子濯孺子侵卫事按左传襄十四年卫侯出奔齐孙林父使尹公佗庾公差追公而御公者公孙丁也初尹公佗曾学射于庾公差差学射于公孙丁是时差欲射丁而曰射为背师不射为戮射之礼乎乃射两軥而还尹公佗曰子为师我则逺矣以其师之师也乃独还而射丁丁授公辔而射佗反中佗臂其事如此则是孙林父追卫献公事非郑侵卫而卫使追也且是尹公佗学射于庾公差非度公差学射于尹公佗也其中或射或不射即此事而不甚合大抵春秋战国间其记事不同多此类
孟子引书若药不瞑厥疾不瘳赵岐注书逸篇以汉世古文尚书未立学官故凡在今文外者皆称逸书以非官书也凡古文称逸书以此
论语子桑伯子王肃谓不见经传惟郑注以秦有公孙枝字子桑为据则伯子一人子桑又一人矣若包咸旧注但称伯子则必姓子桑字伯子者故宋胡氏以为疑即庄周所称子桑户容或有之第家语记桑户不衣冠而处同人道于牛马则荡检逾闲不止太简矣恐仲弓所引又未必即较等及此辈耳
论语八佾舞于庭又曰雍彻于三家之堂以庙即是堂堂前有庭歌在堂上舞在堂下也但季氏大夫亦何得遂僭及天子礼乐且三家者仲孙叔孙季孙也仲孙庆父后叔孙叔牙后二人皆得罪以死本不宜世有享祭即祭亦不宜三家并庙即并庙亦断不能以天子礼乐祀庆父叔牙季友三人既并祭三人又何得独称季氏一若为季氏専庙凡此皆汉晋唐宋至今所贸贸无一解者予曾与近儒论宗子作大小宗通绎乃遂因大小宗而得解此书葢鲁为宗国以周公为武王母弟得称别子为文王之宗礼别子立宗当祀别子所自出【见大传】因立文王庙于鲁【见史记】为周公之所自出名出王庙【见左】传夫祭文王而可以不用天子礼乐也乎其用天子礼乐者以出王故其祭出王者以宗子故也若三桓为鲁桓公子季友以适子而为宗卿亦得祭所自出而立桓公一庙汉儒不解有谓公庙设于私家者【见郊特牲云】此正三桓所自出之庙以三桓并桓出故称三家堂以季氏为大宗故又独称季氏其所以用天子礼乐者以桓公故而桓公得用之者以文王用之而羣公以下皆相沿用之之故然而僭矣文王周庙得用之即周公太庙伯禽世室皆不得用而可用及羣宫乎故昭十二年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此天子之礼也此正与夫子之叹同意世人予其书而不能读此义千秋终閟絶矣幸予归田未死偶得见及世有学者幸取予大小宗通绎而并观之
孟子滕文公为世子滕定公薨旧注古纪世本録诸侯之世滕国有考公麋与文公之父定公相值其子元公与文公相值似后世避讳改考为定改元为文者若万章篇于卫孝公公养之仕句则春秋史记并无孝公惟夫子于卫灵死后在哀七年当出公辄时亦曾至卫故朱注疑为出公但出公并不諡孝然舎此又别无他公徃来宋孙奭疏谓仍是灵公史记春秋年表卫灵三十八年孔子来禄之如鲁又孔子世家卫灵问孔子居鲁得禄几何对曰奉粟六万卫人亦致粟六万此正公养之实据然明明有孝公字岂可不信孟子而反信史记惟赵岐注卫孝公以国君养贤之礼养孔子故孔子为宿留以答之其曰养贤之礼曰宿留似古原有成文而邠卿引之者汉去古未逺必有师承未可以今世所见疑古人也
孟子则变置社稷朱注毁其坛壝而更置之若孙氏疏谓变者变其主也葢先王立五土之神祀以为社立五谷之神祀以为稷以古推之自颛帝以来用句龙为社柱为稷及汤有七年之旱遂以弃易柱此谓之变置谓变其主而置之非毁坛壝也第颛顼至周水旱不一而易祀者止一柱似亦未可为据者且此亦宋人疏义旧注不如此
四书賸言卷二
