续藏经 物不迁正量证

明 道衡述

物不迁正量论证

慧日永明寺　道衡　述

理固有赞叹无足以扬其休。务加弹驳以发其奥者。肇师物不迁论意渊词丽。文短义周。非徒学者之指南。实海藏之精华也。而数千百年未有知其解者。尽将性空不迁之旨认作确定死常之执。故有月川澄禅师者。愍其精义之沦没。悲彼聋俗之难喻。知诠释之无补於颓靡。故弹驳以扬其休奥。所谓正言若反以楔出楔者也。虽然。是岂无说乎。请试为论之。盖澄师驳论虽不下数万言。约其要不过以其因非也。今论其要则余可忽矣。所谓因非者无他。修多罗以诸法性空故不迁。而肇师以物各性住为不迁。据澄师之驳意。则性空性住似同水火。其实性空之於性住。但异其名非异其体也。所谓性空者。以色性自空非推之使空。故谓之性空。即般若云。色即是空。空即是色是也。所谓性住者。以诸法恒住於真空实性之中。故谓之性住。即妙华云。是法住法位。世间相常住是也。能如是见。则澄师能破之真因。即肇师能立之妙趣。曷容有所异同其间哉。而澄师佯为不知。谬解性住云。言性住者。即彼所谓昔物住昔不来於今。今物住今不往於昔。乃至新故老少成坏因果等物各住自位。故谓性住。呜呼冤哉。性住之义若果如是。肇师不迁之义且置。而妙华是法住法位实相常住之宗岂亦同於外道死常之执。及胜宗六句定异之见耶。是固近日人师之物不迁。非肇师之物不迁也。故澄师曰。吾非驳肇公也。驳是肇公者也。良有以哉。虽然昔物住昔不来於今。今物住今不往於昔等云云。皆肇师本论之文。是乃即以不迁之语。用释性住之理。是何容间然而非之耶。盖其言实未尝异。而其所以言恐未尝同耳。夫肇师云。昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今者。皆即相明空之妙旨。而澄师悉误作定异死常之偏执。又何怪夫所谈之不水火然也。又何怪夫性住之不违性空也。夫言昔物自在昔。相有也。非从今以至昔。体寂也。体寂则性空。相有则用妙用。妙故虽有而常寂。性空故虽寂而恒照。斯皆会空有於同致。齐体用於一言。以是而释性住。则性住为不迁之真因也明矣。岂同澄师所谓性住为定常而各住为定异哉。所以涅盘指化身为即真。法华称诸相而咸妙。本论亦云。言去不必去。称住不必住。可以神会。难以事求。则肇师明告之矣。又安可滞於事迹而难性空不迁之理哉。澄师云。肇公求向物。既曰於向未尝无。於今未尝有。是则此物向有今无也。冤哉澄师。此岂肇师之意耶。夫肇师但曰於向未尝无。而不曰决定是有。但曰於今未尝有。而不云决定是无也。盖言未尝无者。但遮空见．断见之无。非执有见．常见之有。言未尝有者。但遮有见．常见之有。非执断见．空见之无。岂如驳家以有为有之有。以无为无之无。所以论云。所造未尝异。所见未尝同。逆之谓之塞。顺之谓之通。然则论所谓昔物未尝有无者。本无通塞。而通塞自在人情之逆顺而已。本论又云。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。不迁之致明矣。而澄师非之曰。若昔因不灭不化。则众生永无成佛之理。是皆澄师左会论意以咎肇师耳。夫肇师云。果不俱因者。谓正当果时。因相已灭也。因因而果者。谓果虽非因。因用不忘也。故曰因因而果因不昔灭。即净名所谓性虽空寂所作不忘也。以果不俱因。故虽有不有。以因因而果。故虽空不空。不有不空而不迁之致明矣。岂凝然有物不灭不化方谓之不迁也耶。又岂昔因必定断灭而谓之性空也耶。若必曰因灭故然后果生。是何异索死鸡之再鸣而求焦芽以结果也。既知昔因不灭不化众生永无成佛之理。然则昔因已成断灭者。众生亦安有成佛之理耶。是皆澄师但知锥头利而不知凿头方也。又曰。既有因果即是无常。无常则迁流转变。何以谓之物不迁。盖澄师不知常与无常迁与不迁非犁然两法。但昧者异之耳。苟能的见无常之致。便可彻悟性空之理。既悟性空则恒居性住而物不迁矣。如是则不迁．性住．无常．性空四言一会。所以圆觉云。知是空华即无轮转也。故知肇师每发一言。必忘空有於机先。而融真俗於言外。且章必寄言以简其过。又安从而求其疵焉。澄师固欲指鹿为马。肇师岂肯心伏哉。虽然。此皆澄师大权方便佯为不知。以贼攻贼用谬辟谬而已。岂其实然也哉。或曰澄师驳论以来。海内尊宿大老驳其驳者亡虑数十家。何以皆不能杜澄师之口。每一议发徒资其电辨之风。以益肇师之过。是岂诸尊宿识果不逮澄师。抑不迁之义果有堕而决不可救耶。是皆非然也。盖此数尊宿者皆忘名大士。为法通人。见澄师驳义有所不周。而人师之见有所未尽。故一一拈出与澄师发挥之。岂诚学不足而识不逮也。岂不迁之义果有堕也。不然诸尊宿何以徒有是肇之婆心。并无匡肇之手眼。且因明乃破立之纲维。推邪之良范。澄师方挟此以为破肇之本。诸师皆忽而不论。是何异欲救长平之百万而将空拳以拒强秦。又何异公输方执檃括以绳材而离娄恃己明而横谏。虽离娄之明固无惑於材之美恶。要非公输所心伏。亦非彼材之知己也。如是而救肇。非但数尊宿之所不能。正恐将大千世界尽抹为尘。一尘一尊宿。每一尊宿复有如尘之口。犹恐愈辩则愈增肇师之过而不足以伏澄师之辩也。吾故知此皆非诸尊宿之本意。尽是装聋作哑。务欲互相发挥不迁之休奥而已。夫澄师既以因明破肇师之宗。吾今亦即借因明而立不迁之义。是所谓借手行拳就路还家也。澄师破立之宗因具在驳论。皆澄师佯为谬立。略引一条试为评之。其一法自相相违。因云。求向物於向於向未尝无。责向物於今於今未尝有。是则向有今无。此因向异品上转。故犯法自相相违也。此甚不然。盖因明之法自许寄言简过。肇师不曰是有而曰未尝无。不曰是无而曰未尝有。斯皆两言一会空有双融。言未尝无者但释人之断见。岂执有而胶常。言未尝有者但闲彼之常执。岂堕无以明断。乃知未尝之为语。正寄言以简过也。如是则肇师之三支本圆。而破家之诸过徒显。其他违因一皆类此。故不繁引。虽然此且就澄师所立而施辨。要之皆非肇师之本意。若准论立。应云。物是有法。不迁为宗。因云。各住真空即寂之性故。同喻。如江河竞注即湿之静流。异喻。如汹涌奔波随风之动浪。斯论有明文。乃真能立也。是则物乃性家之物。性乃即物之性。举一物而全体即性。语斯性而无物不备矣。所以布毛拈起则豁悟本心。吹息纸灯而大千照破。如是而言性住。法华有法住法位之真诠。如是而语性空。则般若有即色即空之明训。华严谭各不相到。净名演业因不忘。是皆澄师引以驳不迁者也。吾皆藉以证不迁而已。此非所谓所造未尝异。所见未尝同耶。虽然亦岂澄师实有所不同耶。盖有是论而无是驳。虽予亦必草草同近日人师而读过矣。故吾曰。理固有赞叹不如弹驳者。第顾所驳何如耳。故知澄师之驳论。非驳不迁也。乃善於解不迁者也。读不迁者其可忽乎。是则不迁之义决是大乘性空之妙理。何以清凉国师亦云。滥同小乘有见之常情。此亦清凉语自昭然。读者昧之耳。夫既曰滥同。决非真同也。如曰珷玞之滥玉。鱼目之滥珠。岂珠与玉即鱼目与珷玞耶。清凉语其滥同者。正恐学者误同近日人师也。安可反因是以证其谬哉。呜呼。据斯众义则知观国师之唱於前。澄禅师之和於后。以至诸尊宿之交攻於傍。皆其言似相胡越。其意实相表里。务欲互相发挥不迁之休奥者也。予故为之证云。

正量论跋

或曰肇公以物各住位立不迁。而澄僧驳之。何谓也。曰据不迁义有五。曰剎那灭。曰性空。曰即真。曰事理无碍。曰事事无碍。是五者各有圣经为据。即为小．始．终．顿．圆之五教也。而物各住位之谈。五教不摄。是以驳之。香山子曰。咦唏。若果如是。则肇师奔逸绝尘不可以见也。以其超然独见於五教三乘之外。故昔者释迦老子四十九年说法犹不能於此敢措一辞。而况辩者乎。汝能於是体取少分便得彻困。何用驳为。又曰。肇师因不昔灭而果得生。澄僧引经曰。如食虽念念灭而能令饥得饱。药虽念念灭而能令病得瘥。乃至日月光明虽念念灭而能生长草木。由是而知。一切有为生灭无性。乃能转变增长成办众事。若法不灭。其性常定。则无因无果。世界不成安立矣。又如会楞伽金刚佛舍利。非剎那之说可以破千古之疑。此等理趣甚多。不能枚举。使微澄公。吾恐终不得而释耳。则正量之作其大有功於圣教矣乎。香山子曰。不然。子只见锥头利不见凿头方也。譬之长风所吹。若无百窍则异响焉生。肇公略开孔窍以俟知音久矣。二千年来风恬浪静。更无一人正眼觑着。迩来塞上出一多口阿师。忍俊不禁。愤底一吹。而异响俱闻。然则是响也。於窍有之乎。於风有之乎。即二有之乎。离二有之乎。法本常寂。因缘适会耳。澄僧何有焉。虽然如是。二俱不了。一则不合师悟一。则不合泥经。若无事道人门下。更须买草鞋始得。至是举笔云。还委息么。自是鸟栖林麓易。从来人出是非难。

时皇明万历癸卯夏香醉山隐者无似道人书于独寐庵中。