道德直经集注杂说卷上

宋鹤林彭耜纂集

太祖征太原，驻跸镇阳，闻道士苏澄隐五代之际，屡聘不至，召见於行宫。澄隐时年八十，太祖问以养生，对曰臣之养生，不过精思炼炁尔，帝王则异於是。老子曰：我无为而民自化，我无欲而民自朴，无为无欲，凝神太和。昔黄帝唐尧享国永年，得此道也。太祖说其一尔。见《东都事略》隐逸传及高道传。

鸿蒙子张无梦，字灵隐，好清虚，穷《老》《易》，入华山与刘海蟾、种放结方外友，事陈希夷先生，无梦多得微旨。久之，入天台山，真宗召对，问以长久之策，无梦曰：臣野人也，旦於山中尝诵《老子》《周易》而已，不知其他也。除着作佐郎，固辞，还山。赐金帛、处士号，并不受。见《高道传》

碧虚子陈景元，师事张鸿蒙，尝着《道德经藏室纂微篇》，盖采摭古诸家注疏之精微，而参以其师传授之秘集而成书。熙宁中，因召见进呈，御笔奖谕，又有所注《南华经章句音义》，凡二十余卷，今并入藏。见《碧虚子传》，并《纂微篇·序》，《道藏目录》。

广川董逌《藏书志》云：唐玄宗既注老子，始改定章句为《道德经》，凡言道者，类之上卷，言德者，类之下卷，刻石涡口老子庙中。又云：唐道士张道相《集注道德经》七卷，凡三十家，其名存者：河上公、节解、严遵、王弼、何晏、郭象、锺会、孙登、羊祜、鸠摩罗什、卢景裕、刘仁会、顾欢、陶弘景、松灵、裴处思、杜弼、张凭、张嗣、臧玄静、孟安期、孟智周、窦略、宋文明、褚柔、刘进喜、蔡子晃、成玄英、车惠弼，今考之新旧《唐书·艺文志》，则又有毋丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、释惠严、惠琳、义盈、梁旷、树锺山、傅奕、杨上善、李允愿、陈嗣古、任真子、冯郭、玄景先生、杨上器、韩杜、梁武帝、梁简文帝、贾大隐、辟闾仁谞、刘仲融、王肃、戴诜、玄宗、卢藏用、邢南和、冯朝隐、白履忠、李播、尹知章、陆德明、陈庭玉、陆希声、吴善经、孙思邈、李含光四十家，而道相所集郭象、刘仁会、松灵、裴处思、杜弼、张嗣、臧玄静、窦略、宋文明、褚柔、刘进喜、蔡子晃、车惠弼，此十四家不着於志。按《志》称道相《集注》四卷，而董所收乃有七卷，恐后人之所增也。我朝崇宁中再校定《道藏》经典，此书藏中已不复见，其余诸家仅存玄宗、河上公、严遵、陆希声四注，及傅奕所传古本《道德经》耳。外李约、李荣、贾清夷各有注说，王、顾等奉玄宗命撰所注经疏，杜光庭又从而为《广圣义》，亦皆唐人，并见藏室，始知六所着录犹有未尽，惜乎名存而书亡者十盖八九也。

唐相陆希声着《道德经传》四卷，其序略云：夫老氏之术，道以为体，名以为用，无为无不为，而格于皇极者也。杨朱宗老氏之体，失於不及，以至於贵身贱物。庄周述老氏之用，失於太过，故欲绝圣弃智。申、韩失老氏之名，而弊於苛缴刻急，王、何失老氏之道，而流於虚无放诞，此六子者皆老氏之罪人也。乃为述传以畅宗旨。又云：昔伏羲氏画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和，老氏先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥，此与伏羲同其原也。文王观太易九六之动，贵刚尚变，而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守静，而统之以大，此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，宪章文武，导斯民以仁义之教，老氏拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也，老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，探至精之归，斯可谓至神者矣。

唐兵部郎李约，勉之子也，注《道德经》四卷，其说谓世传此书为神仙虚无言，不知六经乃黄老之枝叶尔。

唐太宗谓傅奕日：佛道玄妙，卿独不悟其理何也。奕日：佛是胡中桀点，初正西域，渐流中国，皆是模写老庄玄言，文饰之耳。於百姓无补，於国家有害。太宗颇然之。临终诫其子曰：老庄玄一之篇，周孔六经之说，是为名教，汝宜习之，妖胡乱华，举时皆惑，汝等勿学也。见《旧唐书》本传。

唐宪宗顾宰臣曰：神仙之事，信乎。李藩对曰：神仙之说，出於道家。道家所宗老子五千文为本，老子指归与经无异，后代好怪之流，假托老子神仙之说，故秦始皇、汉武帝二主受惑，卒无所得。上深然之。见《旧唐书·宪宗纪》。

仲长子光，字不曜，开皇末结庵河渚间，守令谒者，辞以喑。人有请道者，则书老易二字示之，文中子比之虞仲夷逸云。见王绩《仲长先生传》及文中子注。

东皋子王绩，字无功，兄通，隋末大儒也，有田在河渚间，仲长子光结庐北渚，绩爱其真，徙与相近，常以《周易》、《老子》、《庄子》置床头，他书罕读也。见《新唐书.隐逸传》。

卢鸿一，字颢然，隐於嵩山，开元六年征至东都，谒见不拜，宰相遣通事舍人问其故，奏曰：臣闻老君言，礼者忠信之薄，不足可依，山臣鸿一，敢以忠信奉见。见《旧唐书·隐逸传》。

贞一先生司马承祯，宇子微，庐天台不出，睿宗命其兄承袆就起之，既至，引入中掖，廷问其术，对曰：为道日损，损之又损，以至於无为。夫心目所知见，每损之尚不能已，况攻异端而增智虑哉。帝曰：治身则尔，治国若何。对曰：国犹身也，故游心於淡，合气於漠，与物自然而无私焉，而天下治。帝嗟叹曰：广成之言也。开元中再召至都，玄宗诏於王屋山置坛室以居。善篆隶，帝命以三体写老子，刊正文句。见《新唐书．隐逸传》，旧书本传云：玄宗令以三体写老子经，因刊正文句，定着五千三百八十言，为真本，以奏上之。

宗元先生吴筠，鲁中之儒士也，入嵩山为道士，久之游天台，玄宗遣使征之，既至，问以道法。对曰：道法之精，无如五千言，其诸枝词蔓说，徒费纸札耳。见《旧唐书．隐逸传》新书本传云：帝尝问道对曰：深於道者，无如老子五千文，其余徒丧纸札耳。复问神仙治炼法，对曰：此野人事，积岁月求之，非人主宜留意。与旧书少异，故并录之。

班固载老子邻氏有传，傅氏、徐氏、刘向皆有说，傅氏三十七篇，邻氏四篇，徐氏六篇，刘向四篇，惜乎其书之亡久矣。今世所传老子《道德经》或总为上下二篇，或分八十一章，或七十二章。河上公分八十一章，以上经法天，天数奇，故有三十七章，下经法地，地数偶，故有四十四章。严遵乃以阴道八，阳道九，以八行九，故七十二章。上四十章，下三十二章，全与河上公不合。本既各异，说亦不同，盖莫得而考也。

汉桓谭曰：昔老聃着虚无之言两篇，后世好之者以为过於五经，自汉文景之君及司马迁，皆有是言。见《杨雄传》

阮藉着《通老论》曰：道者法自然而为化，侯王能守之，万物将自化，《易》谓之太极，《春秋》谓之元，老子谓之道。见《太平御览》

王弼注《道德经》，以夫佳兵、民之饥二章，疑非老子所作。何晏注《老子》未毕，见王弼自说注《老子》旨，何意多短，不复得作声，但应诺。遂不复注，因作《道德论》。

一说何平叔注《老子》始成，诣王辅嗣，见王注精奇，乃神伏曰：若斯人可与论天人际矣。因以所注为《道德》二论。《文章叙录》曰：自儒者论以老子非圣人，绝礼弃学，平叔说与圣人同，着论行於世。见《世说》并注。

阮瞻，咸之子也，见司徒王戎，戎问曰：圣人贵名教，老庄明自然，其旨同异。瞻曰：将无同。戎咨嗟良久，即命辟之，时谓之三语缘。见《晋书》本传，《世说》作阮修。

陆元朗，字德明，以字行，补太学博士，高祖释奠，已召博士徐文远讲《孝经》，沙门惠乘讲《般若经》，道士刘进喜讲《老子》。德明难此三人，各因宗指，随端立义，众皆为之屈。帝大喜曰：三人者诚辩，然德明一举辄蔽，可谓贤矣。见《新旧唐书·儒学传》。

开元初，诏中书令张说举能治《易》《老》《庄》者，集贤直学士侯行果荐会稽康子元及平阳敬会真於说，说籍以闻，并得侍读，俄并兼集贤侍讲学士。始行果、会真及长乐冯朝隐同进讲，朝隐能推索老庄秘义，会真亦善《老子》，每启篇先熏盥乃读。见《新唐书．儒学传》。

张荐明少以儒学游河朔，后去为道士，通老子庄周之说，晋高祖召见，问道家可以治国乎，对曰：道也者妙万物而为言，得其极者，尸居衽席之间，可以治天下。高祖大其言，延入内殿，讲《道德经》，拜以为师，赐号通玄先生，后不知所终。见《五代史·一行传》。

太宗闻汴水辈运卒有私质市者，谓侍臣曰：幸门如鼠穴，何可塞之，但去其尤者可矣。篙工楫师苟有贩鬻，但无妨公，不必究问。冀官物之入，无至损折可矣。吕蒙正曰：水至清则无鱼，人至察则无徒，小人情伪，在君子岂不知之，若以大度兼容，则万事兼济。曹参不扰狱市者，以其兼受善恶。穷之则奸慝无所容，谨勿扰也。圣言所发，正合黄老之道。见《国朝事实》。

了斋陈忠肃公瓘尝着书二十余篇，曰《昭语》，其序略云：玉清昭应宫使王曾请校三馆道经，上因言其书不如老氏五千言清静而简约，张知白曰：陛下留意于此，乃治国无为之术，臣伏读神考圣训曰：汉之文景，唐之太宗，孔子所谓吾无间然者。臣因考三君之行事，知汉文之术，得於老子，而仁祖之政多似汉文，今摭其说十数篇录于后。

汉文即位之始，先报平勃，后封宋昌，以有功於社稷为先，以有德於我身为后，此所谓后其身也，故天下莫得先焉。老子曰：后其身而身先

汉文每朝，郎从官上书疏，未尝不止辇受其言，言不可用置之，言可用采之，未尝不称善。言之可用者称善，不可用者亦称善，此所谓善者吾善之，不善者吾亦善之，故德善也。

汉文初登虎圈，啬夫口对无穷，拜为上林令。释之曰：周勃、张相如，陛下称为长者，此两人言事曾不出口，岂效此啬夫喋喋利口捷给哉。且秦以任刀笔之吏，争以亟疾苛察相高，其弊徒文具而无实，不闻其过，陵迟至於败乱，今以啬夫口辩而超迁之，臣恐天下随风而靡，争为口辩而无其实。夫下之化上，疾於影响，举错不可不审也。帝曰：善，乃不拜啬夫。盖知辩者不善而多言之数穷也。老子曰：知者不言，言者不知，又曰：善者不辩，辩者不善。又曰：多言数穷，不如守中。

汉文诏曰：朝有诽谤之木，所以通治道而来谏也，今法有诽谤妖言之罪，是使众臣不敢尽情，而上无由闻过也，其除之。故贾谊上书至於引庙谥为言，而文帝嘉纳，可谓无忌讳矣。民之所以富庶而不贫，其以此乎。老子曰：天下多忌讳而弥贫。

孝文为尉它亲冢在真定者置守邑，岁时奉祀，召其昆弟尊官厚赐以宠之，尉它於是下令国中，奉诏改号，不敢为帝，此即强之弱之，与之夺之，在我而已矣。吴王诈病不朝，赐以几杖，张武等受赂，更加赏赐，以愧其心，盖亦取诸此也。老子曰：将欲歙之，必固张之将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。

袁盎却慎夫人坐，文帝改怒为喜，厚赏袁盎，可谓自胜而不自是矣。德之所以彰而国之所以强也。老子曰：不自是故彰。又曰：自胜者张。

文帝纳贾谊讥切之言，养臣下以节，不辱大臣，於是堂陛愈高而基本愈固，《易》曰：以贵下贱，大得民也，何以异乎此哉。老子曰：贵以贱为本，高以下为基。臣尝谓自三代以降，善治天下者无如孝文，然其术出於老子，故仁祖於老氏也取其简约而神，考之於汉文也，谓无间然。盖老异於孔而其本则同，汉劣於周而善亦可取，此二圣之所以垂训也。仁祖皇佑四年谓辅臣曰：朕临御以来，命参知政事多矣，其间忠纯可纪者，蔡齐、鲁宗道、薛奎而已，宰相王曾、张知白皆履行忠谨，虽时有小失，而终无大过。李迪亦朴忠自守，第言多轻发耳。庞籍对曰：才难自古然也。上复曰：朕记其大，不记其小。臣三复圣训，因考王曾、知白之所以见重於仁祖者，盖能以清静之术助无为之化，所谓大而可纪者，其在兹乎。

审刑院断绝公案，仁宗喜曰：天下至广而断刑若此，有以知刑讼之简，有司无稽迟也。乃下诏奖法官，而付其事于史官。臣窃见元丰中开封府狱空，神考大喜，擢知府王安礼为右丞，下至胥吏，悉获赉赏，自是内外有司皆以狱空为悦。盖仁祖以讼简赏法官而神考以狱空擢府尹，所以示仁民之意一也。老子曰：民常不畏死，奈何以死惧之，若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。祖宗不以刑威惧民，盖有得於老氏。讲《诗》，至《匪风》曰：谁能烹鱼，溉之釜甑。上曰：老子谓治大国若烹小鲜，其义类此。侍读丁度对曰：烹鱼烦则碎，治民烦则散，非圣学之深，何以见古人求治之意。臣曰：古之圣君当大有为之时，或创业或革弊，不免有所烦也。仁祖以清静无为之道持盈守成，四十二年终始如一，盖得烹鲜之说而躬行之耳。臣故曰汉文之术出於老子，而仁祖之治多似汉文，神考谓汉文吾无间然，则绍述之意可知也。

韩绛言：林献可遣其子以书抵臣，多斥中外大臣过失，臣不敢不以闻。上曰：朕不欲留中，恐闻阴讦之路，可持归焚之。臣曰：老子云：俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷，又曰：其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。韩绛以献可之言闻于上，一白一黑，何其昭昭也。仁祖恐开阴讦之路，拒而不受，圣人之虑深矣远矣。昏昏然不可见，闷闷然不可识，此圣人之所以为圣人，而其民之所以淳淳也。

通判并州司马光上疏，请於宗室中择人摄居储贰。臣曰：唐中叶以来，人主恶闻立嗣，以为不祥之语，故天下之士於国家安危之本不敢正言，司马光以疏远之臣，言此而不隐，仁祖春秋高矣，受此言而不讳，老子曰：受国不祥，是为天下王，仁祖有之。又曰：信言不美，司马光有之。

陈忠肃公曰：老子言天下神器不可为也，为者败之，又言治大国若烹小鲜，夫烹鱼者无所事於烦之也，制水火之齐以熟之而已，舜无为而治，其不以此欤。又曰：武帝黜黄老而用儒术，未尝不本於仁义，而观其实效，则不异於始皇者几希，当此之时，天下不一日而无事，思慕文景不得复得，然则黄老亦何负於天下哉。又曰：疏广谓受曰：知足不辱，知止不殆，宦成名立而不去，惧有后悔，於是父子相随移病而归，当时贤之，后世追诵，然其知止之意，发於老氏。并见《了斋集》。

欧阳文忠公修曰：前后之相随，长短之相形，推而广之，万物之理皆然也。然老子为书，其言虽若虚无，而於治人之桁至矣。又曰：道家者流，本清虚，去健羡，泊然自守，故曰我无为而民自化，我好静而民自正，虽圣人南面之治，不可易也。并见本集。

颖滨苏文定公曰：得侄迈等所编先公手泽，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，读之不尽卷，废卷而叹：使战国有此书，则孔老为一。使晋宋间有此书，则佛老不为二。不意老年见此奇特，然后知此书当子瞻意。见《道德经解》后序。又曰：孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同，《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器而不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上自是而上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣。故绝仁义弃礼乐以明道。二圣人者，皆不得已也，合於此必略於彼矣。见经注。又曰：韩非明老子而以刑名游说诸侯，李斯师孙卿而以诈力事秦，至於焚诗书，杀儒士，其终皆陷於大戮，原其所学，皆本於圣人，而其所施设则乡党之士所不忍为，夫岂其所学有以致之欤。盖老子、孙卿其教之善，虽弊不至於败乱天下，然则二子之学，其所以失之而至此者何也，学之不详，毫压之差，或致千里。见《乐城集》。

陆陶山农师曰：自秦以来，性命之学不讲於世，而道德之裂久矣。世之学者不幸蔽於不该不偏一曲之书，而日汨於传注之卑，以自失其性命之情，不复知天地之大醇，古人之大体也。予深悲之，以为道德者关尹之所以诚心而问，老子之所以诚意而言，精微之义，要妙之理多有之，而可以启学之蔽，使之复性命之情。不幸乱於传注之卑，千有余年尚昧，故为作传以发其既昧之意。虽然，圣人之在下多矣，其着书以道德之意非独老子也，盖约而为老子，详而为列子，又其详为庄子，故予之解述列庄之详，合而论之，庶几不失道德之意。见经注。

延平先生罗从彦仲素曰：老子之书，孔子未尝誉，亦未尝毁，盖以谓誉之则后世之士溺其和光同尘之说，而流入於不羁，毁之则清静为天下正之论其可毁乎，既不誉又不毁，其可不略言，故止谓窃比於我老彭。见罗先生《语录》。

或问龟山杨文靖公时曰：说者谓老彭乃老氏与彭籛，非谓彭之寿，而谓之老彭也，然老氏之书果述而不作信而好古乎。答曰：老氏以自然为宗，谓之不作可也。见《龟山集》。龟山曰：私意去尽然后可以应世，老子曰：公乃王。见《语录》。

荣阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬於前坐壁上，云：修养家以此为养生要术，然事事保谨，常令有余，持身保家安邦之道不越於此，不止养生也。见《口国氏杂录》。

王子韶圣美言：庄子不能窥测列子，列子不能窥测老子。荣阳公答云：庄子而不能窥测列子，则孰能窥测列子。列子而不能窥测老子，则孰能窥测老子。故善窥测列子者莫如庄子，善窥测老子者，莫如列子。见吕氏《师友杂志》。

司马温公与王介甫书云：光昔者从介甫游，介甫於诸书无不观，而特好孟子与老子之言，今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁义而已矣，何必曰利。又曰：为民父母，使民眄眄然将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，恶在其为民父母也。今介甫为政，首建制置条例司，大讲财利之事，又命薛向行均输法於江淮，欲尽夺商贾之利，又分遣使者散青苗钱於天下，而收其息，使人愁痛，父子不相见，兄弟妻子离散，此岂孟子之志乎。老子曰：天下神器不可为也，为者败之，执者失之，又曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，又曰：治大国若烹小鲜。今介甫为政，尽变更祖宗旧法，先者后之，上者下之，右者左之，左者右之，成者毁之，矻矻焉穷日力，继之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，无一人得袭故而守常者，纷纷扰扰，莫安其居，此岂老氏之志乎。温公自号迂叟，尝着书曰《迂书》，内老释一章云：或问老释有取乎，迂叟曰：有。或曰：何取。曰：释取其空，老取其无为自然。又云：学黄老者以心如死灰，形如槁木为无为，迂叟以为不然，作《无为赞》，治心以正，保躬以静，进退有义，得失有命，守道在己，成功则天，夫复何为，莫非自然。并见温公《传家集》。

李卫公德裕谏敬宗搜访道士疏曰：臣闻道之高者，莫若广成、玄元，人之圣者，莫若轩皇、孔子。昔轩皇问广成子理身之要，广成子云：无视无听，抱神以静，形将自正，神将自清，无劳子形，无播子精，乃可长生。又云：得吾道者上为皇，下为王。玄元语孔子云：去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身，五口所告子者是已，故轩皇发谓天之叹，孔子兴犹龙之感，前圣於道不其至乎。若使广成、玄元混迹而至，语陛下之道，以臣度思，无出於此。见《李文饶集》。

香山白文公居易曰：夫欲使人情俭朴，时俗清和，莫先於体黄老之道也，其道在乎尚宽简，务俭素，不眩聪察，不役智能而已。盖善用之者，虽一邑一郡一国，至于天下，皆可以致清静之理焉。昔宓贱得之，故不下堂而单父之仁化，汲黯得之，故不出阁而东海之政成，曹参得之，故狱市勿扰，齐国大和，汉文得之，故刑罚不用，而天下大理。其故无他，清静之所致耳。见白氏《长庆集》。

东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云：臣谨按道家者流，本出於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合於《易》何思何虑，《论语》仁者静寿之说。自秦汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，黄庭大洞之法，太上天真木公金母之琥，天皇太乙紫微北极之祀，下至於丹药奇技符箓小数，皆归於道家。尝窃论之，黄帝老子之道，本也，方士之言，末也。又《盖公堂记》云：曹参为齐相，闻胶西盖公善治黄老言，使人请之，用其言而齐大治，其后以其所以治齐者治天下，天下至今称贤焉。吾为胶西守，知公之为邦人也，求其坟墓子孙而不可得，慨然怀之，师其言，想见其为人。夫曹参为汉宗臣，而盖公为之师，可谓盛矣。而史不记其所终，岂非古之至人得道而不死者欤。并见本集。

眉山唐庚子西曰：世疑老子西游，以谓有慈有俭有不为夭下先，持是道以游於世，何所不容，而犹有所去就邪，是大不然。惟其无往而不容，则虽蛮貊之邦行矣，此所以为老氏。见《眉山集》。

张右史末《老子义》曰：夫人之生，不杀之於衽席饮食之疾病，则杀之盗贼刑戮者过半矣，则人之於死，实未尝知畏也。而世之驭物者，而欲物之畏，不过示之以死，亦惑矣。故曰民不畏死奈何以死惧之。苟畏死邪，则吾取为奇者而杀之，宜民之不复为奇也。天下未尝无刑，而为奇者不止，则死之不足以惧物也明矣。故曰若使人畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢也。夫物不患无杀之者也，万物泯泯必归於灭尽而后止，则常有司杀者杀矣。窃司杀者之常理，而移之以行其畏，非徒不足以惧物，而亦有所不及者也。故曰常有司杀者杀，夫代有司杀，是代大匠断，希有不伤其手矣。然则操政刑死生之柄，驱一世之民使从之，殆非也。又曰：惟其无私邪，故能成其私，而惟私之求，则天下去之。夫惟公以得天下之情者，天下之所归也。天下之所归，而有不能得其所欲者乎。又送固始山人张坚序曰：至柔教余以养性之妙，其言曰：大道甚简，守心而已。守心无他，守一而已。静一之极，则玄通四达，真气应之，兹非意之所能测，言之所能尽，惟得者知之。真气来降，则百疾除而永年矣。老子曰：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，心虚志弱而腹自实，骨自强矣。是道也，智者得之而为止观，司马子微得之而为坐忘，皆一道也。此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想变怪，吞饵金石，去道远矣。见本集。

王无咎补之尝解老子道经四章，今取其二篇，其一云：圣人处无为之事，行不言之教，彼无心於为与言者，顺万物性命之理而已，则万物之作也，吾亦与之作而不辞，万物之生也，吾亦与之生而不有，万物之为也，吾亦与之为而不侍，万物之成也，吾亦与之成而不居，盖其作也生也为也成也，皆顺性命自然之理，因物与时，而非我也，则吾亦何必辞，何必有，何必恃，何必居。故曰万物并作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，作然后生，生然后为，为然后成，此其序也。又云：老子专恶夫多言何也。老氏之所明者，道也，道常无言，然而常有言者，迫不得已也。以其迫不得已也，故可以言，以其常无言也，故言之少者去道为尤近，而言之多者去道为尤远，故专恶夫多言也。见本集。

淮海秦观曰：班固赞司马迁以为是非颇谬於圣人，论大道则先黄老而后六经，孰谓迁之高才博洽而至於是乎。以臣观之不然，彼实有见而发耳。孟子曰：仁者人也，合而言之道也。杨子亦曰：道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散，盖道德者仁义礼之大全，而仁义礼者道德之一偏，黄老之学贵合而贱离，故以道为本，六经之教，於浑者略，於散者详，故以仁义礼为用。迁之论大道也，先黄老而后六经，岂非有见於此而发哉。又曰：史称崔浩自比张良，谓稽古过之，以臣观之，浩曾不及荀、贾，何敢望子房乎。夫以其精治身，以绪余治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。观天文，察时变，以辅人事，明於末而不知本，阴阳家之流也。子房始游下那，受书於圯上老人，终日愿弃人间事，从赤松游，则其术盖出於道家也。浩精於术数之学，其言荧惑之入秦，彗星之灭晋，与夫兔出后宫，姚兴献女之事，尤异，及黜庄老乃以为矫诬之言，则其术盖出於阴阳而己，此其所以不同也。并见《淮海集》。

田谏议锡尺木赞序曰：龙之兴也，阶於木也，君之起也，人为阶也。抑有无位之圣，韬光之贤，以名迹相参，以材能相济，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能发挥春秋以垂声教也，尹喜之贤，乃老聃之尺木乎，故能询谋道德以贻后世也。见《咸平集》。

范忠文公镇曰：老子着书二篇，言先天至阴阳相与之际，文简而理备。见《蜀公集》。

晁文元公迥曰：古今名贤多好读老庄之书，以其无为无事之中，有至美至乐之理也。又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，虽圣人矫激太过，而善利之心极於深切，人能不耽耳目之娱，不纵口腹之美，勿问有得，决定无失。并见《昭德新编》又曰：老子曰：知常曰明，处世之人，止知昼夜是常，而人如故，出世之人以生死为昼夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，视生死而无肺。见《耄智余书》。

盱江李泰伯曰：韩退之有言：老者曰孔子吾师之弟子也，佛者曰孔子吾师之弟子也，为孔子者习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰吾师亦尝云尔。佛之说吾不能详，《曾子问》、《老子列传》则有问礼之事，史未足尽信，《礼记》经之属也，亦有妄乎。见《退居类稿》。

嵩山景迂生晁说之曰：伏羲、文王、周公赞易之后，惟老氏得易之变通屈伸，知柔而贵虚，务应而不得，殷勤以立言，幸乎此书之存也。又曰：王弼注老子《道德经》二篇，真得老子之学欤，盖严君平《指归》之流也。其言仁义与礼不能自用，必待道以用之，天地万物各得其一，岂特有功於老子哉。九百学者，盖不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於战胜以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，独得诸河上公而古本无有也，赖傅奕能辨之尔。见本集。

李昭玘曰：鬼谷韩非之书，推本道德，时近玄旨，二子安足知老子哉，其言适中尔。见《栾静先生集》。

西台毕仲办曰：老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后礼，礼者道之华而乱之首也。夫谓礼为道之华而乱之首，则某所未学。然礼者固仁义之次，而道德之下也，后人不能以礼治天下，一寓之於法，则法者又礼之次，而仁义之下也。见本集。

眉山苏籀，颖滨文定公之孙也，记其遗言曰：公为籀讲老子数篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道无如五千文。又曰：公老年作诗云：近存八十一章注，从道老聃门下人，盖老而所造益妙，录录者莫测矣。并见遗言。

道德真经集注杂说卷上竟