钦定四库全书
易象义卷十六 宋 丁易东 撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易谓文王也幽赞于神明而生蓍者神明能知吉凶而不能告人圣人生蓍以通神明之德所谓口代天言是幽赞于神明也生蓍犹言生爻也参天两地而倚数者以卦画言之隂阳本各一画隂之一画虚其中而为二则两也阳之一画实其两而成三则参也由此而倚数三其三故老阳为九两其三故老隂为六两其二而一其三故少阳为七两其三而一其二故少隂为八也观变于隂阳而立卦变即十八变而成卦之变观其七八九六之数而生卦也发挥于刚柔而生爻者发挥即六爻发挥之发挥七八九六成质而为刚柔七八不变而九六变故因其变而生爻也和顺于道德而理于义以下两句先儒多只作性理解于易卦未尽盖此道乃乾道坤道之道德乃卦之德方以知之德义乃六爻之义易以贡之义以乾言之健其道也元亨利贞其德也潜见惕跃飞亢其义也卦有二体七八九六之不同和会顺从其卦之道卦之德而立彖辞卦有六爻远近承乘爱恶之不同理之使有条而不乱也穷理尽性以至于命者上理字是虚字此理字是实字穷一卦六爻之理尽一卦六爻之性乃至于命自初至上自潜至亢消息盈虚天命存焉程子尝指柱而言曰此木可以为柱理也其曲?者性也其所以曲直者命也以此推圣人作易之旨无余藴矣
此章总言圣人作易之事
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
性命之理太极之动静也天之隂阳地之柔刚人之仁义是也圣人作易顺此性命之理而已故立两画于上以象天立两画于下以象地立两画于中以象人所谓兼三才而两之故易六画而成卦者也分隂分阳谓六位也初三五为阳位三四六为隂位也迭用柔刚谓六爻或用九之刚或用六之柔也刚柔迭用此六位之所以成章也以画言则谓之六画以位言则谓之六位以爻言则谓之六爻上言兼三才而两之则天地与人各以二画分今言分隂阳迭用柔刚则六位皆为隂阳六画皆为柔刚也不言仁义者仁义即隂阳柔刚之理也或曰迭用柔刚但指六位言如初刚二柔三刚四柔五刚上柔隂阳相间为迭用柔刚亦通
此章专言圣人立六爻之事
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
此邵子所谓先天八卦者也天地定位乾正南而坤正北也山泽通气兑东南而艮西北也雷风相薄震东北而巽西南也水火不相射离东而坎西也天地以上下?对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对此先天图之卦位也即造化之形象观之天上地下日东月西山起于西北泽锺于东南雷盛于阳方风盛于隂方理之自然者也若自八卦所生之序言之则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也又以其序错置于逐卦之上则六十四卦之序得矣乾居首坤居终复姤居中以八卦之位言则如上文天地定位以至水火不相射是也推之六十四卦则复北当冬至离东当春分姤南当夏至坎西当秋分故复居阳首而乾终之姤居隂首而坤终之以生卦之序考之则自复至乾皆已往之卦也故曰数往者顺自姤至坤皆未来之卦也故曰知来者逆此以先天六十四卦圆图而言之也然而以厥初生卦之序言之则自乾一以至坤八皆是未生之卦皆逆数者也故曰易逆数也以上皆邵子旧说诸儒发明如此愚按汉儒传易有所谓飞伏之说谓乾伏坤坤伏乾艮伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎者近世诸儒多以为术数之学于易无据殊不知自此章来也天地定位乾坤相伏也山泽通气艮兑相伏也雷风相薄震巽相伏也水火不相射坎离相伏也数往者顺知来者逆易逆数者由乾而变坤自坤而言则乾为往矣故曰数往者顺也然坤又伏乾则乾又为来以其将来而先伏于此已逆知之矣故曰知来者逆也然易之伏卦多取其动爻言之则是数其方来者也故曰易逆数也先儒以此章为论先天图固己得之而不知飞伏之卦亦自此章来也 或曰既取先天图之说而又以伏卦言之得无定论乎曰前易有太极一章可以为大衍求策之象今又以先天图为画卦之序盖易道不可以一端尽也学者详之此章言先天卦位而为京房伏卦之本源也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
此亦以先天八卦对待而言其动也但上章则言先天八卦之位此则言画卦之序也雷以动之初画之奇也风以散之初画之耦也雨以润之中画之奇也日以晅之中画之耦也艮以止之上画之奇也兑以说之上画之耦也乾以君之三画之奇也坤以藏之三画之耦也震巽坎离以其象言艮兑乾坤以其卦言动止说以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也然则两相对待亦有上伏卦义也下放此
此章明八卦之用然先以上中下画之序而言此则以下中上画之序而言也之字皆指万物而言也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此後天八卦之方位也以形体谓之天以主宰谓之帝帝即所谓妙万物之神也帝出乎震春分震卦用事位乎正东启蛰之时勾者初萌甲者初坼也齐乎巽立夏巽卦用事位乎东南仁厚之气为之披拂洪纎之类毕萃也勾者毕出萌者尽达齐也相见乎离夏至离卦用事位乎正南文明之地皆相见也致役乎坤立秋坤卦用事位乎西南万物将成坤为养之犹臣之致役于君者也说言乎兑秋分兑卦用事位乎正西华者就寔万物告成其性皆说也战乎乾立冬乾卦用事建亥之月为六隂之坤隂阳相薄于是乎战也劳乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢万物而倦勤之时所谓劳也劳至于倦劳之至也成言乎艮立春艮卦用事岁功自此而成也兑艮二卦加言字者文势当然非有他义也说言乎兑成言乎艮犹云说者谓之兑成者谓之艮也既以八言而明八卦之义又从而申之万物出乎震先言帝此言万物者神妙万物而为言帝不可得而见所见者万物也齐言万物洁齐者洁犹新也初焉草昧而不齐污秽而不洁至此而後洁也离万物相见于南方圣人南面而听天下向明而治所以取此也坤言地而不言方者万物致养于地非致养于西南之方故取其质言也兑言正秋而不言西者万物以秋而成取其时而不取其方也乾隂阳之相薄者卦气之亥为隂卦位之亥为阳也坎为万物所归归根复命之时也艮万物之成终成始者前乎万物以之成其终而後乎万物以之成其始也此言天之生物于一岁者也以人事喻之日出乎震君子夙兴之时也洁齐于巽君子洁齐而後相见也齐者所以齐不齐取洁齐之象也相见乎离则昼有为之时也致役于坤坤妻道也在中馈而酒食是议以奉君子者也故时至于申谓之晡也说乎兑刍豢之说我口以饮食既成有和乐之道也战乎乾乾西北之卦屋漏西北之地时至于亥君子处屋漏之时也向晦入息夫妇相亲隂阳相薄之象理欲交战之候也阳不为隂所胜则无俱伤之患斯不愧屋漏矣自夙至暮终日应酬能无劳乎劳而倦矣坎为子子为半夜君子载寝之时也寐熟而自寤时至于艮夜之终而日之始也劳者复苏而倦者复勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃後天八卦方位盖本河图之数河图一六居北而为水坎之位也二七居南而为火离之位也三八居东而为木震之位也四九居西而为金兑之位也坤艮为土以其生者言之火生土土生金而土在火金之间故坤居西南也以其克者言之则木克土土克水而土在水木之间故艮居东北焉然坤艮皆土而坤西南艮东北者坤为隂土而西南隂方也艮为阳土而东北阳方也乾为金巽为木金能生水故乾先乎坎而居西北木能生火故巽先乎离而居东南然乾兑皆金而兑正西乾西北者盖兑为隂金亦为隂以隂居隂则得其正位也震巽皆为木而震正东巽东南者盖震为阳木亦为阳以阳居阳则得其正位也或曰坤隂土故在离兑二隂卦之间艮阳土故在坎震二阳卦之间巽隂木也故近南而接乎离之隂乾阳木也故近北而接乎坎之阳也亦通 或问乾天坤地今止各居一方或谓长子代父长女代母而乾坤处无为之地者然乎曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦天地两仪也而乾坤八卦之名耳以纯阳纯隂取象于天地耳
此章言後天八卦之用然以帝出乎震言则见乾之足以包坤而天之足以包地也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也
此所谓神即前章所谓帝也帝以其主宰言神以其妙用言然前章之帝专主乎天而此章之神兼包乎地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包乾坤也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生非妙万物而为言乎下以六子言之则乾坤之神行乎六子之中者也动万物者莫疾乎雷至终万物始万物莫盛乎艮其序与後天合水火相逮至山泽通气其对待与先天合盖合先後天而一之者也动万物者莫疾乎雷震之出也挠万物者莫疾乎风巽之齐也燥万物者莫熯乎火离之见也说万物者莫说乎泽兑之说也润万物者莫润乎水坎之归也终始万物莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮独以卦言者终始万物艮之事非山之事也水火相逮即上水火不相射也雷风不相悖即上雷风相薄也山泽通气与上同辞然後能变化既成万物变化谓乾成万物谓坤也乾道变化而坤作成物也上文以神包乾坤而言此则以乾坤而终之也愚按隂阳有流行有对待以其隂阳流行者言之虽若先後之有序以其隂阳对待者言之未尝不相为用也後天八卦言其流行之用先天八卦言其对待之体也夫子恐学者以先後天卦位不同而疑圣人之有两易故于此贯通之知此则知随时变易之道矣
此章合先後天卦而言
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
乾三阳故健坤三隂故顺震一阳动于二隂之下巽一隂入于二阳之下坎一阳陷于二隂之中离一隂丽于二阳之中艮一阳止于二隂之上兑一隂说乎二阳之上动陷止皆主乎健阳之类也入丽说皆主乎顺隂之类也凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止隂之入志于得所说止说者其志也自此以下卦序皆以乾一坤二震三巽四坎五离六艮七兑八为次盖以隂阳纯卦初中终爻之隂阳为序而阳先乎隂也然皆以对待言之也
此章言八卦之性
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
此以八卦象八物以卦义言善行而健者马也能载而顺者牛也动于重渊之下者龙也顺时而伏入者鸡也质躁而外污者豕也质野而外明者雉也前刚而能止外者狗也内狠而外说者羊也 或曰以天文言之天开于子午者子之冲先天乾在正南午为星日马转而为後天之西北在子之先而西北之星有天廏焉地辟为丑未者丑之冲先天坤在正北丑为牵牛转而为後天之西南居未之後而属土牛土畜也先天之震本在东北而後天在正东皆苍龙之宿也先天之巽本在西南而西南之宿有?鸡焉後天转而东南属木而有翼宿木畜而翼者鸡也先天之坎本在正西西方之宿奎为天豕後天转为正北北方之宿有室豕焉先天之离本在正东东有天鸡後天转为正南南为朱鸟又有野鸡雉也先天之艮本在西北宿有娄狗後天转而东北有狗国狗星焉先天之兑本在东南角主角兽後天转而正西宫白羊在焉以此推象虽若可通尚未免牵强耳後之君子其更详之
此章以八卦远取诸物也
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
此以八卦之象吾身者言也首会诸阳属乾腹藏衆隂属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳轮陷内为坎目睛附外为离巽下开为股兑上开为口或曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而止物口在上而说也又人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于隂故耳居隂而能听离隂丽于阳故目资阳而後视也又以医书考之一身之荣卫还周会于手太隂一日之隂阳晓昏会于艮时故艮在人为手亦通 麻衣以艮为鼻巽为手以鼻为面之山手象风之动而先儒有衍其说者曰乾首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相薄也愚按艮为鼻荀九家亦有之巽为手则以震为足而对言之也于义虽通但与说卦不同学者详之
此章以八卦近取诸身也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
以人道言六子之生于乾坤也索犹言搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲蓍以求爻也六子皆生于乾坤故乾称父而坤称母六子皆以初爻为长中爻为中终爻为少而阳为男隂为女也盖以造化言之震坎艮皆乾之气巽离兑皆坤之气所谓乾道成男坤道成女也
此章以父母六子论八卦之象
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
此下又申言八卦之象所谓类万物之情也本一章今以八卦分之庶学者易见乾为天天者积阳纯气也为圜凡物之圜者动而不能自已乾之健也天体浑故为圜也为君首出庶物主宰万化也为父万物化生所资始也为玉纯粹也为金刚而精且能变也为寒位在西北之亥建戌之月寒气总至乾为亥则寒至之後也为氷建亥之月水始氷也为大赤卦当建巳之月盛德在火得火之色而大于火者也为良马阳壮于春也为老马阳老于夏也为瘠马阳为秋气所薄也为驳马驳者色之杂冬隂之盛阳为隂所杂也为木果生生之本乾之仁所寓也乾为圜果之形也荀九家为龙为直为言者自易中取乾为六龙其动也直庸言之信修辞立诚之义也愚按此段为天为圜为君为父指乾之义言也为玉为金指乾之德言也为寒为氷指乾之方位言也为大赤指乾之卦气言也为老马为良马为瘠马为驳马指乾之四德运行于四时而言也为木果指天之生生不息而言也或曰五刚健得位为良马初三阳居阳位为老马二四阳居隂位为瘠马上阳极而亢为驳马上九剥之硕果不食下生初九之震木果也天与君父乾之本象余则触类长之也
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为衆为柄其于地也为黑
坤为地厚德载物也为母万物资生也为布土王四时布于四方也为釡化生成熟也釡以腹贮物而得成熟孕乾之气于腹至成熟而字育也为吝啬静而翕且阖户焉无阳之施也为均地之平也为子母牛坤本为牛为母配乾而生震坎艮之三子子母牛也为大舆大舆物之厚载者也为文奇则一而无文耦则杂而成文也坤土色黄杂于离赤兑白之间成文章也为衆八卦之中耦画最多者也为柄居物之後也其于地也为黑至隂晦冥之色也九家为牝为迷为方为囊为裳为黄皆自坤卦中求而补之者也为帛为浆蚕桑酒浆皆妇人所沼之事也愚按为地为母者坤之本象其余则触类而长之者也
震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为?苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
震为雷阳在内者不得出则奋击而为雷霆震阳在内者也为龙震属东方苍龙也或谓龙自潜而跃震之阳在下故为龙虞翻本作?朱子发作??苍龙尾也为玄黄得乾坤之初气杂天地之色也为旉旉古荂字花荂也取春生之象为大涂万物之所出也或曰国中三道曰涂震直房心有三涂也为长子己见前为决躁重隂闭塞郁而求出故决躁也为苍筤竹为萑苇苍东方之色竹与萑苇皆中虚在上而下根盘固于地象刚在下而柔在上也其于马为善鸣震者乾之初画故为马善鸣取雷声也为馵足馵者马左足白震居东为左阳在下为足白其色隂在外也为作足作足者前後各一蹄举也今人谓之鹿立一阳在下之象也为的颡马之白额隂在上也其于稼为反生稼春耕之所种也其质亦中虚而根坚于质者也反生者死而复生一阳动于下有反生之象盖一岁再熟之稻也其究为健者长子肖乾父也为蕃鲜草木茂盛春之象也九家为王为鹄为鼓帝出乎震王之象鹄即古鹤字声闻于天也鼓有声而远者皆取为雷之象愚按为雷为龙为长子乃震之本象其余则触类长之者也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽为木木根巽入于地也以震为竹对言则竹上虚弱而下根实木则上坚实而下根开也木曰曲直亦巽入之象也为风风能入物虽罅隙无不入故为风也为长女已见前为绳直绳者所以取直工人用以弹画制木而直其曲者也为工又能因其曲直之性而制器也为白凡木之青取其枝叶之在外者也至其本质则未尝不白也为长者木有参天之势故长也为高高亦长义长以其木体言高以自下而望者言或曰东南地卑天去地最高或曰近天有刚风焉故最高也亦通为进退隂初生自下而上在二阳之下志欲进在二阳之後又欲退也为不果进退则疑而不果决乾为木果则果决而发生巽为不果则无果决之志也或曰风行或东或西故不果也为臭臭因风发者也其于人也为寡发为广颡乾首初变故也或曰寡髪亦谓坎血而塞其上血不上行故为寡发也虞翻作宣发谓黑白杂也愚谓风能落木之叶有寡发之象广颡者隂小阳大上二阳而下一隂犹颊之小而额之广也为多白眼巽为白离画出于下故离目不正为多白眼或曰宣发者肺之风白眼者肝之风也为近利市三倍巽为入入市之象或曰日中为市离之象而巽近之近市也三木数也或曰明堂天市在寿星之分巽其当之矣其究为躁物极则反巽本柔缓决躁震也然震其究为健而巽其究为躁者隂能从阳阳不能从隂也九家为扬为鹳为扬者风之能飞扬也鹳水鸟能知风雨者或曰震为鹤阳禽也巽为鹳隂禽也愚按此卦为风为长女乃其本象其余则触类长之者也
坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
坎为水坎北方之卦故也阳在内而内景明者水也为沟渎为隐伏沟则水之通流而入川者渎则水之通流而入海者隐伏则水之潜行于地中者或曰系辞巽称而隐则巽亦为隐杂卦兑见巽伏则巽亦为伏此独以坎言何也盖巽以隐伏为用坎以隐伏为性也为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮而成者也或曰矫輮水之性因物而制形也愚谓坎为月弓者上下弦之象轮即望月之象也其于人也为加忧重险故加忧也为心病心宜虚中实则病也又坎水而心为火以水沃火心之病也为耳痛耳体虚实则痛也又心肾相依坎水既病其心则肾伤而耳痛为血卦血行于一身之中如水行于地中也为赤赤亦血之色也其于马也为美脊坎乾之中画故为马中画一奇而上下二耦二耦如四足而中其脊也坎为阳则美矣为亟心亟急也中刚故为亟心在外为脊在内为心也上虚故下首下虚故薄蹄陷其蹄欲进不能故曳也其于舆也为多眚舆坤也坤变而成坎陷故多眚车行险地亦多眚也为通一阳贯乎二隂之中通透之象为月中画阳日而在隂中也月受日之光故为月也为盗盗有隂伏之情而潜于夜者也水亦潜行而月亦行乎夜也其于木也为坚多心水能生木者也水行乎木之心或曰六画重坎刚在二体之中心之多坚者也九家为宫为律子为黄锺之宫十二律之所从生也若以宫室法律言则一奇居二耦画之中在宫之象而水能平准法律之象也为可水随所至大小曲直高低之地无不得其平无不适其可也为栋水避燥就湿去高取卑有栋之象丛?以下皆自诸卦中见之大抵丛?蒺藜桎梏险而陷之象狐则兽之涉水者也愚按为水为月乃坎之本象余则触类长之也为月当在为水之下
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
离为火火南方之卦也又阳在外而隂在中外景之照也为日日者天之火也为电亦取其明照也为中女已见前为甲胄坚者在外也为戈兵火能锻金离以一隂居乾中而变乾体火锻金之象故为戈兵也其于人也为大腹中虚而隂在内娠之象也为乾卦日与火皆能暵物者也为鼈专于视也为蟹躁于动也又蟹与鼈皆包黄内坤也为蠃能掩其外如甲胄也为蚌内含明也为龟龟者神物能知方来亦内明者也蚌以珠为明龟以灵为明也又龟亦火灼而後灵故于离取焉或曰龟为北方玄武之宿坎交离也总而言之是介虫者皆以外刚中柔取象者也且五者皆大腹之虫也其于木为科上槁科谓木之中空者也离有木象者木生火也九家为牝牛因离卦取之离隂而来自坤故为牝牛也愚按为火为日乃离之本象余则触类长之也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
艮为山艮属土为止土止于上山也为径路登山之径也为止非通衢大涂也艮之一阳自下而上行而不止者也为小石艮本少男为小而山之所以为山者以土石为之也为山而又为石者山兼土石而言石则专指而言者也为门限于外者也上实下虚若宇之上合而下开者也为阙两耦下开有两观之象也又艮主东北当啓闭之际亦门阙之象也为果蓏隂气将上而其实可以生生不息者果蓏也艮自乾来乾为圜果蓏之形也或曰乾果木果也艮果蓏草果也乾纯阳木果中核艮杂于隂草果中虚也为阍寺阍人守王宫中门之禁止物之不应入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆为禁止乎外而卫其内之柔者也为指指止于上者也又艮一奇二耦通成五画有指之数而一奇在上如掌中两耦在下似指也为狗为鼠狗已见前与鼠对言则狗御止于外者也鼠则隂伏于内者也止害于外者狗有害于内者鼠也为黔喙之属艮在东北有黑青间色黔也艮与兑对口开于上故为兑喙鋭乎外故为艮也其于木也为坚多节木根于土故艮居震卦之後亦有为木之象艮阳挺于外则木之有节者也九家为鼻鼻面之山也为虎山兽也为狐黔喙之属也或曰尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此为山为石乃艮之本象余则触类长之者也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
兑为泽坎水而窒其下水之所聚故为泽少女见前为巫为口舌兑上开为口中刚为舌口舌所以言也口开于上巫则腾口说告在上之神明者也为毁折为附决兑西方之卦西方为金刚则必折又正秋则摧落其春生者为毁折也为附决隂虽在上实附乎阳而从其决者也又兑既为口下耦如齿附口以决物者也其于地也为刚卤兑西而坤西南依于地者泽中之刚者为金下二奇也柔者卤上耦画也坎阳水能生物兑隂水为卤不能生物也为妾少女从娣者也又少女而说人妾之象也为羊已见前虞氏作羔训为女使郑氏作阳训为养无家女则又下于妾者也然其说未知所据不敢从也九家为常为辅颊常即古裳字亦取自坤来若以为庸常之常则未通项平甫以为常当作商即商兑辅颊口旁也愚按为泽为少女乃兑本象余则触类长之者也
此章类万物之情以明八卦或谓以重卦之象言今按诸卦多以三画本卦言者鲜有以重卦言者盖亦因八卦之性之象推广者也然其中或有卦所有而此所无亦有卦所无而此所有者盖引而伸触类而长不可胜穷此但举其凡耳易道百物不废万有一千五百二十之策以当万物岂止是哉或问卦之取象如此不一圣人系辞何所拣择取其一象而遗其他象哉曰圣人命辞亦必先详卦义爻义合乎卦义爻义者然後取之非但专拘于象特取其象以明吾之义耳盖始焉命卦之名固因象而取义终焉至于命卦之辞则又因义取象也如此观易思过半矣
序卦传
有天地然後万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有衆起故受之以师师者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有礼故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而後可大故受之以临临者大也物大然後可观故受之以观可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【王昭素本此下云丽必有所感故受之以咸咸者感也】
有太极而後有两仪今但自有天地言之者恐人或求道于空虚也天地之先圣人罕言之故法象必自天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾坤其性天地其形也亦指其定体者言之也有天地然後万物生焉所谓二气交感化生万物也盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也万物始生?结不通盈塞乎天地之间唯其盈所以塞唯其塞所以屯也卦继以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有所蒙蔽也所以蒙者即屯之所谓草昧也惟其蒙昧则必待其开明也卦继以蒙所以发其蒙也物穉不可不养故受之以需需者饮食之道也物之穉而无以养之则夭阏不遂故不可以不养卦继以需以饮食养之也饮食必有讼饮食有得有不得或得之多或得之寡则争心起矣此饮食之必有讼也卦继以讼所以息其讼也讼必有衆起故受之以师讼必有党有证故有衆起之义卦继以师所以用其衆也衆必有所比故受之以比衆莫适为主必择其可比者以亲比之继卦以比以至衆比至寡也比必有所畜故受之以小畜畜者聚也彼来比我我必聚之继以小畜所以聚其衆也物畜然後有礼故受之以履履者礼也物畜聚不无大小之别尊卑之等不可无礼以为节文卦继以履所以行吾礼也履而泰然後安故受之以泰有礼则安卦继以泰行之而安也泰者通也物不可以终通故受之以否泰有安义有通义继履而言安之义也对否而言通之义也卦继以否惧物不可以终通也物不可以终否故受之以同人天地不交则为否上下相同则为同人继以同人所以去其否也与人同者物必归焉故受之以大有物归之则所有者大矣继以大有能有其所有也有大者不可以盈故受之以谦有大易至于自大自大则盈卦继以谦则不至于自大矣有大而能谦必豫故受之以豫所有虽大而不自大谦则和卦继以豫和自谦而致也豫必有随故受之以随谦而和矣衆之所随卦继以随以和而得衆也以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也衆心乐则事之蛊坏者可饬卦继以蛊所以饬其事之蛊者也有事初後可大故受之以临临者大也临非训大阳为大以大临小者也有事则可大可大贤人之业也卦继以临所临者大也物大然後可观故受之以观小则所观者小不足以为观大则所观者大所以可观卦继以观所以示天下之大观也可观而後有所合故受之以噬嗑可观则必能合衆衆合而观可也或者间焉必噬之而後继以噬嗑所以去其间而合之者也物不可以苟合故受之以贲物相杂则有文况于合乎合不可以无文也卦继以贲贲者所以文之也贲者饰也致饰然後亨则尽矣犹言无余味也卦继以剥所以忧其尽也剥者剥也卦名为剥击之剥卦义为剥落之剥乃尽之义也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥至于尽阳刚上穷穷于上则反于下卦继以复幸其阳之复也复则不妄故受之以无妄复者以二气言之则阳之复以吾心言之则善性之复复则无妄无妄则诚焉继以无妄由思诚而入于至诚也有无妄然後可畜故受之以大畜诚能尽物之性凡有血气者莫不尊亲矣继以大畜所畜者大也物畜然後可养故受之以颐物生有万贵乎并育卦继以颐颐所以养物也不养则不可动故受之以大过民得所养然後能动继以大过所以动衆而举大过人之事也物不可以终过故受之以坎过义又转为过犹不及之过事若大过必至陷溺卦继以坎所以忧其陷也陷必有所丽故受之以离陷于坎险之中必有所附丽理之自然也卦继以离欲其丽乎中正也王昭素本又曰丽必有所感故受之以咸咸者感也相离贵乎相感以诚咸者感也感之以诚也晁氏以道谓因後人忘有上下经之辨故去之愚谓此说诚然但虽有此三句亦不害为上下经也若无此三句则上下经离而不合成两书矣加此三句然後贯上下经为一经也
右上篇
有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後说之故受之以兑兑者说也说而後散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于既济未济言夫妇之道也天地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫妇故咸恒皆二体合也有天地然後有万物乾坤万物之父母也万物各有隂阳有万物然後有男女也男女相配则为夫妇有男女然後有夫妇也夫妇合则男女又生有夫妇然後有父子也君臣相与父子之道也父子天伦君臣义合有父子而後有君臣也君尊居上臣卑居下有君臣而後有上下也上下辨则礼义可举而行有上下而後礼义有所错也不言咸而言夫妇者夫妇即所以为咸也夫妇之道不可以不久故受之以恒咸者少男少女交感之至也恒长男长女终身不变者也恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也此但就久字上生义非谓夫妇不可以久处也久速进退与时消息次之以遯与时偕行也物不可以终遯故受之以大壮退者衰则壮者盛次之以壮盛衰之义也物不可以终壮故受之以晋晋者进也大壮似进矣而杂卦以止为义则未进也物而壮盛无终止之理次之以晋亦理势之自然也遯则退也壮则止也晋则进也晋必有所伤故受之以明夷日之进矣必至于昃物之进矣必至于伤次以明夷所以忧其伤也伤于外者必反于家故受之以家人物无不反其本疾痛必呼父母次之以家人退即其所安也家道穷必乖故受之以睽二卦反对故取家道之穷为义家道既穷则合者必睽次之以睽所以忧其睽也睽者乖也乖必有难故受之以蹇和则无灾乖则有险阻之难次之以蹇所以忧其难也物不可以终难故受之以解解者缓也难极必散急者缓矣次之以解喜其难之涣且散也缓必有失故受之以损难则思戒难既缓则不知惧而损至矣次之以损所以虑其损也损而不已必益故受之以益盛衰损益如环之循损而必益深谷为陵之意也次之以益所以益其损也益而不已必决故受之以夬益而必决高岸为谷之意也受之以夬所以防决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也有决去而相违必有幸会而相遇次之以姤幸会之谓也物相遇而後聚故受之以萃物相遇则成羣人相遇则聚合次之以萃取会聚之义也聚而上者谓之升故受之以升物相聚则其势必升积聚则高大次之以升言其积聚而至高大也升而不已必困故受之以困升而不知反如人登山不知止则力穷而困矣次之以困所以忧其困也困乎上必反下故受之以井力穷于上极则必反地在下而井尤极下者也次之以井所以使之复于下也井道不可不革故受之以革井久则秽欲其清不可不渫次之以革所以渫乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者变腥为熟者也水火本相息今相为用革之大者也次之以鼎所以取新也主器莫若长子故受之以震长子主?鬯所以承宗庙社稷者也次之以震以其为祭主也震者动也以卦性言也上以为长子而此又以卦性言因其序而各取义也物不可以终动止之故受之以艮动必有静行必有止理之常也次之以艮于止知其所止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止极则动动必以渐次之以渐则欲其循序而进也渐必有所归故受之以归妹进之渐者莫若女之归礼必待备而後行非渐而何次之以归妹以其渐而後归也得其所归必大故受之以丰丰者大也物得所归聚而成大先以为女之归此乃为物之归但以归取义也次之以丰言所归之大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极必失其所安居之地次之以旅旅者不安其居者也旅而无所容故受之以巽羁旅亲寡将无所容巽而行之何往不入次之以巽所以处旅之道也入而後说之故受之以兑物相拒则相怒相入则相说次之以兑以其相入而致说也说而後散之故受之以涣忧则气结说则气散次之以涣以说而致涣也涣者离也物不可以终离故受之以节散而无所止则离次之以节所以止其散也节而信之故受之以中孚人情不知限极则涣然无统故立为品节使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之不可不节所以信也次之以中孚节而信之者也有其信者必行之故受之以小过以信而必行无疑得适变之意不免少有过差次以小过事虽小过以信而能行也有过物者必济故受之以既济又取过物义不取过差物有分量不过则不能相济智能过物故能济物次以既济济物之功成也物不可穷也故受之以未济终焉既济则极矣穷而不变无不已之理终于未济所以不穷也不穷则能有终也朴乡吕氏曰序卦之意有以相因为序有以相反为序相因之序如屯蒙需讼是也相反之序如泰否同人是也天地之间不出相反相因而已愚按序卦取义但以相承而通之或一卦承上起下取义有不同者所谓易为变易之书也大抵序卦相承而生者时势之必然也圣人因其时势以为卦序者以制其变也
右下篇
杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有衆也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也颐养正也旣济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
杂卦皆以反对取义自大过颠也以下旧卦不反对今依蔡氏本为定乾刚坤柔者乾纯阳故刚坤纯隂故柔也刚柔立本者也变通趋时者也下六十二卦其变通也比乐师忧者比吉道也而卦主居阳得位故乐师危道也而卦主居下失位故忧也临观之义或与或求者临观二卦互有与求之意临以下二阳临上四隂为与四隂为二阳所临为求观以上二阳观下四隂为与四隂以二阳为观则为求也屯见而不失其居蒙杂而着者屯者草昧之始艰险见于外而初五二阳皆得其正位故不失其居也蒙者未有知识之始二阳杂乎四隂而能发其蒙故着也震起艮止者震一阳起于下艮一阳止于上帝出乎震为起物盛于艮而止也损益盛衰之始者损下益上衰之始损上益下盛之始也大畜时无妄灾者阳非畜止之物时乎受畜尔无妄其动以天不宜有灾而致灾者非人眚也萃聚而升不来者萃而坤衆在内故聚升则坤衆往外故不来也谦轻而豫怠者谦不自有故视已者轻豫不自持故处已者怠也或曰怠协来音当作怡然怠亦协音噬嗑食贲无色者噬嗑以九居四噬而嗑之颐中有物故为有食贲九居三上不相应自为白贲故无色也兑见而巽伏者兑隂见于二阳之上巽隂伏于二阳之下也随无故而蛊则饬者随时变易不主于故蛊则但饬其坏非大有作为也剥烂复反者剥则阳烂于上复则阳反于下也果熟则烂烂则剥落而归地其种又生于地也晋昼而明夷诛者离在地上而明着离在地下则明伤也或曰诛不叶音当作咮离为飞鸟咮伤人者也井通而困相遇者遇遭値也井上出故通困刚掩者适相遭也咸速恒久者少男少女易于相感长男长女久而相安也涣离节止者风散水而披离泽防水而止节也解缓而蹇难者难解则舒缓难结则蹇滞也睽外而家人内者内外皆以离言在外则丽于外而内睽在内则丽于内而家和也否泰反其类者否隂类在内而阳类在外泰阳类在内而隂类在外两相反也大壮则止遯则退者大壮则阳安所止而不退遯则阳不安所止而退者也大有衆而同人亲者大有柔在上则人归乎我者衆同人柔在下则我同乎人而亲也革去故而鼎取新者革泽火相息为去故鼎木火相生为取新也小过过而中孚信者小过四隂在外而过于阳中孚二隂在内而孚于阳也丰多故而旅亲寡者故对亲寡对多则所谓故者故旧也丰盛则故旧合旅琐则亲戚离也离上而坎下者火炎上而水润下也小畜寡而履不处者小畜隂得位以寡而畜衆履隂不得位不能久处也需不进讼不亲者乾止于坎下故不进乾与坎相违故不亲也大过颠而颐养正者隂陷阳故颠阳养隂为正也既济定而未济男之穷者六爻当位故定三阳失位故穷也归妹女终渐待男行者既归则女道之终将归则待男而行也姤柔遇刚夬刚决柔者以隂言之柔而遇刚为喜柔为刚决则忧故君子道长小人道忧也按序卦虽明卦序然所陈或非本卦大义所关易之藴耳杂卦则以反对取义比之序卦为精学易者所当究心也
易象义卷十六
