道德真经广圣义卷之二十八
唐广成先生杜光庭述
大道泛兮章第三十四
疏：前章明宾服有道之君，由能自知自胜。此章明能成光大之业，皆为法道忘功。首标大道泛兮，示左右略无封畛。次云功成不有，明小大难与为名。是以圣人下举圣人不贵其身，以成光大之业。○义曰：既明有道之君得自知自胜之用，能致寿而不亡。今举君之德行如大道之无滞，不有其功，不恃其物，不为其大，故能成其大业。泛兮之道言可左可右，不拘一方也。封，疆也。畛，田中道也。物生物成，不辞不有，非大非小，圣行圆通，不贵大其身，故成其尊大也。
大道泛兮，其可左右。
注：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。
疏：泛兮者，无系之貌也。言道之为物，非阴非阳，非柔非刚，泛然无系，能应众象，可左可右，无所偏名。故庄子曰：夫道未始有封。
义曰：大道之体也，凝而为真，一融而为万化，泛然不系。谕彼虚舟，无块然之质，不昧然而昏者，非阴也；无赫然之象，不皎然而明者，非阳也。悬天载地，乾健而龙行，非柔也；委和顺物，细入毫芒，非刚也。能显能晦，能微能章，泛泛然无所系着也。刻雕类状，无所不为，能应众象也。旁通万境，不局一方，可左可右也。一以贯之，为天下式，无所偏名也。未始有封，无涯无略，涣而散也。无所不无，寂而归也。无所复有，生化万殊也。《庄子□齐物篇》 曰：古之真人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。未始有物。其次，以为有物矣，而未始有封。此言天地初分，人生其内，品物咸遂，性识真淳，心迹无为，故无封执。其次，以为未始有是非，是非既彰，道所以亏也。道即亏也，则有偏名矣。修身之士，当体道虚心，无所执着，以臻其妙。理国当坦然无为，以合於道，通乎大方，归於至理也。
万物恃之以生而不辞，
疏：言天地万物皆恃赖大道通生之功，以全其生理。而大道生化，妙本无心，虽则物恃以生，而道不辞以为劳倦。又解云：物不辞谢於道尔。
义曰：天之高也，道气盖之。地之厚也，道气载之。万物之繁也，道气褊之。非大道运气，孰能致其高广、厚大、繁多之功哉？由道之所化，各得其生，生生成成，全备之理矣。道之生物也，无为而物自生。道之化物也，无为而物自化。虽因道而生化，而大道不以生化辞劳，物亦不以生化之恩归功於大道。亦如雨露之施也，物自润泽於下，物既不辞谢雨露之德，雨露亦不以洒润称功。所以圣主临人，达贤利物，如大道生成，雨露膏润尔。圣人忘功於上，民忘帝力於下，则合乎至化矣。
功成而不名有。
注：言万物恃赖冲用而生化，而道不辞以为劳。功用备成，不名己有。
疏：功者，生成之功也。言大道生物之功备成，而不以其物为己之有。又解：道之生物，虽则功成，其功虽成曾不名有，言忘功也。
义曰：言於有也，则万物之形各禀道气，物得成就，皆道之功。非夫道气禀之，则生成之功废矣。而道之妙本无有无名，道之妙用无穷无已。物成而道不恃其力，物生而道不有其功。既不恃物为我功，亦不执物为我有，有无皆泯，功用都忘，不独忘生物之功，亦乃忘万物之有也。
爱养万物而不为主，常无欲可名於小。
注：爱养群材而不为主宰。於物无欲，可则名於小，言不可名小也。
疏：此声解义也。云可名於小者，不可名小尔。夫道生万物，爱养熟成而不为主宰。於彼万物常无欲心，岂是道之狭小耶？故云可名於小者，言不可名於小耳。
义曰：声解义者，如修词之人云其可得乎，是不可得也。以是详之，则经所云可名於小，是不可名於小也。道之生化万亿之类，和气周徧，巨细无遗，畜之养之，成之长之，爱护之功至矣，茂养之恩普矣。不为主宰，各遂生成，无心於物，含育之恩大矣。此圣旨所解也。今释云：有情有形，飞沉动植，纤芥之小，丘山之大，道气覆育，力无不周，仁爱畜养而不为主，物赖於道不以为功。虽鹏馄大躯，固乘道而变化，焦螟细品，亦资道以裁成。故秋毫之小也，道气存则温柔润泽，道气去则枯瘁凋零。秋毫不弃，可谓之小；充塞天下，可谓之大；不为主宰，可谓忘功。斯则道之用也。能小能大，而非小非大，无所不小，无所不大也。
万物归之而不为主，可名於大。
注：爱养之，故万物归之。有万不同而不为主，可则名为大。言不可名大，非小非大，故以难名矣。
疏：万物归之者，归道生成之功也。言万物归道，道不为主，而有此万物。弃而不收，岂是道不广大？故云可名於大尔。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固难与为名。注云有万不同者，《庄子》文也。义曰：道生成於万物，物禀生成之功，各归功於道，而道不为主。任物自遂，非道之大，故声解云可名於大乎，所以可名於小，是非小也，可名於大，亦非大也。非大非小，难可定名，是难与为名也。有万不同者，《庄子□天地篇》孔子曰：夫道覆载万物，洋洋乎大哉。君子不可不刳心焉，无为之谓也。无为为之之谓天，无为言之之谓德。爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。此言有万物之不同，我独同之，可谓富有天下也。道无有二物则万形，於物则有万不同，於道则统之惟一，此圣旨所解也。今释云：大道匿德藏名，怕然无象，是可名於小也。万物生者自生，化者自化，使各遂性，不为之主，是可名於大也。亦犹帝王以道育物，以德御民，考六气之和，顺四时之令，恩以笃之，义以正之，仁以爱之，礼以齐之，信以教之，赏以劝之，杀一草伐一木，叉以其时，孜孜焉，煦煦焉，恐其失所也，可名於小矣。及夫物遂其性，民得其宜，上下交欢，天地和泰，谦恭端穆，让德於天，不为己有，不为其主，可名於大矣。
是以圣人终不为大，故能成其大。
注：是以圣人法道忘功，不自为光大，故能成其光大之业。
疏：言理天下之圣人，布德施惠，淳风偃化，物遂生成，法道忘功，不自为尊大，故能成其光大之业尔。
义曰：圣人之理天下也，爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可大，以其不为大，故能此尊大。理身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯鉴。物虽广不拘应用之心，利物虽多不矜利济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。
执大象章第三十五
疏：前章明道可左右，则物被爱养之功。此章明王能用道，则人归平泰之化。首标执象，以明归往之义。次明乐饵，举喻归往之由。道出口下申明无为不言之教，以劝人君用道尔。○义曰：言理天下之圣人不自尊大，而成其大业者，由其执大象而天下归王，所以成光大之业也。象者，道也，亦犹恍惚中有象尔。天下所归，各蒙其泽，圣人无察察之政以伤害之，故能致天地交泰。执大象而人归者，喻以乐饵，所以八音乍奏，闻者悦其心，百味交陈，尝者适其口，则行客为其驻止矣。天下之人归於有道，亦犹此也。至言不文，出口无味，大象无状，视听莫求。历代用之，其用日新而未尝穷竭矣。
执大象，天下往。
注：大象，道也。帝王执持大道以理天下，万物往之矣。
疏：执，持也。大象，道也。此言人君执大道以理天下，无为无事，物遂其生，候日观风，皆归有道。故云天下往。
义曰：执，用也。大道非形，不可执有。圣人用道，可以理人。为於无为，事於无事，动植飞走，各遂其生。则航海骏奔，梯山麇至，皆归用道之君矣。候日观风者，昔聚窟洲，在巨海之中，使者朝贡於汉，言於武帝曰：臣之国去此三十万里，国中常占候於天，若东风入律，百旬不休，青云干吕，连月不散者，中国将有有道之君矣。臣国之主所以仰中土而慕道风，薄金玉而厚灵物，故乃步天林而靖猛兽，搜奇韫而出神香，济弱水，度飞砂，而朝於阙下。艰苦道途，十三年矣。斯则有道之主，其德动天，风云效祥，遐远慕德矣。
往而不害，安平泰。
注：物往而不伤害，则安於太平矣。疏：言天下四方之人慕化而往，帝王以道绥抚而不伤害之，则安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功业之光大也。
义曰：绥，宴安也。抚，安养也。泰，康泰也。平，和平也。害，伤害也。四方之人慕我道德，观风候日，归於圣人。圣人因而绥安养之，不以教令督责之，不以刑法伤害之，故远近之人安其太平之政矣。政教和平，人俗康泰，然后功业光大，故曰安平泰也。《论语》曰：远人不服，修文德以来之。既来之，则安之。斯则帝道皇风，无远不届矣。
乐与饵，过客止。
注：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致太平，亦为万物归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非长久也。是以蘧庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人。故下文结云用不可既也。
疏：乐，音乐也。饵，饮食也。此举喻也。言人君执大象，而天下之人归往，亦如人家有音乐饮食，则行过之客皆为留止尔。
义曰：人君有道，天下慕之。如行过之客遇饮食闻音乐而为留止。《庄子□至乐篇》云咸池九韶之乐，张之洞庭之野，人卒闻之，相与还而观之是也。夫乐者，历代之所用也，乐以象天，奏之圆丘，则天神降；奏之方泽，则地只升；鼓之以和八风，搂之以政四时。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。乐以和之，人则安其性，故为人之所重。王者功成而作乐，理定而制礼，所以通天地神明也。然此举喻者，以道则长存。乐饵非久，所以乐悦於耳，乐罢而人散；饵以美口，食毕而众离。虽留止於一时，故难期於久永。唯无为理国，则众归而不可离。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡无味，又言用不可既，则非同乐饵有竭尽之期也。遵庐者，结草之舍，非久处之所。仁义者，以兼爱而亲，不可以久交。非若体道化人，人归於道，淡然长久，讵可散乎？察察者，苛急之政也。淳淳者，和乐之风也。
道之出口，淡乎其无味。
注：人君以道德清净为之教，初出於口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等尔。
疏：道之出口者，言人君约道德清静之法，以为不言无为之教者，初出於口，淡然无味，岂若俗中有亲誉畏侮等以为滋味乎？
义曰：甘言美词，所谓有味也。无为之理，清净之训，至道之言，其出淡然，安有滋味乎？俗中亲誉之说，即此经第十七章之词也，谓甘言以亲之，美词以誉之，或威令之言以畏之，狎慢之言以侮之。虽其有味，皆非至道矣。
视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
注：道以镇静，初无言教，故视不足见，听不足闻，而淳风大行，万物殷阜。岁计有余，故用不可既。既，尽也。
疏：既，尽也。道化无为，澹然平正，既不为察察之苛急，又不为滋彰之法令，故视不足见，听不足闻，而岁计有余。淳风和畅，动植咸遂，品物光亨，故用不可尽也。
义曰：道之无言，其於言也，无味於口。道之无形，其於形也，无见於目。道之无声也，无闻於耳。故咀嚼不得其滋味，视听不得其见闻。不同苛急滋彰之令，惊民耳目矣。物得其所曰平直，无私曰正，法细曰苛，征赋迫促曰急。禁令太明，察察也。法外立辟，滋彰也。滋，多也。彰，显也。阜，积也。所以民之耳目，日有见闻。畏淫苛狂暴之刑，逾於履薄；惧督察滋彰之令，甚若临深。投足措手，不知其所矣。岂若以道临御，不可见闻。淳风潜行，万物和畅，用之不可以穷尽矣。岁计有余者，庄子曰：老聃之役有庚桑楚者，得老聃之道，居垒之山。三年，其俗大秾，其民相与言曰：庚柔子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎。言其德惠潜及於物，而致丰秾。况帝王奄有四海，为天下君，以道垂衣，天下蒙其化。信矣。人之修道於身者，心无思虑则神气全，情无嗜好则爱恶息。不感於视听，不泊於恬和，玄德潜充，道可冀矣。
道德真经广圣义卷之二十八竟
